الله تعالى نے قرآنِ حكيم كو نازل فرمايا هے

آیت 23:    وَاِنْ کُنْتُمْ فِیْ رَیْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلٰی عَبْدِنَا:  اور اگر تم واقعتا شک میں ہو اس کلام کے بارے میں جو ہم نے اتارا اپنے بندے پر (کہ یہ ہمارا نازل کردہ ہے یا نہیں)   

   فَاْتُوْا بِسُوْرَۃٍ مِّنْ مِّثْلِہ:  تو لے آؤ ایک ہی سورت اِس جیسی.

        تعارفِ قرآن میں یہ بات تفصیل سے بیان کی گئی تھی کہ قرآن حکیم میں ایسے پانچ مقامات ہیں جہاں پر یہ چیلنج موجود  ہے کہ اگر تمہارا یہ خیال ہے کہ یہ کلام محمد کی اختراع ہے تو تم  بھی مقابلے میں ایسا ہی کلام پیش کرو۔ سورۃ الطور کی آیات 33،34 میں ارشاد ہوا:  (کیا ان کا یہ کہنا ہے کہ اسے محمد نے خود گھڑ لیا ہے؟ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ یہ ماننے کو تیار نہیں۔ پھر چاہیے کہ وہ اسی طرح کا کوئی کلام پیش کریں اگر وہ سچے ہیں)۔ سوره بنی اسراءیل (آیت: 88) میں فرمایا گیا کہ  (اگر تمام جن و انس جمع ہو کر بھی اس قرآن جیسی کتاب پیش کرنا چاہیں تو ہرگز نہیں کر سکیں گے ، چاہے وہ سب ایک دوسرے کے مددگار ہی کیوں نہ ہوں)۔ پھر سوره ہود (آیت: 13) میں فرمایا گیا کہ  (اے نبیؐ ان سے کہہ دیجیے (اگرپورے قرآن کی نظیر نہیں لا سکتے) تو ایسی دس سورتیں ہی گھڑ کر لے آئو!) اس کے بعد مزید نیچے اتر کر  ، جسے بر سبیلِ تنزل کہا جاتا ہے ، سورئہ یونس (آیت: 38) میں اس جیسی ایک ہی سورت بنا کر لے آنے کا چیلنج دیا گیا۔ مذکورہ بالا تمام مقامات مکی سورتوں میں ہیں۔ پہلی مدنی سورۃ  البقرۃ  کی آیت زیر مطالعہ میں یہی بات بڑے اہتمام کے ساتھ فرمائی گئی کہ اگر تم لوگوں کو اس کلام کے بارے میں کوئی شک ہے جو ہم  نے اپنے بندے پر نازل کیا ہے (کہ یہ اللہ کا کلام نہیں ہے) تو اس جیسی ایک سورت تم بھی موزوں کر کے لے آؤ! یہ ایک سورت سورۃ العصر کے مساوی بھی ہو سکتی تھی ، سورۃ الکوثر کے مساوی بھی ہو سکتی تھی۔

    وَادْعُوْا شُھَدَآءَ کُمْ مِّنْ دُوْنِ اللّٰہِ اِنْ کُنْتُمْ صٰدِقِیْنَ:  اور بلا لو اپنے سارے مدد گاروں کو اللہ کے سوا اگر تم سچے ہو۔  

            قریش کا خیال یہ تھا کہ شعراء کے پاس جن ہوتے ہیں ، جو انہیں شعر سکھاتے ہیں ، ورنہ عام آدمی تو شعر نہیں کہہ سکتا۔ چنانچہ فرمایا کہ جو بھی تمہارے مدد گار ہوں  ، ایک اللہ کو چھوڑ کر جس کی بھی تم مدد حاصل کر سکتے ہو ، جنات ہوں یا انسان ہوں  ، خطیب ہوں  ، شعراء ہوں یا ادیب ہوں ، ان سب کو جمع کر لو اور اس قرآن جیسی ایک ہی سورت بنا کر لے آؤ، اگر تم سچے ہو۔

            قرآن کا انداز یہ ہے کہ وہ اپنے اندر جھانکنے کی دعوت دیتا ہے۔ چنانچہ یہاں گویا آنکھوں میں آنکھیں ڈال کر یہ کہا جا رہا ہے کہ حقیقت میں تمہیں اس قرآن کے کلامِ الٰہی ہونے میں کوئی شک نہیں ہے، یہ تو تم محض بات بنا رہے ہو۔ اگر تمہیں واقعتا شک ہے ، اگر تم اپنے دعوے میں سچے ہو تو آؤ میدان میں اور اس جیسی ایک ہی سورت بنا لاؤ!   

جیسا کہ قبل ازیں عرض کیا جا چکا ہے  محمد رسول اللہ   کی بعثت یہود کے لیے بہت بڑی آزمائش ثابت ہوئی۔ اُن کا خیال تھا کہ آخری نبوت کا وقت قریب ہے اور یہ نبی بھی حسب سابق بنی اسرائیل میں سے مبعوث ہو گا۔ لیکن نبی آخر الزمان کی بعثت بنی اسماعیل میں سے ہو گئی۔ یہود جس احساسِ برتری کا شکار تھے اس کی رو سے وہ بنی اسماعیل کو حقیر سمجھتے تھے۔ ان کا کہنا تھا کہ یہ اُمّی لوگ ہیں،  اَن پڑھ ہیں،  ان کے پاس نہ کوئی کتاب ہے، نہ شریعت ہے اور نہ کوئی قانون اور ضابطہ ہے،  لہٰذا اللہ تعالیٰ نے اُن میں سے ایک شخص کو کیسے چن لیا؟ ان کا خیال تھا کہ یہ سب جبرائیل کی  شرارت  ہے کہ وہ وحی لے کر محمد عربی  کے پاس چلا گیا۔ لہٰذا وہ حضرت جبرائیل کو اپنا دشمن تصور ّکرتے تھے اور انہیں گالیاں دیتے تھے۔

            یہ بات شاید آپ کو بڑی عجیب لگے کہ اہل تشیع میں سے فرقہ غرابیہ کا عقیدہ بھی کچھ اسی طرح کا تھا۔ حضرت ّمجدد الف ِثانی شیخ احمد سرہندی نے اپنے مکاتیب میں اس فرقے کے بارے میں لکھا ہے کہ ان کا عقیدہ یہ تھا کہ حضرت محمد   اور حضرت علی دونوں کی ارواح ایک دوسرے کے بالکل ایسے مشابہ تھیں جیسے ایک غراب ّ(کوا) دوسرے غراب کے مشابہ ہوتا ہے۔ چنانچہ حضرت جبرائیل  دھوکہ کھا گئے۔ اللہ نے تو وحی بھیجی تھی حضرت علی کے پاس،  لیکن وہ لے گئے حضرت محمد   کے پاس۔ یہود کے ہاں یہ عقیدہ موجود تھا کہ اللہ نے توجبرائیل (علیہ السلام) کو بنی اسرائیل میں سے کسی کے پاس بھیجا تھا،  لیکن وہ محمد  کے پاس چلے گئے،  اور یہی مفروضہ ان کی حضرت جبرائیل سے دشمنی کی بنیاد تھا۔ رسول اللہ   نے فرمایا تھا: ((لَـیَاْتِیَنَّ عَلٰی اُمَّتِیْ مَا اَتٰی عَلٰی بَنِیْ اِسْرَاءیْلَ حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ))   «میری اُمت پر بھی وہ تمام احوال لازماً وارد ہو کر رہیں گے جو بنی اسرائیل پر وارد ہوئے تھے،  جیسے ایک جوتا دوسرے جوتے کے مشابہ ہوتا ہے» ۔ چنانچہ اُمت ِمسلمہ میں سے کسی فرقے کا اس طرح کے عقائد اپنا لینا کچھ بعید نہیں ہے۔ اس سے اس حدیث کی حقیقت منکشف ہوتی ہے۔

  آیت  97:   قُلْ مَنْ کَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِیْلَ:   (اے نبی!) کہہ دیجیے جو کوئی بھی دشمن ہو جبرائیل  کا،  

             فَاِنَّــہ نَزَّلَــہ عَلٰی قَلْبِکَ بِاِذْنِ اللّٰہِ:   تو (وہ یہ جان لے کہ) اُس نے تو نازل کیا ہے اس قرآن کو آپ کے دل پر اللہ کے حکم  سے،  

            اس معاملے میں جبرائیل  کوتو کچھ اختیار حاصل نہیں۔ فرشتے جو کچھ کرتے ہیں اللہ کے حکم سے کرتے ہیں،  اپنے اختیار سے کچھ نہیں کرتے۔

             مُصَدِّقًا لِّمَا بَیْنَ یَدَیْہِ:   یہ تصدیق کرتے ہوئے آیا ہے اُس کلام کی جو اس کے سامنے موجود ہے  

             وَہُدًی وَّبُشْرٰی لِلْمُؤْمِنِیْنَ:  اور ہدایت اور بشارت ہے اہل ایمان کے لیے ۔  

            اس کے بعد اب فرمایا جا رہا ہے کہ اللہ،  اس کے رسول اور اُس کے ملائکہ سب ایک حیاتیاتی وحدت (organic whole)  کی حیثیت رکھتے ہیں،  یہ ایک جماعت ہیں،  ان میں کوئی اختلاف یا افتراق نہیں ہو سکتا۔ اگر کوئی جبرائیل   کا دشمن ہے تو وہ اللہ کا دشمن ہے ،  اور اگر کوئی اللہ کے سچے رسول کا دشمن ہے تو وہ اللہ کا بھی دشمن ہے اور جبرائیل   کا بھی دشمن ہے۔

اب وہ آیات آ رہی ہیں جو خاص رمضان کے روزے سے متعلق ہیں۔  ان میں سے دو آیات میں روزے کی حکمت اور غرض و غایت بیان کی گئی ہے۔  پھر ایک طویل آیت روزہ کے احکام پر مشتمل ہے اور آخر میں ایک آیت گویا لٹمس ٹیسٹ ہے۔  

 آیت 185:    شَہْرُ رَمَضَانَ الَّذِیْ اُنْزِلَ فِیْہِ الْقُرْاٰنُ:   رمضان کا مہینہ وہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا،  

             ہُدًی لِّلنَّاسِ وَبَیِّنٰتٍ مِّنَ الْہُدٰی وَالْفُرْقَانِ:   لوگوں کے لیے ہدایت بنا کر اور ہدایت اور حق و باطل کے درمیان امتیاز کی روشن دلیلوں کے ساتھ۔   

             فَمَنْ شَہِدَ مِنْکُمُ الشَّہْرَ فَلْیَصُمْہُ:   تو جو کوئی بھی تم میں سے اس مہینے کو پائے (یا جو شخص بھی اس مہینے میں مقیم ہو) اس پر لازم ہے کہ روزہ رکھے۔   

            اب وہ وجوب علی التخییر ّکا معاملہ ختم ہو گیا اور وجوب علی التعیین ہو گیا کہ یہ لازم ہے ،  یہ رکھنا ہے۔  

             وَمَنْ کَانَ مَرِیْضًا اَوْ عَلٰی سَفَرٍ فَعِدَّۃٌ مِّنْ اَیَّامٍ اُخَرَ:   اور جو بیمار ہو یا سفر پر ہو تو وہ تعداد پوری کر لے دوسرے دنوں میں۔   

            یہ رعایت حسب سابق بر قرار رکھی گئی ۔

             یُرِیْدُ اللّٰہُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَلاَ یُرِیْدُ بِکُمُ الْعُسْرَ:   اللہ تمہارے ساتھ آسانی چاہتا ہے اور وہ تمہارے ساتھ سختی نہیں چاہتا۔   

            لوگ خواہ مخواہ اپنے اوپر سختیاں جھیلتے ہیں،  شدید سفر کے اندر بھی روزے رکھتے ہیں،  حالانکہ اللہ تعالیٰ نے دوسرے دنوں میں گنتی پوری کرنے کی اجازت دی ہے۔  رسول اللہ  نے ایک سفر میں ان لوگوں پر کافی سرزنش کی جنہوں نے روزہ رکھا ہوا تھا۔  آپ صحابہ کرام  کے ہمراہ جہاد و قتال کے لیے نکلے تھے کہ کچھ لوگوں نے اس سفر میں بھی روزہ رکھ لیا۔  نتیجہ یہ ہوا کہ سفر کے بعد جہاں منزل پر جا کر خیمے لگانے تھے وہ نڈھال ہو کر گر گئے اور جن لوگوں کا روزہ نہیں تھا انہوں نے خیمے لگائے۔  اس پر رسول اللہ  نے فرمایا:  ((لَـیْسَ مِنَ الْبِرِّ الصَّوْمُ فِی السَّفَرِ))  «سفر میں روزہ رکھنا کوئی نیکی کا کام نہیں ہے »۔  لیکن ہمارا نیکی کا تصور مختلف ہے۔  کچھ لوگ ایسے بھی ہیں کہ خواہ 105 بخار چڑھا ہوا ہو وہ کہیں گے کہ روزہ تو میں نہیں چھوڑوں گا۔  حالانکہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی گئی رعایت سے فائدہ نہ اٹھانا ایک طرح کا کفرانِ نعمت ہے۔  

             وَلِتُکْمِلُوا الْعِدَّۃَ:    تاکہ تم تعداد پوری کرو،  

            مرض یا سفر کے دوران جو روزے چھوٹ جائیں تمہیں دوسرے دنوں میں ان کی تعداد پوری کرنی ہو گی۔  وہ جو ایک رعایت تھی کہ فدیہ دے کر فارغ ہو جاؤ وہ اب منسوخ ہو گئی۔

             وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰہَ عَلٰی مَا ہَدٰٹکُمْ:   اور تاکہ تم بڑائی کرو اللہ کی اس پر جو ہدایت اُس نے تمہیں بخشی ہے،   

              وَلَـعَلَّـکُمْ تَشْکُرُوْنَ:   اور تاکہ تم شکر کر سکو۔   

            وہ نعمت ِعظمیٰ جو قرآن حکیم کی شکل میں تمہیں دی گئی ہے،  تم اس کا شکر ادا کرو۔  اس موضوع پر میرے دو کتابچوں «عظمت ِصوم»  اور  «عظمت ِصیام و قیامِ رمضانِ مبارک»  کا مطالعہ مفید ثابت ہو گا۔  ان میں یہ سارے مضامین تفصیل سے آئے ہیں کہ روزے کی کیا حکمت ہے،  کیا غرض و غایت ہے،  کیا مقصد ہے اور آخری منزل کیا ہے۔  مطلوب تو یہ ہے کہ تمہارا یہ جو جسم ِحیوانی ہے،  یہ کچھ کمزور پڑے اور روحِ ربانی جو تم میں پھونکی گئی ہے اسے تقویت حاصل ہو۔  چنانچہ دن میں روزہ رکھو اور اس حیوانی وجود کو ذرا کمزور کرو،  اس کے تقاضوں کو دباؤ۔  پھر راتوں کو کھڑے ہو جاؤ اور اللہ کا کلام سنو اور پڑھو،  تاکہ تمہاری روح کی آبیاری ہو،  اس پر آبِ حیات کا ترشح ہو۔  نتیجہ یہ نکلے گا کہ خود تمہارے اندر سے تقرب ّالی اللہ کی ایک پیاس اُبھرے گی۔ 

 آیت  3:     نَزَّلَ عَلَیْکَ الْکِتٰبَ بِالْحَقِّ:  « اُس نے نازل فرمائی ہے آپ پر (اے  نبي)  یہ کتاب حق کے ساتھ»

            اُس اللہ نے جس کے سوا کوئی معبود نہیں‘ جو الْحَیُّ ہے‘  الْقَیُّوْمُ ہے۔ اس میں اس کلام کی عظمت کی طرف اشارہ ہو رہا ہے کہ جان لو یہ کلام کس کا ہے‘ کس نے اتارا ہے۔ اور یہاں نوٹ کیجیے ‘ لفظ نَزَّلَ آیا ہے‘ اَنْزَلَ نہیں آیا۔

             مُصَدِّقًا لِّمَا بَیْنَ یَدَیْہِ:  «یہ تصدیق کرتے ہوئے آئی ہے اُس کی جو اس کے سامنے موجود ہے»

            یعنی تورات اور انجیل کی جو اس سے پہلے نازل ہو چکی ہیں۔ قرآن حکیم سابقہ ُکتب ِسماویہ کی دو اعتبارات سے تصدیق کرتا ہے۔ ایک یہ کہ وہ اللہ کی کتابیں تھیں جن میں تحریف ہو گئی۔ دوسرے یہ کہ قرآن اور محمدٌ رسول اللہ  ان پیشین گوئیوں کا مصداق بن کر آئے ہیں جو اُن کتابوں میں موجود تھیں۔

             وَاَنْزَلَ التَّوْراۃَ وَالْاِنْجِیْلَ :  «اور اُس نے تورات اور انجیل نازل فرمائی تھیں۔» 

آیت 7:     ہُوَ الَّذِیْ اَنْزَلَ عَلَیْکَ الْکِتٰبَ:  «وہی ہے جس نے آپ پر یہ کتاب نازل فرمائی»

    کسی کسی جگہ  «نَزَّلَ» کے بجائے  «اَنْزَلَ» کا لفظ بھی آ جاتا ہے‘ اور یہ آہنگ (rhythm) کے اعتبار سے ہوتا ہے‘ کیونکہ قرآن مجید کا اپنا ایک ملکوتی غنا (Divine Music)  ہے‘ اس میں اگر آہنگ کے حوالے سے ضرورت ہو تو یہ الفاظ ایک دوسرے کی جگہ آ جاتے ہیں۔

      مِنْہُ اٰیٰتٌ مُّحْکَمٰتٌ ہُنَّ اُمُّ الْـکِتٰبِ:  «اس میں محکم آیات ہیں اور وہی اصل کتاب ہیں»

     «محکم» اور پختہ آیات وہ ہیں جن کا مفہوم بالکل واضح ہو اور جنہیں اِدھر سے اُدھر کرنے کی کوئی گنجائش نہ ہو۔ اس کتاب کی جڑ‘ بنیاد اور اساس وہی ہیں۔

       وَاُخَرُ مُتَشٰبِہٰتٌ:  «اور کچھ دوسری آیتیں ایسی ہیں جومتشابہ ہیں۔»

      جن کا حقیقی اور صحیح صحیح مفہوم معین کرنا بہت مشکل بلکہ عام حالات میں ناممکن ہے۔ اس کی تفصیل تعارفِ قرآن کے ضمن میں عرض کی جا چکی ہے۔ آیاتُ الاحکام جتنی بھی ہیں وہ سب محکم ہیں‘ کہ یہ کرو یہ نہ کرو‘ یہ حلال ہے یہ حرام ! جیسا کہ ہم نے سورۃ البقرۃ میں دیکھا کہ بار بار «کُتِبَ عَلَـیْکُمْ» کے الفاظ آتے رہے ۔  میں عرض کر چکا ہوں کہ کتاب درحقیقت ہے ہی مجموعۂ احکام۔لیکن جن آیات میں اللہ تعالیٰ کی ذات و صفات کی بحث ہے ان کا فہم آسان نہیں ہے۔اللہ کی ذات و صفات کا ہم کیا تصور کر سکتے ہیں ؟ اللہ کا ہاتھ‘ اللہ کا چہرہ‘ اللہ کی کرسی‘ اللہ کا عرش‘ ان کا ہم کیا تصور کریں گے؟ اسی طرح فرشتے عالم ِغیب کی شے ہیں۔ عالم ِبرزخ کی کیا کیفیت ہے؟ قبر میں کیا ہوتا ہے؟ ہم نہیں سمجھ سکتے۔ عالم ِآخرت‘ جنت اور دوزخ کی اصل حقیقتیں ہم نہیں سمجھ سکتے۔ چنانچہ ہماری ذہنی سطح کے قریب لا کر کچھ باتیں ہمیں بتا دی گئی ہیں کہ مَا لَا یُدْرَکُ کُلُّہ لَا یُتْرَکُ کُلُّہ۔ چنانچہ ان کا ایک اجمالی تصور قائم ہو جانا چاہیے‘اس کے بغیر آدمی کا راستہ سیدھا نہیں رہے گا۔ لیکن ان کی تفاصیل میں نہیں جانا چاہیے۔ دوسرے درجے میں مَیں نے آپ کو بتایا تھا کہ کچھ طبیعیاتی مظاہر (Physical Phenomena)  بھی ایک وقت تک آیاتِ متشابہات میں سے رہے ہیں‘ لیکن جیسے جیسے سائنس کا علم بڑھتا چلا جا رہا ہے‘ رفتہ رفتہ ان کی حقیقت سے پردہ اٹھتا جا رہا ہے اور اب بہت سی چیزیں محکم ہو کر ہمارے سامنے آرہی ہیں ۔ تاہم اب بھی بعض چیزیں ایسی ہیں جن کی حقیقت سے ہم بے خبر ہیں۔ جیسے ہم ابھی تک نہیں جانتے کہ سات آسمان سے مراد کیا ہے؟ ہمارا یقین ہے کہ اِن شاء اللہ وہ وقت آئے گا کہ انسان سمجھ لے گا کہ ہاں یہی بات صحیح تھی اور یہی تعبیر صحیح تھی جو قرآن نے بیان کی تھی۔

       فَاَمَّا الَّذِیْنَ فِیْ قُلُوْبِہِمْ زَیْغٌ فَـیَتَّبِعُوْنَ مَا تَشَابَہَ مِنْہُ:  «تو وہ لوگ جن کے دلوں میں کجی ہوتی ہے وہ پیچھے لگتے ہیں ان آیات کے جو ان میں سے متشابہ ہیں »

      ابْـتِغَـآءَ الْفِتْـنَۃِ:  «فتنے کی تلاش میں»

     وہ چاہتے ہیں کہ کوئی خاص نئی بات نکالی جائے تاکہ اپنی ذہانت اور فطانت کا ڈنکا بجایا جاسکے یا کوئی فتنہ اٹھایا جائے‘ کوئی فساد پیدا کیا جائے۔ جن کا اپنا ذہن ٹیڑھا ہو چکا ہے وہ اس ٹیڑھے ذہن کے لیے قرآن سے کوئی دلیل چاہتے ہیں۔ چنانچہ اب وہ متشابہات کے پیچھے پڑتے ہیں کہ ان میں سے کسی کے مفہوم کو اپنے من پسند مفہوم کی طرف موڑ سکیں۔ یہ اس سے فتنہ اٹھانا چاہتے ہیں۔

     وَابْـتِغَــآءَ تَاْوِیْـلِہ:  « اور ان کی حقیقت و ماہیت معلوم کرنے کے لیے۔»

     وہ تلاش کرتے ہیں کہ ان آیات کی اصل حقیقت‘ اصل منشا اور اصل مراد کیا ہے۔ یعنی یہ بھی ہو سکتا ہے کہ کسی کا علمی ذوق ہی ایسا ہو اور یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ایک شخص کی فطرت میں کجی ہو۔

      وَمَا یَعْلَمُ تَاْوِیْـلَہ اِلاَّ اللّٰہُ : «حالانکہ ان کا حقیقی مفہوم اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔»

      وَالرّٰسِخُوْنَ فِی الْْعِلْمِ یَــقُوْلُــوْنَ اٰمَنَّا بِہ کُلٌّ مِّنْ عِنْدِ رَبِّنَا:  «اور جو لوگ علم میں راسخ ہیں وہ یوں کہتے ہیں کہ ہم ایمان لائے اس کتاب پر‘ یہ کل کا کل ُہمارے رب کی طرف سے ہے۔»

     جن لوگوں کو رسوخ فی العلم حاصل ہو گیا ہے‘ جن کی جڑیں علم میں گہری ہو چکی ہیں ان کا طرزِ عمل یہ ہوتا ہے کہ جو بات صاف سمجھ میں آ گئی ہے اس پر عمل کریں گے اور جو بات پوری طرح سمجھ میں نہیں آ رہی ہے اس کے لیے انتظار کریں گے‘ لیکن یہ اجمالی یقین رکھیں گے کہ یہ اللہ کی کتاب ہے۔

             وَمَا یَذَّکَّرُ اِلَّآ اُولُوا الْاََلْـبَابِ:  «اور یہ نصیحت حاصل نہیں کر سکتے مگر وہی جو ہوش مند ہیں۔»

      اور سب سے بڑی ہوش مندی یہ ہے کہ انسان اپنی عقل کی حدود (limitations)  کو جان لے کہ میری عقل کہاں تک جا سکتی ہے۔ اگر انسان یہ نہیں جانتا تو پھر وہ اولوالالباب میں سے نہیں ہے ۔ بلاشبہ عقل بڑی شے ہے لیکن اس کی اپنی حدود ہیں۔ ایک حد سے آگے عقل تجاوز نہیں کر سکتی :  

گزر جا عقل سے آگے کہ یہ نور

چراغِ  راہ  ہے  منزل  نہیں  ہے!

یعنی منزل تک پہنچانے والی شے عقل نہیں‘ بلکہ قلب ہے۔ لیکن عقل بہرحال ایک روشنی دیتی ہے‘ حقیقت کی طرف اشارے کرتی ہے۔ 

آیت 44:    ذٰلِکَ مِنْ اَنْبَـاءِ الْغَیْبِ نُوْحِیْہِ اِلَـیْکَ: «یہ غیب کی خبروں میں سے ہے جو (اے محمد!)  ہم آپ  کو وحی کر رہے ہیں۔»

             وَمَا کُنْتَ لَدَیْہِمْ اِذْ یُلْقُوْنَ اَقْلاَمَہُمْ اَیُّہُمْ یَکْفُلُ مَرْیَمَ:  «اور آپ تو ان کے پاس موجود نہیں تھے جبکہ وہ اپنے قلم پھینک رہے تھے (یہ طے کرنے کے لیے)  کہ ان میں سے کون مریم کا کفیل ہو گا۔»

            جب حضرت مریم کو ان کی والدہ نے ہیکل کی خدمت کے لیے وقف کیا تو ہیکل کے کاہنوں میں سے ہر ایک یہ چاہتا تھا کہ یہ بچی میری تحویل میں ہو‘ اس کی تربیت اور پرورش کی سعادت مجھے حاصل ہو جائے جسے اللہ کے نام پر وقف کر دیا گیا ہے۔ چنانچہ اس کے لیے وہ اپنے قلم پھینک کر کسی طرح قرعہ اندازی کر رہے تھے۔ اس میں اللہ نے حضرت زکریا کا نام نکال دیا۔ یہاں اثنائے کلام میں نبی اکرم  کو مخاطب کر کے فرمایا جا رہا ہے کہ آپ تو اُس وقت وہاں نہیں تھے جب وہ قرعہ اندازی سے یہ معاملہ طے کر رہے تھے۔

             وَمَا کُنْتَ لَدَیْہِمْ اِذْ یَخْتَصِمُوْنَ:  «اور نہ آپ اُس وقت ان کے پاس موجود تھے جبکہ وہ آپس میں جھگڑ رہے تھے۔» 

 آیت 82:   اَفَلاَ یَتَدَبَّرُوْنَ الْقُرْاٰنَ: ’’کیایہ قرآن پر تدبر نہیں کرتے؟‘‘

            یہ قرآن پڑھتے بھی ہیں اور سنتے بھی ہیں‘ لیکن اس پر غور و فکر نہیں کرتے۔ نمازیں تو وہ پڑھتے تھے۔ اُس وقت جو بھی منافق تھا اسے نماز تو پڑھنی پڑتی تھی‘ ورنہ اس کو مسلمان نہ مانا جاتا۔ آج تو مسلمان مانے جانے کے لیے نماز ضروری نہیں ہے‘ اس وقت تو ضروری تھی۔ بلکہ رئیس المنافقین عبداللہ بن اُبی تو پہلی صف میں ہوتا تھا اور جمعہ کے روز تو خاص طور پر خطبے سے پہلے کھڑے ہو کر اعلان کرتا تھا کہ لوگو ان کی بات توجہ سے سنو‘ یہ اللہ کے رسول ہیں۔ گویا اپنی چودھراہٹ کے اظہار کے لیے یہ انداز اختیار کرتا۔ تو وہ نمازیں پڑھتے تھے‘ قرآن سنتے تھے‘ لیکن قرآن پر تدبر نہیں کرتے تھے۔ قرآن ان کے سروں کے اوپر سے گزر رہا تھا۔ یا ان کے ایک کان سے داخل ہو کر دوسرے کان سے نکل جاتا تھا۔

             وَلَوْ کَانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللّٰہِ لَوَجَدُوْا فِیْہِ اخْتِلاَفًا کَثِیْرًا: ’’تو اس میں وہ بہت سے تضادات پاتے۔‘‘

            اس پر غور کرو‘ یہ بہت مربوط کلام ہے۔ اس کا پورا فلسفہ منطقی طو رپر بہت مربوط ہے‘ اس کے اندر کہیں کوئی تضاد نہیں ہے۔

آیت 48:   وَاَنْزَلْـنَـآ اِلَـیْکَ الْکِتٰبَ بِالْحَقِّ:  ،،اور (اب اے نبی)  ہم نے آپ پر کتاب نازل فرمائی حق کے ساتھ،،

             مُصَدِّقًا لِّمَا بَیْنَ یَدَیْہِ مِنَ الْـکِتٰبِ وَمُہَیْمِنًا عَلَیْہ:  ،،جو اپنے سے پہلی کتابوں  کی تصدیق کرتی ہے اور ان پر نگران ہے،،

            یہ کتاب تورات اور انجیل کی مصداق بھی ہے اور مصدق بھی۔  اور اس کی حیثیت کسوٹی کی ہے۔  پہلی کتابوں  کے اندر جو تحریفات ہو گئی تھیں  اب ان کی تصحیح اس کے ذریعے سے ہو گی۔  ِ

             فَاحْکُمْ بَیْنَہُمْ بِمَآ اَنْزَل اللّٰہُ:  ،،تو (آپ بھی)  فیصلہ کریں  ان کے درمیان اس (قانون)  کے مطابق جو اللہ نے نازل فرمایا ہے،،

             وَلاَ تَتَّبِعْ اَہْوَآءہُمْ عَمَّا جَآء کَ مِنَ الْحَقِّ:   ،،اور مت پیروی کریں  ان کی خواہشات کی، اس حق کو چھوڑکر جو آ چکا ہے آپ  کے پاس۔ ،،

              لِکُلٍّ جَعَلْنَا مِنْـکُمْ شِرْعَۃً وَّمِنْہَاجًا:  ،،تم میں  سے ہر ایک کے لیے ہم نے ایک شریعت اور ایک راہِ عمل طے کر دی ہے۔ ،،

            جہاں  تک شریعت کا تعلق ہے سب کو معلوم ہے کہ شریعت ِموسوی شریعت محمدی سے مختلف تھی۔  مزید برآں  رسولوں  کے منہاج (طریق کار)  میں  بھی فرق تھا۔  مثلاً حضرت موسیٰ کے منہاج میں  ہم دیکھتے ہیں  کہ آپ ایک مسلمان اُمت (بنی اسرائیل)  کے لیے بھیجے گئے تھے۔  وہ اُمت جو کہ دبی ہوئی تھی،  پسی ہوئی تھی،  غلام تھی۔ اس میں  اخلاقی خرابیاں  بھی تھیں ،  دینی اعتبار سے ضعف بھی تھا، وہ آلِ فرعون کے ظلم و ستم کا تختۂ مشق بنی ہوئی تھی۔ چنانچہ حضرت موسٰی  کے مقصد ِ بعثت میں  یہ بات بھی شامل تھی کہ ایک بگڑی ہوئی مسلمان امت کو کافروں  کے تسلط اور غلبے سے نجات دلائیں ۔ اس کا ایک خاص طریقہ کار اللہ تعالیٰ کی طرف سے انہیں  بتایا گیا۔ حضرت عیسیٰ  بھی ایک مسلمان اُمت کے لیے مبعوث کیے گئے،  یعنی یہودیوں  ہی کی طرف۔  اس قوم میں  نظریاتی فتور آ چکا تھا،  ان کے معاشرے میں  اخلاقی و روحانی گراوٹ انتہا کو پہنچ چکی تھی۔  اُن کے علماء کی توجہ بھی دین کے صرف ظاہری احکام اور قانونی پہلوؤں  پر رہ گئی تھی اور وہ اصل مقاصد ِدین کو بھول چکے تھے۔ دین کی اصل رُوح نگاہوں  سے اوجھل ہو گئی تھی۔  اس سارے بگاڑ کی اصلاح کے لیے حضرت مسیح  کو اللہ تعالیٰ نے ایک خاص منہج،  ایک خاص طریقہ کار عطا فرمایا۔  محمد رسول اللہ کو ان لوگوں  میں  مبعوث کیا گیا جو مشرک تھے،  اَن پڑھ  تھے،  کسی نبی کے نام سے نا واقف تھے سوائے حضرت ابراہیم کے۔  ان کا احترام بھی وہ اپنے جد ِ امجد ّکے طور پر کرتے تھے،  ایک نبی کے طور پر نہیں ۔  کوئی شریعت ان میں  موجود نہیں  تھی،  کوئی کتاب ان کے پاس نہیں  تھی۔ گویا ،،ضَلَّ ضَلَالاً بَعِیْدًا،، کی مجسّم تصویر! آپ نے اپنی دعوت و تبلیغ کے ذریعے ان میں  سے صحابہ کرام کی ایک عظیم جماعت پیدا کی،  انہیں  «حزب اللہ» بنایا،  اور پھر اس جماعت کو ساتھ لے کر آپ نے کفر، شرک اور ائمہ کفر کے خلاف جہاد و قتال کیا،  اور بالآخر اللہ کے دین کو اس معاشرے میں  قائم کر دیا۔  یہ منہاج ہے محمد رسول اللہ کا۔  تو یہ مفہوم ہے اس آیت کا  «لِکُلٍّ جَعَلْنَا مِنْکُمْ شِرْعَۃً وَّمِنْہَاجًا»  ،،ہم نے تم میں  سے ہر ایک کے لیے ایک شریعت اور ایک منہاج (طریقہ کار، منہج عمل)  مقرر کیا ہے،،۔  اس لحاظ سے یہ آیت بہت اہم ہے۔

             وَلَـوْ شَآء اللّٰہُ لَجَعَلَکُمْ اُمَّـۃً وَّاحِدَۃً:  ،،اور اللہ چاہتا تو تم سب کو ایک ہی اُمت بنا دیتا،،

             وَّلٰــکِنْ لِّـیَبْلُوَکُمْ فِیْ مَآ اٰتٰٹکُمْ:   ،،مگر اُس نے چاہا کہ وہ اس چیز میں  تمہاری آزمائش کرے جو اُس نے تم کو عطا کی،،

            یعنی اللہ کی حکمت اس کی متقاضی ہوئی کہ جس کو جو جو کچھ دیا گیا ہے اس کے حوالے سے اس کو آزمائے۔ چنانچہ اب ہمارے لیے اصل اُسوہ نہ تو حضرت موسیٰ ہیں  اور نہ ہی حضرت عیسی،  بلکہ  لَـقَدْ کَانَ لَـکُمْ فِیْ رَسُوْلِ اللّٰہِ اُسْوَۃٌ حَسَنَۃٌ:   (الاحزاب:۲۱)  کے مصداق ِہمارے لیے اُسوہ ہے تو صرف محمد رٌسول اللہ کی ذاتِ مبارکہ ہے۔  حضرت عیسیٰ  نے اگر شادی نہیں  کی تو یہ ہمارے لیے اُسوہ نہیں  ہے۔  ہمیں  تو حضور کے فرمان کو پیش نظر رکھنا ہے،  جنہوں  نے فرمایا : «اَلنِّکَاحُ مِنْ سُنَّتِی»  اور پھر فرمایا: «فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِیْ فَلَیْسَ مِنِّی»۔ تو واقعہ یہ ہے کہ تمام انبیاء اللہ ہی کی طرف سے مبعوث تھے، اور ہر ایک کے لیے جو بھی طریقہ اللہ تعالیٰ نے مناسب سمجھا وہ ان کو عطا کیا، البتہ ہمارے لیے قابل ِتقلید منہاجِ نبوی ہے۔  اب ہم پر فرض ہے کہ اس منہج انقلابِ نبوی کا گہرا شعور حاصل کریں ، پھر اس راستے پر اُسی طرح چلیں  جس طرح حضور چلے۔  جس طرح آپ نے دین کو قائم کیا،  غالب کیا، ایک نظام برپا کیا، پھر اس نظام کے تحت اللہ کا قانون نافذ کیا، اُسی طرح ہم بھی اللہ کے دین کو قائم کرنے کی کوشش کریں ۔

             فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰتِ:   ،،تو تم نیکیوں  میں  ایک دوسرے سے آگے نکلنے کی کوشش کرو۔ ،،

             اِلَی اللّٰہِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیْعًا:  ،،اللہ ہی کی طرف تم سب کا لوٹنا ہے،،

             فَـیُـنَــبِّئُـکُمْ بِمَا کُنْتُمْ فِیْہِ تَخْتَلِفُوْنَ:  ،،تو وہ تمہیں جتلا دے گا ان چیزوں  کے بارے میں  جن میں  تم اختلاف کرتے رہے تھے۔ ،،

آیت 19:   قُلْ اَیُّ شَیْئٍ اَکْبَرُ شَہَادَۃً قُلِ اللّٰہُ شَہِیْدٌم بَیْنِیْ وَبَیْنَکُمْ:   ’’(اے نبی !ان سے)  کہیے کون سی چیز ہے جو گواہی میں  سب سے بڑی ہے؟(پھر خود ہی)  کہیے کہ اللہ (کی گواہی سب سے بڑی ہے) ! وہ میرے اور تمہارے مابین گواہ ہے۔،،

            وَاُوْحِیَ اِلَیَّ ہٰذَا الْقُرْاٰنُ لِاُنْذِرَکُمْ بِہ وَمَنْ بَلَغَ:   ’’اور میری جانب یہ قرآن وحی کیا گیا ہے تاکہ میں  تمہیں  بھی خبردار کر دوں  اس کے ذریعے سے اور اُس کو بھی جس تک یہ پہنچ جائے۔،،

            یہ گویا اس سورۃ کے عمود کا عکس ہے۔  میں  پہلے بتا چکا ہوں  کہ اس سورۃ کا عمود یہ مضمون ہے کہ مشرکین کے مطالبے پر ہم کسی قسم کا حسی معجزہ نہیں  دکھائیں  گے،  کیونکہ اصل معجزہ یہ قرآن ہے۔ اے نبی ہم نے آپ پر یہ قرآن اُتار دیا،  آپ تبشیر،  انذار اور تذکیر کے فرائض اسی قرآن کے ذریعے سے سر انجام دیں ۔ جس کے اندر صلاحیت ہے ، جو طالب ِحق ہے،  جو ہدایت چاہتا ہے،  وہ ہدایت پا لے گا۔ باقی جس کے دل میں  کجی ہے،  ٹیڑھ ہے،  تعصب ،  ضد اور ہٹ دھرمی ہے،  حسد اور تکبر ہے،  آپ اس کودس لاکھ معجزے دکھا دیجیے وہ نہیں  مانے گا۔  کیا علماء یہود حضرت مسیح کے معجزے دیکھ کر آپ پر ایمان لے آئے تھے؟ کیسے کیسے معجزے تھے جو انہیں  دکھائے گئے! آپ گارے سے پرندے کی شکل بنا کر پھونک مارتے اور وہ اڑتا ہوا پرندہ بن جاتا۔ یہ احیائے موتیٰ اور خلق ِحیات تو وہ چیزیں  ہیں  جو بالخصوص اللہ تعالیٰ کے اپنے (exclusive)  اَفعال ہیں ۔ اللہ تعالیٰ نے حضرت عیسیٰ  کے ہاتھ پر یہ نشانیاں  بھی ظاہر کر دیں،  لیکن انہیں  دیکھ کر کتنے لوگوں  نے مانا؟  لہٰذا ہم ایسا کوئی معجزہ نہیں  دکھائیں  گے۔ البتہ آپ محنت اور کوشش کرتے جایئے،  دعوت و تبلیغ کرتے جایئے۔

            یہاں  پر لفظ  بِہ خاص پر نوٹ کیجیے۔فرمایا کہ یہ قرآن میری طرف وحی کیا گیا ہے تاکہ میں  خبردار کر دوں تمہیں  اس کے ذریعے سے ( بِہ)  یعنی میرا انذار قرآن کے ذریعے سے ہے۔  مزید فرمایا: وَمَنْ بَلَغَ.  ’’اور جس تک یہ پہنچ جائے ،،۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میں  تو تمہیں  پہنچا رہا ہوں ،  ا ب جو اُمت بنے گی وہ آگے پہنچائے گی۔ جس تک یہ قرآ ن پہنچ گیا اُس تک رسول اللہ کا انداز پہنچ گیا، اور یہ سلسلہ تا قیامت چلے گا، کیونکہ حضور اپنے ہی زمانے کے لیے رسول بن کر نہیں  آئے تھے،  آپ تو تا قیامت رسول ہیں ۔ یہ آپ ہی کی رسالت کا دور چل رہا ہے۔ جو انسان بھی قیامت تک دنیا میں  آئے گا وہ آپ کی اُمت ِدعوت میں  شامل ہے،  اُس تک قرآن کا پیغام پہنچانا اب اُمت ِمحمد کے ذمہ ہے۔

            اب آ رہا ہے ایک متجسسانہ سوال (searching question)،  جیسا کہ میں  نے ابتدا میں  عرض کیا تھا ،  جب آپ کو معلوم ہو کہ آپ کا مخالف جو کچھ کہہ رہا ہے وہ اپنے دل کے یقین سے نہیں  کہہ رہا ہے ،  بلکہ ضد اور ہٹ دھرمی کی بنیاد پر کہہ رہا ہے،  تو پھر اس کی آنکھوں  میں  آنکھیں  ڈال کر متجسسانہ (searching)  انداز میں  اس سے سوال کیا جاتا ہے۔  یہی انداز یہاں  اختیار کیا گیا ہے۔ فرمایا:

             اَئِنَّکُمْ لَتَشْہَدُوْنَ اَنَّ مَعَ اللّٰہِ اٰلِہَۃً اُخْری:   ’’کیا واقعی تم لوگ گواہی دیتے ہو کہ اللہ کے ساتھ کچھ اور بھی الٰہ ہیں ؟،،

            قُلْ لَّآ اَشْہَدُ:   ’’کہہ دیجیے ( اگر تم یہ گواہی دیتے بھی ہو تو)  میں  اس کی گواہی نہیں  دے سکتا۔،،

            تم ایسا کہو تو کہو،  لیکن میرے لیے یہ ممکن نہیں  ہے کہ ایسی خلافِ عقل اور خلاف ِفطرت بات کہہ سکوں ۔

            قُلْ اِنَّمَا ہُوَ اِلٰہٌ وَّاحِدٌ وَّاِنَّنِیْ بَرِیْٓئٌ مِّمَّا تُشْرِکُوْنَ:   ’’کہہ دیجیے وہ تو بس ایک ہی الٰہ ہے اور میں  بَری ہوں  ان تمام چیزوں  سے جنہیں  تم شریک ٹھہرا رہے ہو۔،،

            واضح رہے کہ اس سورۃ کا زمانہ نزول مکی دور کا آخری زمانہ ہے۔ اس وقت تک مدینہ میں  بھی خبریں  پہنچ چکی تھیں  کہ مکہ کے اندر ایک نئی دعوت بڑے زور و شور اور شدو مد کے ساتھ اُٹھ رہی ہے۔  چنانچہ مدینہ کے یہودیوں  کی طرف سے سکھائے ہوئے سوالات بھی مکہ کے لوگ حضور سے امتحاناً کرتے تھے۔ مثلاً آپ ذرا بتائیے کہ ذو القرنین کون تھا؟ اگر آپ نبی ہیں  تو بتائیے کہ اصحابِ کہف کا قصہ کیا تھا؟ اور یہ بھی بتائیے کہ روح کی حقیقت کیا ہے؟ یہ سب سوالات اور ان کے جوابات سورۂ بنی اسرائیل اور سورۃ الکہف میں آئیں  گے۔  مدینہ کے یہودیوں  تک اُن کے سوالات کے جوابات سے متعلق تمام خبریں  بھی پہنچ چکی تھیں  اور ان کے سمجھ دار اور اہل علم لوگ سمجھ چکے تھے کہ یہ وہی نبی ہیں  جن کے ہم منتظر تھے۔ مگر یہ لوگ یہ سب کچھ سمجھنے اور جان لینے کے باوجود محروم رہ گئے۔

آیت 92:  وَہٰذَا کِتٰبٌ اَنْزَلْنٰـہُ مُبٰـرَکٌ مُّصَدِّقُ الَّذِیْ بَیْنَ یَدَیْہِ وَلِتُنْذِرَ اُمَّ الْقُرٰی وَمَنْ حَوْلَہَا:   ’’اور (اسی طرح کی)  یہ ایک کتاب ہے جسے ہم نے نازل کیا ہے،  بڑی با برکت ہے،  تصدیق کرنے والی ہے اُس کی جو اس کے سامنے موجود ہے،  تا کہ آپ خبردار کر دیں  اُمُّ القریٰ (مکہ)  اور اس کے آس پاس کے لوگوں  کو۔،،

            قُریٰ جمع ہے قریہ کی اور اُمُّ القُریٰ کا مطلب ہے بستیوں  کی ماں،  یعنی کسی علاقے کا سب سے بڑا شہر۔ ہر ملک میں ایک سب سے بڑا اور سب سے اہم شہر ہوتا ہے،  اسے دار الخلافہ کہیں  یا دار الحکومت۔ وہ بڑا شہر پورے ملک کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ اگرچہ عرب میں  اُس وقت کوئی مرکزی حکومت نہیں  تھی جس کا کوئی دارالحکومت ہوتا،  لیکن مختلف وجوہات کی بنا پر مکہ مکرمہ کو پورے عرب میں  ایک مرکزی شہر کی حیثیت حاصل تھی۔ خانہ کعبہ کی وجہ سے یہ شہر مذہبی مرکز تھا۔ عرب کے تمام قبائل یہاں  حج کے لیے آتے تھے۔ کعبہ ہی کی وجہ سے قریش مکہ کو خطے کی تجارتی سرگرمیوں میں  ایک خاص اجارہ داری (monopoly)  حاصل تھی۔ چنانچہ اہل مکہ کے ہاں  پیسے کی ریل پیل تھی اور عام لوگ خوشحال تھے۔ یہاں  تجارتی قافلوں  کا آنا جانا سارا سال لگا رہتا تھا۔ یمن سے قافلے چلتے تھے جو مکہ سے ہو کر شام کو جاتے تھے اور شام سے چلتے تھے تو مکہ سے ہو کر یمن کو جاتے تھے۔ ان وجوہات کی بنا پر شہر مکہ بجا طور پر علاقے میں  ’’اُمُّ القریٰ،،  کی حیثیت رکھتا تھا۔ اس لیے فرمایا کہ اے نبی ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب مبارک نازل کی ہے تاکہ آپ اُمُّ الْـقریٰ میں  بسنے والوں  کو خبردار کریں  اور پھر اُن کو بھی جو اس کے ارد گرد بستے ہیں۔ یہاں  پر «وَمَنْ حَوْلَھَا» کے الفاظ میں  جو فصاحت اور وسعت ہے اسے  بھی سمجھ لیں۔  ’’ماحول،، کا دائرہ بڑھتے بڑھتے لامحدود ہو جاتا ہے۔ اس کا ایک دائرہ تو بالکل قریبی اور immediate ہوتا ہے،   پھر اس سے باہر ذرا زیادہ فاصلے پر،  اور پھر اس سے باہر مزید فاصلے پر۔ یہ دائرہ پھیلتے پھیلتے پورے کرۂ ارض پر محیط ہو جائے گا۔ اگر دورِ نبوی میں  کرہ ارض کی آبادی کو دیکھا جائے تو اُس وقت براعظم ایک لحاظ سے تین ہی تھے،  ایشیا،  یورپ اور افریقہ۔ امریکہ بہت بعد میں  دریافت ہوا ہے جبکہ آسٹریلیا اور انٹارکٹیکا بھی معلوم دنیا کا حصہ نہ تھے۔ دُنیا کے نقشے پر نگاہ ڈالیں  تو ایشیا،  یورپ اور افریقہ تینوں  براعظم جہاں  پر مل رہے ہیں،  تقریباً یہ علاقہ وہ ہے جسے اب ’’مڈل ایسٹ،،  یا مشرقِ وسطیٰ کہتے ہیں ۔ اگرچہ یہ نام (مڈل ایسٹ)  اس علاقے کے لیے misnomer ہے،  یعنی درست نام نہیں  ہے،  لیکن بہرحال یہ علاقہ ایک نقطہ اتصال ہے جہاں  ایشیا،  یورپ اور افریقہ آپس میں  مل رہے ہیں  اور اس جنکشن پر یہ جزیرہ نمائے عرب واقع ہے۔ یہ علاقہ اس اعتبار سے پوری دنیا کے لیے بھی ایک مرکز کی حیثیت رکھتا ہے۔ چنانچہ  مَنْ حَوْلَـھَا کے دائرے میں  پوری دنیا شامل سمجھی جائے گی۔

            وَالَّذِیْنَ یُؤْمِنُوْنَ بِالْاٰخِرَۃِ یُؤْمِنُوْنَ بِہ:   ’’اور وہ لوگ جو آخرت پرایمان رکھتے ہیں  اس (قرآن)  پر بھی ایمان لے آئیں  گے،،

            یعنی قرآن کے مخاطب لوگوں  میں  سے کچھ تو مشرک ہیں  اور کچھ وہ ہیں  جو بعث بعد الموت کے سرے سے ہی منکر ہیں،  لیکن جن لوگوں  کے دلوں میں  مرنے کے بعد دوبارہ جی اٹھنے اور اللہ کے سامنے جوابدہ ہونے کا ذرا سا بھی تصور موجود ہے وہ ضروراس پر ایمان لے آئیں  گے۔ یہ اشارہ صالحین اہل کتاب کی طرف ہے۔

            وَہُمْ عَلٰی صَلاَتِہِمْ یُحَافِظُوْنَ:   ’’اور وہی اپنی نمازوں  کی حفاظت کرتے ہیں ۔،، 

آیت 114:  اَفَغَیْرَ اللّٰہِ اَبْتَغِیْ حَکَمًا:   ’’کیا میں  اللہ کے سوا کوئی اور حکم ڈھونڈوں؟،،

            اب پھر یہ متجسسانہ سوال (searching question) اسی پس منظر میں  کیا گیا ہے کہ مشرکین مکہ اللہ کو مانتے تھے۔ چنانچہ ان سے پوچھا جا رہا ہے کہ وہ اللہ جس کو تم مانتے ہو، میں  نے بھی اُسی کو اپنا رب مانا ہے۔  تو کیا اب تم چاہتے ہو کہ میں  اس معبود ِحقیقی کو چھوڑ کر کسی اور کو اپنا حَکم تسلیم کر لوں،  اور وہ بھی ان میں  سے جن کو تم لوگوں  نے اپنی طرف سے گھڑ لیا ہے،  جن کے بارے میں  اللہ نے کوئی سند یا دلیل نازل نہیں  کی ہے۔ سورۃ الزخرف میں  اسی نکتہ کو اس انداز میں  پیش کیا گیا ہے: قُلْ اِنْ کَانَ لِلرَّحْمٰنِ وَلَـدٌ فَاَنَا اَوَّلُ الْعٰبِدِیْنَ.   ’’آپ کہیے کہ اگر اللہ کا کوئی بیٹا ہوتا تو سب سے پہلے اس کو میں  پوجتا،،۔  یعنی جب میں  اللہ کی پرستش کرتا ہوں  تو اگر اللہ کا کوئی بیٹا ہوتا تو کیا میں اس کی پرستش نہ کرتا؟ چنانچہ میں  جو اللہ کو اپنا معبود سمجھتا ہوں  اور کسی کو اس کا بیٹا نہیں  مانتا تو جان لیں  کہ اس کا کوئی بیٹا ہے ہی نہیں ۔ سمجھانے کا یہ انداز جو قرآن میں  اختیار کیا گیا ہے بڑا فطری ہے۔ اس میں  منطق کے بجائے جذبات سے براہِ راست اپیل ہے۔ دروں  بینی (introspection)  کی طرف دعوت ہے کہ اپنے دل میں  جھانکو،  گریبان میں  منہ ڈالو اور سوچو، حقیقت تمہیں  خود ہی نظر آ جائے گی۔

            وَّہُوَ الَّذِیْٓ اَنْزَلَ اِلَـیْکُمُ الْکِتٰبَ مُفَصَّلاً:   ’’اور وہی تو ہے جس نے تمہاری طرف ایک بڑی مفصل کتاب نازل کی ہے۔ ،،

            وَالَّذِیْنَ اٰتَیْنٰہُمُ الْکِتٰبَ یَعْلَمُوْنَ اَنَّـہ مُنَزَّلٌ مِّنْ رَّبِّکَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَکُوْنَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِیْنَ:   ’’اور(اے نبی)  جنہیں  ہم نے (پہلے) کتاب دی تھی وہ جانتے ہیں کہ یہ نازل کی گئی ہے آپ کے رب کی طرف سے حق کے ساتھ،  تو ہر گز نہ ہو جانا شک کرنے والوں  میں  سے۔،،

            اہل ِ کتاب زبان سے اقرار کریں  نہ کریں،  اپنے دلوں  میں  ضروریقین رکھتے ہیں  کہ یہ قرآن اللہ تعالیٰ کی طرف سے نازل کردہ ہے۔

آیت 155:  وَہٰذَا کِتٰبٌ اَنْزَلْنٰـہُ مُبٰرَکٌ فَاتَّبِعُوْہُ وَاتَّقُوْا لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُوْنَ:  ’’اور (اب) یہ کتاب ہم نے نازل کی ہے بڑی با برکت، تو تم اس کی پیروی کرو اور تقویٰ اختیار کرو تا کہ تم پر رحم کیا جائے۔،، 

آیت 2:   کِتٰبٌ اُنْزِلَ اِلَیْکَ فَلاَ یَکُنْ فِیْ صَدْرِکَ حَرَجٌ مِّنْہُ:   ’’یہ کتاب ہے (اے نبی) جو آپ پر نازل کی گئی ہے‘ تو نہیں  ہونی چاہیے آپ کے دل میں  کچھ تنگی اس کی وجہ سے‘‘

            رسول اللہ دعوت کے لیے ہر ممکن طریقہ استعمال کر رہے تھے،  مگر آپ کی سالہا سال کی جدوجہد کے باوجود مکہ کے صرف چند لوگ ایمان لائے۔ یہ صورتِ حال آپ کے لیے باعث ِ تشویش تھی۔ ایک عام آدمی تو اپنی غلطیوں کی ذمہ داری بھی دوسروں  کے سر پر ڈالنے کی کوشش کرتا ہے اور اپنی کوتاہیوں  کو بھی دوسروں  کے کھاتے میں  ڈال کر خود کو صاف بچانے کی فکر میں  رہتا ہے‘ لیکن ایک شریف النفس انسان ہمیشہ یہ دیکھتا ہے کہ اگر اس کی کوشش کے خاطر خواہ نتائج سامنے نہیں  آ رہے ہیں  تو اس میں  اُس کی طرف سے کہیں  کوئی کوتاہی تو نہیں ہو رہی۔ اس سوچ اور احساس کی وجہ سے وہ اپنے دل پر ہر وقت ایک بوجھ محسوس کرتا ہے۔ لہٰذا جب حضور کی مسلسل کوشش کے باوجود اہل ِمکہ ایمان نہیں  لا رہے تھے تو بشری تقاضے کے تحت آپ کو دل میں  بہت پریشانی محسوس ہوتی تھی۔ اس لیے آپ کی تسلی کے لیے فرمایا جا رہا ہے کہ اس قرآن کی وجہ سے آپ کے اوپر کوئی تنگی نہیں ہونی چاہیے۔

            لِتُنْذِرَ بِہ وَذِکْرٰی لِلْمُؤْمِنِیْنَ:   ’’(یہ تو ا س لیے ہے) تاکہ اس کے ذریعے سے آپ خبردار کریں  اور یہ یاد دہانی ہے اہل ِایمان کے لیے۔‘‘

            ’’ لِتُنْذِرَ بِہ‘‘ وہی لفظ ہے جو ہم سورۃ الانعام کی آیت: 19 میں  بھی پڑھ آئے ہیں۔ وہاں  فرمایا گیا تھا:  وَاُوْحِیَ اِلَیَّ ہٰذَا الْقُرْاٰنُ لِاُنْذِرَکُمْ بِہ وَمَنْ بَلَغَ.  ’’اور یہ قرآن میری طرف اس لیے وحی کیا گیا ہے کہ اس کے ذریعے سے تمہیں  بھی خبردار کروں  اور جس جس کو یہ پہنچے‘‘۔ یہاں  مزید فرمایا کہ یہ اہل ایمان کے لیے ذِکْرٰی (یاد دہانی) ہے۔ یعنی جن سلیم الفطرت لوگوں  کے اندر بالقوۃ (potentially) ایمان موجود ہے اُن کے اِس سوئے ہوئے (dormant) ایمان کو بیدار (activate) کرنے کے لیے یہ کتاب ایک طرح سے یاددہانی ہے۔ جیسے آپ کو کوئی چیز بھول گئی تھی‘ اچانک کہیں  اس کی کوئی نشانی دیکھی تو فوراً وہ شے یاد آ گئی‘ اسی طرح  اللہ تعالیٰ نے اپنی معرفت کے حصول کے لیے اس کائنات کی نشانیوں  کو یاد دہانی (ذکریٰ) بنا دیا ہے۔ 

 آیت ۳۷:  وَمَا کَانَ ہٰذَا الْقُرْاٰنُ اَنْ یُّـفْتَرٰی مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ:  «اور یہ قرآن ایسی شے نہیں ہے جس کو اللہ کے سوا (کہیں اور) گھڑ لیا گیا ہو»

            یہ قرآن کسی انسان کے ہاتھوں تصنیف کی جانے والی کتاب نہیں ہے۔

             وَلٰـکِنْ تَصْدِیْقَ الَّذِیْ بَیْنَ یَدَیْہِ وَتَفْصِیْلَ الْکِتٰبِ لاَ رَیْبَ فِیْہِ مِنْ رَّبِّ الْعٰلَمِیْنَ:  «بلکہ یہ تو تصدیق (کرتے ہوئے آیا) ہے اُس کی جو اس کے سامنے ہے اور (ا س میں تمام ) شریعت کی تفصیل ہے، اس میںکوئی شبہ نہیںہے کہ یہ تمام جہانوں کے رب کی طرف سے ہے۔» 

 آیت ۵۷:  یٰٓــاَیُّہَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْکُمْ مَّوْعِظَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِی الصُّدُوْرِ:  «اے لوگو! آ گئی ہے تمہارے پاس نصیحت تمہارے رب کی طرف سے اور تمہارے سینوں (کے اَمراض ) کی شفا»

             وَہُدًی وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ:  «اور اہل ایمان کے لیے ہدایت اور (بہت بڑی) رحمت۔»

            اس آیت کے الفاظ کی ترتیب (موعظہ، شفا، ہدایت اور رحمت) بہت پر حکمت ہے۔ سورۃ البقرۃ کی آیت: ۷۴ میں انسان کے دل کی سختی کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے:   ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ…۔ دراصل دل کی سختی ہی وہ بنیادی مرض ہے جس کے باعث اعلیٰ سے اعلیٰ کلام بھی کسی انسان پر بے اثر ہو کر رہ جاتا ہے: ع «مردِ ناداں پر کلامِ نرم و نازک بے اثر»۔ چنانچہ قبول ِہدایت کے لیے سب سے پہلے دلوں کی سختی کو دور کرنا ضروری ہے۔ جیسے بارش سے فائدہ اٹھانے کے لیے زمین کو نرم کرنا پڑتا ہے، سخت زمین بارش سے کچھ فائدہ نہیں اٹھا سکتی، بارش کا پانی اوپر ہی اوپر سے بہہ جاتا ہے، اس کے اندر جذب نہیں ہوتا۔ اسی طرح اگر انسان کا معدہ ہی خراب ہو تو کوئی دوسری دوائی اپنا اثر نہیں دکھاتی۔ لہٰذا انسان کی کسی بھی بیماری کے علاج کے لیے پہلے اُس کے معدے کو درست کرنا ضروری ہے۔

            دلوں کی سختی کو دور کرنے کے لیے مؤثر ترین نسخہ وعظ ونصیحت (موعظہ) ہے۔ جب وعظ اور نصیحت سے دلوں میں گداز پیدا ہو گا تو پھر قرآن ان پر دوائی کی مانند اثر کر کے تکبر، حسد، بغض، حب ِدُنیا وغیرہ تمام امراض کو دور کر دے گا۔ حب ّدنیا میں دولت، اولاد، بیوی، شہرت وغیرہ کی تمام محبتیں شامل ہیں۔ ملاحظہ ہو سوره آل ِعمران کی آیت ۱۴:  زُیِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّہَوٰتِ مِنَ النِّسَآءِ وَالْبَنِیْنَ وَالْقَنَاطِیْرِ الْمُقَنْطَرَۃِ مِنَ الذَّہَبِ وَالْفِضَّۃِ وَالْخَیْلِ الْمُسَوَّمَۃِ وَالْاَنْعَامِ وَالْحَرْثِ۔ آیت زیر مطالعہ میں الفاظ کی ترتیب پر غور کیا جائے تو یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ ایک انسان کے حق میں قرآن سب سے پہلے وعظ اور نصیحت ہے، پھر تمام امراض قلب کے لیے شفا اور پھر ہدایت۔ کیونکہ جب دل سے بیماری نکل جائے گی، دل شفایاب ہو گا تب ہی انسان قرآن کی ہدایت اور راہنمائی کو عملاً اختیار کرے گا، اور جب انسان یہ سارے مراحل طے کر کے قرآن کی ہدایت کے مطابق اپنی زندگی کو ڈھال لے گا تو پھر اس کو انعامِ خاص سے نوازا جائے گا اور و ہ ہے اللہ کی خصوصی رحمت۔ کیونکہ یہ قرآن ربِّ رحمان کی رحمانیت کا مظہر ِاَتم ہے:  اَلرَّحْمٰنُ عَلَّمَ الْقُرْاٰنَ۔ 

 آیت ۱۳:  اَمْ یَقُوْلُوْنَ افْتَرٰہ:  «کیا وہ کہتے ہیں کہ یہ (قرآن) اُس  نے خود گھڑ لیا ہے۔ »

             قُلْ فاْْتُوْا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِہ مُفْتَرَیٰتٍ: «آپ کہیے کہ اچھا تم لوگ بھی لے آؤ اس جیسی دس سورتیں گھڑی ہوئی»

            مشرکین کو یہ چیلنج مختلف درجوں میں بار بار دیا گیا تھا۔  اس سے پہلے انہیں کہا گیا تھا کہ اس جیسا قرآن تم بھی بنا کر دکھاؤ (بنی اسرائیل : ۸۸)۔  یہاں دوسرے درجے میں ۱۰ سورتوں کا چیلنج دیا گیا۔  پھر اس کے بعد بر سبیل ِتنزل صرف ایک سورت بنا کر لانے کو کہا گیا، جس کا تذکرہ سوره یونس (آیت: ۳۸) میں بھی ہے اور سورۃ البقرۃ ( آیت: ۲۳) میں بھی۔

             وَّادْعُوْا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ دُوْنِ اللّٰہِ اِنْ کُنْتُمْ صٰدِقِیْنَ:  «اور (اس کے لیے) بلا لو تم جس کو بھی بلا سکتے ہو اللہ کے سوا، اگر تم سچے ہو۔ »

 آیت ۱۴:  فَاِ لَّمْ یَسْتَجِیْبُوْا لَـکُمْ:  «پھر اگر وہ (تمہارے مدد گار) تمہاری اس دعا کو قبول نہ کریں»

            یعنی اگر وہ اس چیلنج کو قبول کرنے کی جرأت نہ کر سکیں اور تمہاری مدد کو نہ پہنچ سکیں:

             فَاعْلَمُوْٓا اَنَّمَآ اُنْزِلَ بِعِلْمِ اللّٰہِ وَاَنْ لآَّ اِلٰہَ اِلاَّ ہُوَ فَہَلْ اَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ:  «تو جان لو کہ یہ اللہ ہی کے علم سے نازل ہوا ہے اور یہ کہ کوئی معبود نہیں ہے سوائے اُس کے۔ تو کیا اب تم سرتسلیم خم کرتے ہو؟»

            یہ کفار ہی سے خطاب ہے کہ تم لوگ اس چیلنج کا جواب دینے کے لیے اپنے معبودوں کو پکار دیکھو، کچھ خود محنت کرو اور کچھ اُن سے کہو کہ وہ القاء اور الہام کریں اور اس طرح مل جل کر دس سورتیں بنا لاؤ۔  اور اگر تمہارے یہ معبود تمہاری اس درخواست کو قبول نہ کر سکیں تو جان لو کہ نہ صرف یہ قرآن اللہ کی طرف سے نازل ہوا ہے بلکہ اللہ کے سوا کوئی اور معبود بھی نہیں۔  تو اس سب کچھ کے بعد بھی کیا تم ماننے والے نہیں ہو؟ زورِ استدلال ملاحظہ ہو کہ ایک ہی دلیل سے قرآن حکیم کے کلامِ الٰہی ہونے کا ثبوت بھی دیا گیا ہے اور اللہ تعالیٰ کی توحید کا بھی۔ 

 آیت ۴۹:  تِلْکَ مِنْ اَنْبَآءِ الْغَیْبِ نُوْحِیْہَآ اِلَیْکَ:  «(اے محمد !) یہ غیب کی خبروں میں سے ہے جو ہم وحی کر رہے ہیں آپ کی طرف۔ »

             مَا کُنْتَ تَعْلَمُہَآ اَنْتَ وَلاَ قَوْمُکَ مِنْ قَبْلِ ہٰذَا:  «اس سے پہلے نہ آپ ان کو جانتے تھے اورنہ آپ کی قوم۔ »

             فَاصْبِرْ اِنَّ الْعَاقِبَۃَ لِلْمُتَّقِیْنَ:  «تو آپ صبر کیجئے، یقینا انجام کار بھلا ہو گا اہل ِتقویٰ ہی کا۔ »

            آپ ہمت اور صبر و استقامت کے ساتھ اپنا کام کیے چلے جائیں۔  یقینا انجامِ کار کی کامیابی اہل ِتقویٰ ہی کے لیے ہے۔ 

 آیت ۲:  اِنَّــآ اَنْزَلْنٰــہُ قُرْآنًا عَرَبِیًّا:  « ہم نے اس کو نازل کیا ہے عربی قرآن بنا کر»

            یعنی وہ قرآن جو اُمّ الکتاب اور لوحِ محفوظ میں ہمارے پاس ہے، اس کو ہم نے قرآنِ عربی بنا کر محمد ٌرسول اللہ پر نازل کیا ہے۔

             لَّـعَلَّـکُمْ تَعْقِلُوْنَ: « تاکہ تم لوگ اسے اچھی طرح سے سمجھ سکو۔»

            یہ خطاب عرب کے اُمیین ّسے ہے کہ ہمارے آخری رسول کی اوّلین بعثت تمہاری طرف ہوئی ہے۔ آپ کے مخاطبین اولین تم لوگ ہو۔ چنانچہ ہم نے قرآن کو تمہاری اپنی زبان میں نازل کیا ہے تا کہ تم لوگ اسے اچھی طرح سمجھ سکو۔

 آیت ۱۰۲:  ذٰلِکَ مِنْ اَنْبَآءِ الْغَیْبِ نُوْحِیْہِ اِلَیْکَ: «یہ ہے غیب کی خبروں میں سے جو ہم وحی کرتے ہیں (اے محمد) آپ کی طرف۔»

             وَمَا کُنْتَ لَدَیْہِمْ اِذْ اَجْمَعُوْٓا اَمْرَہُمْ وَہُمْ یَمْکُرُوْنَ : «اور آپ ان کے پاس موجود نہیں تھے جب انہوں نے اتفاق ِرائے کیا تھا اپنے معاملے پر اور جب وہ لوگ سازش کر رہے تھے۔»

آیت ۱:  الٓرٰ:   ا، ل، ر۔

            اس مقام پر حروفِ مقطعات کے بارے میں ایک اہم نکتہ یہ ہے کہ مکی سورتوں کے اس سلسلے کے پہلے ذیلی گروپ کی تینوں سورتوں (یونس، ہود اور یوسف) کا آغاز الٓــرٰ سے ہو رہا ہے، جبکہ دوسرے ذیلی گروپ کی پہلی سورۃ (الرعد) الٓمّٓرٰ سے اور دوسری دونوں سورتیں (ابراہیم اور الحجر) پھر الٓــرٰ سے ہی شروع ہو رہی ہیں۔

             کِتٰبٌ اَنْزَلْنٰہُ اِلَیْکَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمٰتِ اِلَی النُّوْرِ بِـاِذْنِ رَبِّہِمْ: «(اے نبی!) یہ کتاب ہم نے نازل کی ہے آپ کی طرف تا کہ آپ نکالیں لوگوں کو اندھیروں سے روشنی کی طرف، اُن کے رب کے اذن سے»

            قرآن کریم میں اندھیرے کے لیے لفظ «ظُلُمات» ہمیشہ جمع اور اس کے مقابلے میں «نُـور» ہمیشہ واحد استعمال ہوا ہے۔ چونکہ کسی فرد کی ہدایت کے لیے فیصلہ اللہ کی طرف سے ہی ہوتا ہے، اس لیے فرمایا کہ آپ کا انہیں اندھیروں سے نکال کر روشنی میں لانے کا یہ عمل اللہ کے حکم اور اس کی منظوری سے ہو گا۔

             اِلٰی صِرَاطِ الْعَزِیْزِ الْحَمِیْدِ: «اُس ہستی کے راستے کی طرف جو سب پر غالب اور اپنی ذات میں خود محمود ہے۔» 

 آیت ۸۹:  وَیَوْمَ نَبْعَثُ فِیْ کُلِّ اُمَّۃٍ شَہِیْدًا عَلَیْہِمْ مِّنْ اَنْفُسِہِم:  «اور (ذرا تصور کرو اُس دن کا) جس دن ہم ہر اُمت میں کھڑا کریں گے ایک گواہ ان پر ان ہی میں سے»

            یہ وہی الفاظ ہیں جو ہم آیت: ۸۴ میں پڑھ آئے ہیں۔ قیامت کے دن تمام رسول اپنی اپنی امت پر گواہ ہوں گے۔ سورۃ الاحزاب میں محمد رسول اللہ کے بارے میں اس حوالے سے فرمایا گیا:  یٰٓاَیُّہَا النَّبِیُّ اِنَّآ اَرْسَلْنٰکَ شَاہِدًا وَّمُبَشِّرًا وَّنَذِیْرًا وَّدَاعِیًا اِلَی اللّٰہِ بِاِذْنِہ وَسِرَاجًا مُّنِیْرًا:  «اے نبی! یقینا ہم نے آپ کو بھیجا ہے گواہی دینے والا، خوشخبری دینے والا اور خبردار کرنے والا بنا کر، اور بلانے والا اللہ کی طرف اس کے حکم سے اور ایک روشن چراغ»۔ اسی طرح سورۃ المزمل میں حضور کے بارے میں فرمایا:  اِنَّآ اَرْسَلْنَآ اِلَیْکُمْ رَسُوْلًا لا شَاہِدًا عَلَیْکُمْ کَمَآ اَرْسَلْنَآ اِلٰی فِرْعَوْنَ رَسُوْلًا:  «یقینا ہم نے بھیجا ہے تمہاری طرف ایک رسول، گواہی دینے والا تم پر جیسے ہم نے بھیجا تھا فرعون کی طرف ایک رسول۔»

             وَجِئْنَا بِکَ شَہِیْدًا عَلٰی ہٰٓؤُلَآءِ:  «اور آپ کو کھڑا کریں گے گواہ (بنا کر) ان کے خلاف۔»

            قبل ازیں ہم سورۃ النساء میں بھی اس سے ملتی جلتی یہ آیت پڑھ چکے ہیں:  فَکَیْفَ اِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ اُمَّۃٍم بِشَہِیْدٍ وَّجِئْنَا بِکَ عَلٰی ہٰٓؤُلَآءِ شَہِیْدًا:  « پھر کیا حال ہو گا جب ہم لائیں گے ہر اُمت میں سے ایک گواہ اور آپ کو لائیں گے ان پر گواہ»۔ یہاں ہٰٓؤُلَآءِ  کے لفظ میں قریش مکہ کی طرف اشارہ ہے جن تک حضور نے براہِ راست اللہ کی دعوت پہنچا دی تھی۔ لہٰذا قیامت کے دن آپ ان کے خلاف گواہی دیں گے کہ اے اللہ میں نے آپ کا پیغام بے کم وکاست ان تک پہنچا دیا تھا اور اس میں کسی شک وشبہ کی گنجائش نہیں چھوڑی تھی۔ میں نے اس ضمن میں برس ہا برس تک ان کے درمیان ہر طرح کی مشقت اٹھائی۔ انہیں تنہائی میں فرداً فرداً بھی ملا اور علی الاعلان اجتماعی طور پر بھی اُن سے مخاطب ہوا۔ میں نے اس سلسلے میں کوئی دقیقہ فروگزاشت نہیں کیا تھا۔

            رسول اللہ نے اللہ کا یہ پیغام اہل عرب تک براہِ راست پہنچا دیا اور باقی دنیا تک قیامت تک کے لیے یہ پیغام پہنچانے کی ذمہ داری آپ نے امت کو منتقل فرما دی۔ اب اگر اُمت اس فرض میں کوتاہی کرے گی تو لوگوں کی گمراہی کا وبال افرادِ امت پر آئے گا۔ چنانچہ یہ بہت بھاری اور نازک ذمہ داری ہے جو اُمت مسلمہ کے افراد ہونے کے سبب ہمارے کندھوں پر آ پڑی ہے۔ سورۃ البقرۃ کی آیت: ۱۴۳ میں اُمت ِمسلمہ کی اس ذمہ داری کا ذکر تحویل قبلہ کے ذکر کے فوراً بعد اس طرح فرمایا گیا:  وَکَذٰلِکَ جَعَلْنٰـکُمْ اُمَّۃً وَّسَطًا لِّـتَـکُوْنُوْا شُہَدَآءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُوْنَ الرَّسُوْلُ عَلَیْکُمْ شَہِیْدًا:  «اسی طرح ہم نے تمہیں ایک اُمت وسط بنایا ہے تا کہ تم لوگوں پر گواہ بنواور رسول تم پر گواہ بنے»۔ اس بھاری ذمہ داری کی ادائیگی کے دوران بہت مشکل اور جان گسل مراحل کا آنا نا گزیر ہے۔ اس طرح کے مشکل مراحل سے گزرنے کا طریقہ سورۃ البقرۃ ہی میں آگے چل کر اس طرح واضح کیا گیا:  یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اسْتَعِیْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلٰوۃِ اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الصّٰبِرِیْنَ:  « اے ِاہل ایمان تم مد د طلب کرو نماز اور صبر کے ساتھ، یقینا اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے»۔ اور پھر اس راہ میں جان کی بازی لگانے والے خوش نصیب اہل ایمان کی دلجوئی اس طرح فرمائی گئی:  وَلاَ تَقُوْلُوْا لِمَنْ یُّـقْتَلُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ اَمْوَاتٌ بَلْ اَحْیَآءٌ وَّلٰکِنْ لاَّ تَشْعُرُوْنَ:  «اور مت کہو انہیں مردہ جو اللہ کے رستے میں قتل کر دیے جائیں، بلکہ وہ زندہ ہیں مگر تمہیں (ان کی زندگی کا) شعور نہیں۔»

             وَنَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتٰبَ تِبْیَانًا لِّکُلِّ شَیْئٍ وَّہُدًی وَّرَحْمَۃً وَّبُشْرٰی لِلْمُسْلِمِیْنَ:  «اور (اے نبی!) ہم نے اُتار دی ہے آپ پر یہ کتاب وضاحت کرتی ہوئی ہر شے کی، اور یہ ہدایت، رحمت اور بشارت (بن کر آئی) ہے مسلمانوں کے لیے۔»

            یعنی حیاتِ انسانی کے تمام مسائل کا حل قرآن میں موجود ہے۔ قرآن ان لوگوں کے لیے ہدایت، رحمت اور بشارت ہے جو مسلم یعنی اللہ کی فرمانبرداری کرنے والے ہیں۔ 

 آیت ۸۲:  وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْاٰنِ مَا ہُوَ شِفَآءٌ وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ:   «اور ہم قرآن سے وہ کچھ نازل کرتے ہیں جو شفا اور رحمت ہے اہل ایمان کے حق میں۔»

            یہاں پر پھر قرآن کا لفظ ملاحظہ ہو۔  نوٹ کیجیے کہ خود قرآن کا ذکر اس سورت میں جتنی مرتبہ آیا ہے کسی اور سورت میں نہیں آیا۔ اس آیت میں قرآن کے احکام کو اہل ایمان کے لیے شفا اور رحمت قرار دیا گیا ہے۔  اس سے قبل یہی مضمون سوره یونس میں اس طرح بیان ہوا ہے:   یٰٓــاَیـُّـہَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْـکُمْ مَّوْعِظَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِی الصُّدُوْرِ وَہُدًی وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ:  «اے لوگو! آ گئی ہے تمہارے پاس نصیحت تمہارے رب کی طرف سے اور تمہارے سینوں (کے امراض) کی شفا اور اہل ایمان کے لیے ہدایت اور رحمت»۔ یعنی قرآن ایک مؤمن کے سینے کو تمام آلائشوں اور بیماریوں (مثلاً کفر، شرک، تکبر، حسد، حب مال، حب جاہ، حب ِاولاد وغیرہ) سے صاف اور پاک کر دیتا ہے۔

              وَلاَ یَزِیْدُ الظّٰلِمِیْنَ اِلاَّ خَسَارًا:   «لیکن یہ ظالموں کو نہیں بڑھاتا مگر خسارے ہی میں۔»

            جیسا کہ سورۃ البقرۃ میں فرمایا گیا ہے:   یُضِلُّ بِہِ کَثِیْرًالا وَّیَہْدِیْ بِہِ کَثِیْرًا وَمَا یُضِلُّ بِہِٓ اِلاَّ الْفٰسِقِیْنَ۔ 

 آیت ۸۸:  قُلْ لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْاِنْسُ وَالْجِنُّ عَلٰٓی اَنْ یَّـاْتُوْا بِمِثْلِ ہٰذَا الْقُرْاٰنِ لاَ یَاْتُوْنَ بِمِثْلِہِ وَلَوْ کَانَ بَعْضُہُمْ لِبَعْضٍ ظَہِیْرًا:   «آپ کہہ دیجیے کہ اگر جمع ہو جائیں تمام انسان اور تمام جن اس بات پر کہ وہ اس قرآن کی مانند لے آئیں تو وہ نہیں لا سکیں گے اس کی مانند، اگرچہ وہ ایک دوسرے کے مددگار بھی بن جائیں۔»

            اس موضوع پر قرآن کا اپنے مخاطبین سے یہ سب سے پہلا مطالبہ ہے جس میں ان سے پورے قرآن کا جواب دینے کو کہا گیا ہے۔ 

 آیت ۲:  مَـآ اَنْزَلْنَا عَلَیْکَ الْقُرْاٰنَ لِتَشْقٰٓی:   «ہم نے آپ پر قرآن اس لیے نازل نہیں کیا کہ آپ مشقت میں پڑیں۔»

            آپ کی ذمہ داری صرف پیغام پہنچا دینے کی حد تک ہے۔ اب اگر یہ لوگ ایمان نہیں لا رہے تو آپ ان کے پیچھے خود کو ہلکان نہ کریں۔ یہی مضمون اس سے پہلے سورۃ الکہف میں اس طرح آ چکا ہے:    فَلَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَّفْسَکَ عَلٰٓی اٰثَارِہِمْ اِنْ لَّمْ یُؤْمِنُوْا بِہٰذَا الْحَدِیْثِ اَسَفًا:   «تو (اے نبی!) آپ شاید اپنے آپ کو غم سے ہلاک کر لیں گے ان کے پیچھے، اگر وہ ایمان نہ لائے اس بات (قرآن) پر»۔ سورۃ الشعراء میں بھی فرمایا گیا:   لَعَلَّکَ بَاخِعٌ نَّفْسَکَ اَلَّا یَکُوْنُوْا مُؤْمِنِیْنَ:   «شاید کہ آپ ہلاک کر ڈالیں اپنے آپ کو (اس وجہ سے) کہ وہ ایمان نہیں لا رہے»۔ بہر حال یہ تو اس آیت کا وہ ترجمہ اور مفہوم ہے جو عمومی طور پر اختیار کیا گیا ہے، لیکن میرے نزدیک اس کا زیادہ بہتر مفہوم یہ ہے کہ اے نبی ! ہم نے آپ پر یہ قرآن اس لیے نازل نہیں کیا کہ آپ ناکام ہوں۔ اس لیے کہ شَقِیَ یَشْقٰی کے معنی ناکام و نامراد ہونے کے ہیں۔

            عربی زبان کے بہت سے مادے ایسے ہیں جن کے حروف کی آپس میں مشابہت پائی جاتی ہے۔ مثلاً «رب ب» مادہ سے رَبَّ یَرُبُّ کا معنی ہے:   مالک ہونا، انتظام کرنا۔ اس سے لفظ «رب» بنا ہے۔ «ر ب و» سے رَبَا یَرْبُوْ رَبْوًا کا مفہوم ہے: (مال) زیادہ ہونا، بڑھنا۔ اس سے ربا (سود) مستعمل ہے۔ جبکہ «ر ب ی» سے رَبّٰی یُرَبِّیْ تَرْبِیَۃً کا معنی و مراد ہے :    پرورش کرنا، نشوونما دینا۔ ان مادوں کے معنی اگرچہ الگ الگ ہیں مگر حروف کے اشتراک کی وجہ سے ان میں بہت مشابہت پائی جاتی ہے۔ اسی طرح «ش ق ی» اور «ش ق ق» بھی دو مختلف المعانی لیکن باہم مشابہ مادے ہیں۔ ایسے مشابہ مادوں سے مشتق اکثر اَسماء و افعال بھی باہم مشابہ ہوتے ہیں اور اسی وجہ سے بہت سے الفاظ ذو معنی بھی قرار پاتے ہیں۔ چنانچہ تَشْقٰی کو اگر «ش ق ق»سے مشتق مانا جائے تو اس کے معنی مشقت اور محنت کے ہوں گے اور اگر اس کا تعلق «ش ق ی» سے تسلیم کیا جائے تو معنی ناکامی و نامرادی کے ہوں گے۔ یہاں اگر اس لفظ کا دوسرا ترجمہ مراد لیا جائے تو یہ آیت حضور کے لیے گویا ایک بہت بڑی خوشخبری ہے کہ اے نبی یہ قرآن قولِ فیصل بن کر نازل ہوا ہے، لہٰذا آپ کے اس مشن میں ناکامی کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ عنقریب کامیابی آپ کے قدم چومے گی۔

 آیت ۱۱۳:  وَکَذٰلِکَ اَنْزَلْنٰہُ قُرْاٰنًا عَرَبِیًّا وَّصَرَّفْنَا فِیْہِ مِنَ الْوَعِیْدِ:   «اور اسی طر ح ہم نے نازل کیا ہے اس (کلام) کو عربی قرآن بنا کر، اور پھیر پھیر کر بیان کی ہیں ہم نے اس میں تمام وعیدیں »

            لَعَلَّہُمْ یَتَّقُوْنَ اَوْ یُحْدِثُ لَہُمْ ذِکْرًا:   «شاید کہ وہ تقویٰ اختیار کریں یا (شاید) وہ پیدا کرے ان (کے دلوں ) میں کچھ یاد دہانی۔»

             ہو سکتا ہے قرآن کی تاثیر سے ان کے اندر کوئی مثبت سوچ یا ایمان کا جذبہ پیدا ہو جائے۔

 آیت ۳۴: وَلَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَیْکُمْ اٰیٰتٍ مُّبَیِّنٰتٍ وَّمَثَلًا مِّنَ الَّذِیْنَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِکُمْ: «اور ہم نے نازل کر دی ہیں تمہاری طرف یہ روشن آیات اور ان لوگوں کے احوال بھی جو تم سے پہلے تھے»

            جو لوگ تم سے پہلے ہو گزرے ہیں انہوں نے جو غلط عقائد گھڑ رکھے تھے اور ان کے اندر جو جو معاشرتی برائیاں پائی جاتی تھیں ہم نے ان سب کی نشان دہی بھی اس کتا ب میں کر دی ہے۔

            : وَمَوْعِظَۃً لِّلْمُتَّقِیْنَ: «اور اہل ِتقویٰ کے لیے نصیحت بھی۔»

            سورۂ یونس کی آیت: ۵۷ میں بھی قرآن کو موعظہ (نصیحت) قرار دیا گیا ہے: : قَدْ جَآءَتْکُمْ مَّوْعِظَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ: «آ گئی ہے تمہارے پاس نصیحت تمہارے رب کی طرف سے۔» 

آیت ۱     تَبٰرَکَ الَّذِیْ نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلٰی عَبْدِہٖ: ’’بڑی با برکت ہے وہ ہستی جس نے الفرقان نازل فرمایا اپنے بندے پر‘‘

      یہ تیسری سورت ہے جس کے مطلع (پہلی آیت) میں محمد ٌرسول اللہ کا ذکر ’’عبد‘‘ کی نسبت سے آیا ہے۔ اس سلسلے میں پہلی دو سورتیں سورۂ بنی اسرائیل اور سورۃ الکہف ہیں۔ سورۂ بنی اسرائیل کی پہلی آیت میں فرمایا: (سُبْحٰنَ الَّذِیْٓ اَسْرٰی بِعَبْدِہٖ …)۔ اس کے بعد سورۃ الکہف کا آغاز اس طرح ہوا: (اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ الَّذِیْٓ اَنْزَلَ عَلٰی عَبْدِہِ الْکِتٰبَ …)۔

      ’’الفرقان‘‘ سے مراد حق و باطل میں امتیاز کر دینے والی کتاب یعنی قرآن حکیم ہے۔

      لِیَکُوْنَ لِلْعٰلَمِیْنَ نَذِیْرَا: ’’تا کہ وہؐ ہو تمام جہان والوں کے لیے خبردار کرنے والا۔‘‘

      یعنی اس قرآن کے ذریعے سے حضور کی رسالت تا قیامِ قیامت جاری و ساری رہے گی۔ جس تک یہ قرآن پہنچ گیا، اس تک گویا آپؐ کا انذار پہنچ گیا۔ سورۃ الانعام کی آیت ۱۹ میں یہ مضمون اس طرح بیان ہوا ہے : (وَاُوْحِیَ اِلَیَّ ہٰذَا الْقُرْاٰنُ لِاُنْذِرَکُمْ بِہٖ وَمَنْم بَلَغَ) ’’اور میری طرف یہ قرآن وحی کیا گیا ہے تا کہ میں خبردار کر دوں تمہیں اس کے ذریعے سے اور اُس کو بھی جس تک یہ پہنچ جائے‘‘۔ چنانچہ آپ کے اس دنیا سے تشریف لے جانے کے بعد قرآن کے پیغام کو پھیلانا اور اس کے ذریعے سے انذار کے سلسلے کو تاقیامِ قیامت جاری و ساری رکھنا اُمت کی ذمہ داری ہے۔

آیت ۱۹۲ وَاِنَّہٗ لَتَنْزِیْلُ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’اور یقینا یہ (قرآن) تمام جہانوں کے پروردگار کی طرف سے نازل کردہ ہے۔‘‘

 آیت ۲   تَنْزِیْلُ الْکِتٰبِ لَا رَیْبَ فِیْہِ مِنْ رَّبِّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’اس کتاب کا اُتارا جانا، اس میں کوئی شک نہیں ، تمام جہانوں کے پروردگار کی طرف سے ہے۔‘‘ 

آیت ۵    تَنْزِیْلَ الْعَزِیْزِ الرَّحِیْمِ: ’’(اور اس قرآن کا) نازل کیا جانا ہے اُس ہستی کی جانب سے جو بہت زبردست، نہایت رحم فرمانے والا ہے۔‘‘ 

آیت ۲۹:   کِتٰبٌ اَنْزَلْنٰہُ اِلَیْکَ مُبٰرَک: ’’ (اے نبی !) یہ کتاب جو ہم نے آپ پر نازل کی ہے بہت بابرکت ہے‘‘

ؑ      عربی میں اَلْـبَرَکَۃ کسی چیز میں سے اُس کے خیر کو نکالنے والے عامل کو کہتے ہیں۔ اسے سمجھنے کے لیے ایک ایسے شخص کی مثال لیں جس کے اندربالقوۃ ُ (potentially) کوئی مثبت صلاحیت یا اہلیت موجود ہے مگر چونکہ اس کی وہ صلاحیت غیر فعال (dormant) ہے اس لیے نہ تو اسے اس کا شعور ہے اور نہ ہی وہ اس سے کوئی فائدہ اٹھا رہا ہے۔ چنانچہ اگر کوئی واقعہ یا کسی دوسرے شخص کا کوئی عمل یا کسی کی کوئی نصیحت اسے اس صلاحیت کا احساس دلا دے اور وہ اسے بروئے کار لانا شروع کر دے تو وہ واقعہ یا عمل گویا اس کے لیے برکت کا باعث بن گیا۔ اسی مفہوم میں بارش کے پانی کو قرآن میں مآءً مُبٰرَکاً (قٓ:۹) کہا گیا ہے۔ اس پانی کی برکت کا مشاہدہ ہم اپنی آنکھوں سے کرتے ہیں۔ زمین میں روئیدگی کی صلاحیت توبالقوہ (potentially) موجود ہے مگر خشک اور بے آب و گیاہ زمین میں مختلف قسم کے بے شمار بیج ُخفتہ) ((dormant حالت میں بیکار پڑے رہتے ہیں۔ جب بارش کا پانی اس زمین کو سیراب کرتا ہے تواس کے اندر جذب کا عمل (osmosis) شروع ہوتا ہے۔ اس عمل کی وجہ سے اس کے اندر موجود بیجوں کی قوت نمو کو انگیخت ملتی ہے‘ زمین کی خفتہ قوت یا صلاحیت بھی فعال ہو جاتی ہے اور دیکھتے ہی دیکھتے اس میں طرح طرح کے نباتات اُگنے لگتے ہیں۔ تو اس طرح گویا خشک زمین کے لیے بارش کا پانی مبارک یا باعث برکت ثابت ہوا۔

        لفظ بَرَکۃ سے متعلق اس وضاحت کی روشنی میں آیت زیر مطالعہ کا مفہوم یوں ہو گا کہ قرآن ایک ایسی کتاب ہے جو انسانی روح کی نشوونما کے لیے غذا فراہم کرتی ہے اور روح کے اندر موجود خیر اور نیکی کی غیرفعال (dormant) صلاحیت کو انگیخت دے کر اسے عمل صالح کے صدور کے قابل بناتی ہے۔ علامہ اقبالؔ نے انسان کو اس کی روح کی اہمیت کا احساس ان الفاظ میں دلایا ہے: ؎

ہے ذوقِ تجلی بھی اسی خاک میں پنہاں

غافل  تو نرا صاحب ِادراک  نہیں ہے!

         لِّیَدَّبَّرُوْٓا اٰیٰـتِہٖ وَلِیَتَذَکَّرَ اُولُوا الْاَلْبَابِ: ’’تا کہ وہ اس کی آیات پر تدبر کریں اور ہوش مند لوگ اس سے سبق حاصل کریں۔‘‘ 

آیت ۲۳:  اَللّٰہُ نَزَّلَ اَحْسَنَ الْحَدِیْثِ کِتٰـبًا مُّتَشَابِہًا مَّثَانِیَ:  ’’اللہ نے بہترین کلام نازل کیا ہے کتاب کی صورت میں ، جس کے مضامین باہم مشابہ ہیں  اور بار بار دہرائے گئے ہیں ‘‘

        ہمارے ہاں  لوگ عام طور پر لفظ ’’حدیث ‘‘کے صرف ایک ہی مفہوم سے آشنا ہیں  جو کہ اس لفظ کا اصطلاحی مفہوم ہے، یعنی فرمانِ رسولؐ کو اصطلاحاً حدیث کہا جاتا ہے۔ جبکہ اس لفظ کے لغوی معنی بات یا کلام کے ہیں  اور قرآن میں  لفظ ’’حدیث‘‘اسی مفہوم میں  آیا ہے۔ جیسے سورۃ المرسلات میں  فرمایا گیا: فَبِاَیِّ حَدِیْثٍ بَعْدَہٗ یُؤْمِنُوْنَ: کہ اس قرآن کے بعد اب یہ لوگ بھلااورکس بات پر ایمان لائیں  گے؟ چنانچہ آیت زیر مطالعہ میں  اَحْسَنَ الْحَدِیْثِ کا مطلب ہے :بہترین کلام۔

        مُّتَشَابِہًا سے مراد قرآن کے الفاظ، اس کی آیات اور اس کے مضامین کا باہم مشابہ ہونا ہے۔ یہ مشابہت قرآن کے اہم مضامین کی تکرار کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے۔ جیسے ہم دیکھتے ہیں  کہ قصہ آدم و ابلیس قرآن میں  سات مقامات پر مذکور ہے۔ بظاہر سب مقامات پر یہ قصہ ایک سا معلوم ہوتا ہے مگر ہر جگہ سیاق و سباق کے حوالے سے اس میں کوئی نہ کوئی نئی بات ضرور سامنے آتی ہے۔ اگر ایک شخص اپنے معمول کے مطابق سات روز میں  قرآن مجید ختم کرتا ہو تو وہ ہر روز کہیں  نہ کہیں  اس قصے کی تلاوت کرے گا۔ اس لحاظ سے اس قصے کی تفصیلات ، متعلقہ آیات اور ان آیات کے الفاظ اسے باہم مشابہ محسوس ہوں  گے۔ اسی طرح بعض سورتوں  کی بھی آپس میں  گہری مشابہت ہے اور اسی مشابہت کی بنا پر انہیں  جوڑوں  میں  تقسیم کیا گیا ہے ---- مَثَانِیَ کا معنی ہے دہرائی ہوئی یا جوڑوں  کی صورت میں ۔

        تَقْشَعِرُّ مِنْہُ جُلُوْدُ الَّذِیْنَ یَخْشَوْنَ رَبَّہُمْ:  ’’اس (کی تلاوت)  سے ان لوگوں کے رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں  جو اپنے رب سے ڈرتے ہیں۔‘‘

        متقی لوگ جب قرآن مجید کو پڑھتے ہیں تو ان پر اللہ کا خوف طاری ہو جاتا ہے اور اس خوف کی وجہ سے ان کی یہ کیفیت ہو جاتی ہے۔

        ثُمَّ تَلِیْنُ جُلُوْدُہُمْ وَقُلُوْبُہُمْ اِلٰی ذِکْرِ اللّٰہِ:  ’’پھر ان کی کھالیں  اور ان کے دل اللہ کی یاد کے لیے نرم پڑ جاتے ہیں۔‘‘

        یعنی ان کے بدن اور ان کے دل نرم ہو کر اللہ کے ذکر کی طرف جھک پڑتے ہیں۔

        ذٰلِکَ ہُدَی اللّٰہِ یَہْدِیْ بِہٖ مَنْ یَّشَآءُ:  ’’یہ اللہ کی ہدایت ہے جس سے وہ ہدایت بخشتا ہے جس کو چاہتا ہے۔ ‘‘

        وَمَنْ یُّضْلِلِ اللّٰہُ فَمَا لَہٗ مِنْ ہَادٍ:  ’’اور جس کو اللہ گمراہ کر دے پھر اس کے لیے کوئی ہدایت دینے والا نہیں۔‘‘

        جس کی گمراہی پر اللہ ہی کی طرف سے مہر ثبت ہو چکی ہو پھر اسے کون ہدایت دے سکتا ہے؟

آیت ۲:  تَنْزِیْلٌ مِّنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمِ : ’’ (اس کتاب کا) اتارا جانا ہے اُس ہستی کی طرف سے جو بے حد مہربان، نہایت رحم کرنے والا ہے۔‘‘

        اللہ تعالیٰ کی رحمت ایک ٹھاٹھیں مارتے ہوئے سمندر کی مانند بھی ہے اور اس رحمت میں دوام اور تسلسل بھی ہے۔ 

آیت ۷:  وَکَذٰلِکَ اَوْحَیْنَآ اِلَیْکَ قُرْاٰنًا عَرَبِیًّا: ’’اور اسی طرح ہم نے وحی کیا ہے آپ کی طرف یہ قرآن عربی‘‘

        آیت ۳ کی طرح یہاں پر بھی وحی کے ذکر کے ساتھ لفظ کَذٰلِکَ آیا ہے۔ اس کی وضاحت قبل ازیں کی جاچکی ہے۔

         لِّتُنْذِرَ اُمَّ الْقُرٰی وَمَنْ حَوْلَہَا: ’’تا کہ آپ خبردار کر دیں بستیوں کے مرکز اور اس کے ارد گرد رہنے والوں کو‘‘

        بالکل یہی الفاظ سورۃ الانعام کی آیت ۹۲ میں بھی آئے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے ہاں کسی قوم پر اتمامِ حجت کرنے کا یہ وہی طریقہ اور اصول ہے جس کا ذکر سورۃ القصص کی آیت ۵۹ میں اس طرح ہوا ہے (وَمَا کَانَ رَبُّکَ مُہْلِکَ الْقُرٰی حَتّٰی یَبْعَثَ فِیْٓ اُمِّہَا رَسُوْلًا) ’’اور نہیں ہے آپ کا رب بستیوں کو ہلاک کرنے والا، جب تک کہ وہ ان کی مرکزی بستی میں کوئی رسول نہیں بھیجتا‘‘۔ جزیرہ نمائے عرب کی ’’اُمّ القری‘‘یعنی مرکزی بستی چونکہ مکہ ہے اس لیے مذکورہ اصول کے تحت اس مرکزی بستی میں نبی آخر الزماں کو مبعوث فرمایا گیا۔ بلکہ ایک اعتبار سے تو مکہ پوری دنیا کا ’’اُمّ القریٰ‘‘ ہے۔ اس لیے کہ حَوْلَ کے معنی اردگرد کے ہیں اور’’ اردگرد‘‘ کی حدود کسی خاص نقطے تک محدود نہیں کی جا سکتیں۔ چنانچہ ایک مرکزی مقام کے ارد گرد کے دائرے کو اگر بڑھاتے جائیں تو یہ دائرہ پوری دنیا تک پھیل جائے گا۔ اس نکتے کی وضاحت اس سے پہلے سورۃ الانعام کی آیت ۹۲ کے تحت بھی گزر چکی ہے۔

         وَتُنْذِرَ یَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَیْبَ فِیْہِ: ’’اور آپ خبردار کر دیں اُس جمع ہونے والے دن سے جس میں کوئی شک نہیں۔‘‘

         فَرِیْقٌ فِی الْجَنَّۃِ وَفَرِیْقٌ فِی السَّعِیْرِ: ’’ (اُس دن) ایک گروہ جنت میں جائے گا اور ایک گروہ جہنم میں۔‘‘

آیت ۳:  اِنَّا جَعَلْنٰـہُ قُرْءٰنًا عَرَبِیًّا لَّـعَلَّـکُمْ تَعْقِلُوْنَ: ’’ہم نے اس کو بنا یا ہے قرآن عربی تا کہ تم سمجھ سکو۔‘

آیت ۳:  اِنَّآ اَنْزَلْنٰہُ فِیْ لَـیْلَۃٍ مُّبٰرَکَۃٍ: ’’یقینا ہم نے اس کو نازل کیا ہے ایک مبارک رات میں‘‘

          یہ مضمون سورۃ القدر میں واضح تر انداز میں آیا ہے : اِنَّآ اَنْزَلْنٰـہُ فِیْ لَـیْلَۃِ الْقَدْرِ: کہ ہم نے اسے ’’لیلۃ القدر‘‘ میں نازل فرمایا۔ چونکہ قرآن مجید میں عام طور پر اہم مضامین کم از کم دو مرتبہ آئے ہیں اس لیے اس خاص رات کا ذکر بھی دو مرتبہ آیا ہے۔ وہاں ’’لیلۃ القدر‘‘ کے نام سے اوریہاں ’’لیلۃ مبارکۃ‘‘ کے نام سے۔

           اِنَّا کُنَّا مُنْذِرِیْنَ: ’’یقینا ہم خبردار کر دینے والے ہیں۔‘‘

          رسالت اور انزالِ کتب کا اصل مقصد لوگوں کا انذار (خبردار کرنا‘ آگاہ کرنا) ہے۔ جیسے سورۃ المدثر میں حضور کو حکم دیا گیا: یٰٓـــاَیُّہَا الْمُدَّثِّرُ  قُمْ فَاَنْذِرْ: ’’اے چادر اوڑھنے والے‘ اٹھئے اور (لوگوں کو) خبردار کیجیے‘‘۔ دنیا کی زندگی اصل زندگی نہیں ہے۔ یہ تو اصل ’’کتابِ زندگی‘‘ کے دیباچے کی مانند ہے۔ اصل زندگی تو موت کے بعد شروع ہونے والی ہے۔ چنانچہ اسی حوالے سے لوگوں کو خبردار (warn) کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے انبیاء ورسل ؑاور الہامی کتب کے ذریعے ہدایت کے ایک سلسلے کا اہتمام فرمایا تا کہ ان میں اصل اور ہمیشہ کی زندگی کو بہتر بنانے کا شعور پیداہو اور وہ اس کے لیے تیاری کر سکیں: وَمَا ہٰذِہِ الْحَیٰوۃُ الدُّنْیَآ اِلَّا لَہْوٌ وَّلَعِبٌ وَاِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَۃَ لَہِیَ الْحَیَوَانُ  لَوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ: ( العنکبوت) ’’یہ دنیا کی زندگی تو کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں‘ جبکہ آخرت کا گھر ہی اصل زندگی ہے۔ کاش کہ انہیں معلوم ہوتا!‘‘ 

آیت ۵۸:  فَاِنَّمَا یَسَّرْنٰــہُ بِلِسَانِکَ لَعَلَّہُمْ یَتَذَکَّرُوْنَ: ’’تو (اے نبی!) ہم نے اس قرآن کو آسان کر دیا ہے آپ کی زبان پر، تا کہ یہ لوگ نصیحت حاصل کریں۔‘‘

          قرآن کی زبان بہت فصیح و بلیغ ہونے کے باوجود بڑی سادہ اور آسان ہے۔ بعض مصنفین دقیق اور ثقیل الفاظ استعمال کر کے قارئین پر اپنی علمیت کی دھاک بٹھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ آپ عربی کی کتاب ’’مقاماتِ حریری‘‘ پڑھیں تو اس میں آپ کو بھاری بھر کم اور نا مانوس الفاظ کی کثرت سے محسوس ہو گا کہ شاید کتاب لکھنے سے مصنف کا مقصود صرف اپنے ذخیرۂ الفاظ کا مظاہرہ کرنا ہی ہے۔ بہر حال قرآن اللہ کا کلام ہے اور اس کا مقصد بنی نوعِ انسان کو ہدایت دینا ہے۔ اللہ تعالیٰ کو (نعوذ باللہ) قرآن کی عبارت کے ذریعے سے اپنی زبان دانی کی مہارت کا مظاہرہ کرنا مقصود نہیں تھا۔ چنانچہ اس کتاب میں اگر ایک طرف ہمیں فصاحت و بلاغت کی معراج نظر آتی ہے تو دوسری طرف اس کی عبارت میں سہل ممتنع اور سادگی کا اعجاز بھی دکھائی دیتا ہے۔ 

آيت 33:  أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ:  «كيا ان كا كهنا هے كه يه اس (محمد) نے خود گھڑ ليا هے؟».

تَقَوَّلَ باب تفعل سے هے اور اس كے معنى تكلف كر كے كچھ كهنے كے هيں، يعنى قرآن كے بارے ميں مشركين كا يه كهنا تھا كه محمد محنت ورياضت كے ذريعے يه كلام خود «موزوں» كرتے هيں.

بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ:  «بلكه (اصل بات يه هے كه) يه ماننے والے نهيں هيں».

آيت 34:  فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ:  «تو وه لے آئيں اس جيسى كوئى ايك بات اگر وه سچے هيں».

يه وه چيلنج هے جو قرآن نے بار بار انهيں ديا كه اگر تم واقعتا يه سمجھتے هو كه يه كلام محمد كا اپنا بنايا هوا هے تو ايسا هى كلام تم بھى اس كے مقابلے ميں بنا كر لے آؤ، آخر تمهارے درميان بڑے بڑے خطبا، ادبا اور شعرا موجود هيں، ان سب كو اكھٹا كرو اور كوشش كر كے ديكھ لو.

آيت 80:  تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ:  «اس كا اتارا جانا هے رب العالمين كى جانب سے».

اور اس كے بعد اب يه چھبتا هوا سوال (piercing question) پوچھا جا رها هے:

آيت 23: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنزِيلاً: «(اے نبى صلى الله عليه وسلم) هم نے هى نازل كيا هے آپ پر قرآن تھوڑا تھوڑا كركے»۔

آيت 1: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ: «يقيناً هم نے اتارا هے اس (قرآن) كو ليلة القدر ميں۔»

          «انزلناه» كى ضمير مفعول كا مرجع بالاتفاق قرآن مجيد هى هے۔ نوٹ كيجيے! ان سورتوں كے مضامين كے اندر ايك ربط پايا جاتا هے، يعنى پهلى وحى (سورة العلق) كے فوراً بعد بتايا جارها هے كه هم نے اس كلام كو ليلة القدر ميں نازل فرمايا هے۔ قدر كا معنى تقدير اور قسمت بھى هے اور عزت و منزلت بھى۔۔ يهاں دونوں معنى مراد ليے جاسكتے هيں۔ يعنى هم نے اس قرآن كو اس رات ميں اتارا هے جو قدر ومنزلت كے اعتبار سے بے مثل رات هے، يا اس رات ميں اتارا هے جو تقدير ساز هے۔ سورة الدخان ميں اس رات كا ذكر ليلة مباركة كے نام سے آيا هے: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ﴾ (آيت 3) «يقينا هم نے نازل كيا هے اس (قرآن) كو ايك مبارك رات ميں»۔ يه كون سى رات هے؟ ام المؤمنين حضرت عائشه رضى الله عنها بيان كرتى هيں كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے فرمايا: (تَحَرَّوْا لَيلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ منَ العَشْرِ الاَوَاخِرِ مِنْ رمضان) «ليلة القدر كو رمضان كے آخرى عشرے كى طاق راتوں ميں تلاش كرو»۔ زياده تر لوگوں كا خيال هے كه ستائيسويں رمضان كى شب هى ليلة القدر هے۔ ليكن جيسا كه سورة الفجر كى آيت 3 كے ضمن ميں بھى وضاحت كى جاچكى هے، قمرى كيلنڈر كى طاق اور جفت راتوں كى گنتى دنيا كے مختلف خطوں ميں مختلف هوتى هے۔ مثلاً آج همارے هاں جو طاق رات هے سعودى عرب ميں ممكن هے وه جفت رات هو۔ اس ليے ليلة القدر كو تلاش كرنے كا محتاط طريقه يهى هے كه اسے رمضان كے آخرى عشرے كى تمام راتوں (جفت اور طاق دونوں) ميں تلاش كيا جائے۔ اور اگر واقعى ستائيسويں رمضان كى شب هى ليلة القدر هے تو اس بارے ميں ميرا اپنا خيال يه هے كه پھر يه مكه مكرمه اور مدينه منوره كى ستائيسويں شب هے۔ والله أعلم!

        اس رات ميں قرآن نازل كرنے كے دو مطلب هوسكتے هيں۔ ايك يه كه اس رات كو پورا قرآن مجيد لوح محفوظ سے حاملين وحى فرشتوں كے سپرد كرديا گيا اور پھر الله تعالى كے حكم كے مطابق 23 سال كے دوران ميں حضرت جبرائيل عليه السلام اس كى آيات اور سورتيں رسول الله صلى الله عليه وسلم پر نازل كرتے رهے۔ دوسرا مطلب يه هے كه قرآن كے نزول كى ابتدا اس رات سے هوئى۔