قرآنِ حكيم كے نازل هونے كى كيا غرض هے

 آیت 138:   ہٰذَا بَیَانٌ لِّلنَّاسِ وَہُدًی وَّمَوْعِظَۃٌ لِّلْمُتَّقِیْنَ:  ’’یہ وضاحت ہے لوگوں کے لیے اور ہدایت اور نصیحت ہے متقین کے حق میں۔‘‘ 

        اب پھروہی انداز ہے جو سورۃ النساء کے آخر میں  تھا۔

آیت 15:     یٰٓــاَ ہْلَ  الْکِتٰبِ  قَدْ  جَآء کُمْ  رَسُوْلُـنَا:   ،،اے اہل ِکتاب،  آ گیا ہے تمہارے پاس ہمارا رسول،،

             یُــبَـیِّنُ لَـکُمْ کَثِیْرًا مِّمَّا کُنْـتُمْ تُخْفُوْنَ مِنَ الْـکِتٰبِ:  ،،جو ظاہر کر رہا ہے تم پر وہ بہت سی باتیں  جن کو تم چھپا رہے تھے کتاب میں  سے،،

             وَیَعْفُوْا عَنْ کَثِیْرٍ :  ،،اور بہت سی باتوں سے تو درگزر بھی کر رہا ہے۔ ،،

             قَدْ جَآء کُمْ مِّنَ اللّٰہِ نُوْرٌ وَّکِتٰبٌ مُّبِیْنٌ:   ،،آ چکا ہے تمہارے پاس اللہ کی طرف سے ایک نور بھی اور ایک روشن کتاب بھی۔ ،،

            یہاں  نور سے مراد نبی اکرم کی شخصیت بھی ہو سکتی ہے۔  سورۃ النساء آیت: 174 میں  جوفرمایا گیا:  وَاَنْزَلْـنَا اِلَـیْکُمْ نُوْرًا مُّبِیْنًا:  ،،اور نازل کر دیا ہے ہم نے تمہاری طرف ایک روشن نور،، وہاں  نور سے مراد قرآن ہے،  اس لیے کہ حضور  کے لیے فعل اَنْزَلْـنَا درست نہیں ۔  لیکن یہاں زیادہ احتمال یہی ہے کہ نور سے مراد رسول اللہ  کی ذاتِ مبارکہ ہے،  یعنی آپ کی روحِ پر ُنور،  کیونکہ آپ  کی روح اور روحانیت آپ کے پورے وجود پر غالب تھی،  چھائی ہوئی تھی۔  اس لحاظ سے آپ کو نور ِمجسم بھی کہا جا سکتا ہے۔ گویا آپ کواستعارۃً  ،،نور،، کہا گیا ہے۔  ایک احتمال یہ بھی ہے کہ یہاں نور بھی قرآن پاک ہی کو کہا گیا ہو اور ،،و،، اس میں  واؤ تفسیری ہو۔  اس صورت میں  مفہوم یوں  ہو گا: ،،آ گیا ہے تمہارے پاس نور یعنی کتابِ مبین،،۔ 

ٓیت 16:  یَّہْدِیْ بِہِ اللّٰہُ مَنِ اتَّـبَعَ رِضْوَانَہ سُبُلَ السَّلٰمِ:   ،،اس کے ذریعے سے اللہ  تعالیٰ رہنمائی فرماتا ہے ان کی جو اس کی رضا کے طالب ہیں ، سلامتی کے راستوں  کی طرف،،

             وَیُخْرِجُہُمْ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَی النُّوْرِ بِاِذْنِہ وَیَہْدِیْہِمْ اِلٰی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیْمٍ:  ،،اور نکالتا ہے انہیں اندھیروں  سے روشنی کی طرف اپنے حکم سے اور ان کی رہنمائی فرماتا ہے سیدھے راستے کی طرف۔ ،،

آیت 48:   وَاَنْزَلْـنَـآ اِلَـیْکَ الْکِتٰبَ بِالْحَقِّ:  ،،اور (اب اے نبی)  ہم نے آپ پر کتاب نازل فرمائی حق کے ساتھ،،

             مُصَدِّقًا لِّمَا بَیْنَ یَدَیْہِ مِنَ الْـکِتٰبِ وَمُہَیْمِنًا عَلَیْہ:  ،،جو اپنے سے پہلی کتابوں  کی تصدیق کرتی ہے اور ان پر نگران ہے،،

            یہ کتاب تورات اور انجیل کی مصداق بھی ہے اور مصدق بھی۔  اور اس کی حیثیت کسوٹی کی ہے۔  پہلی کتابوں  کے اندر جو تحریفات ہو گئی تھیں  اب ان کی تصحیح اس کے ذریعے سے ہو گی۔  ِ

             فَاحْکُمْ بَیْنَہُمْ بِمَآ اَنْزَل اللّٰہُ:  ،،تو (آپ بھی)  فیصلہ کریں  ان کے درمیان اس (قانون)  کے مطابق جو اللہ نے نازل فرمایا ہے،،

             وَلاَ تَتَّبِعْ اَہْوَآءہُمْ عَمَّا جَآء کَ مِنَ الْحَقِّ:   ،،اور مت پیروی کریں  ان کی خواہشات کی، اس حق کو چھوڑکر جو آ چکا ہے آپ  کے پاس۔ ،،

              لِکُلٍّ جَعَلْنَا مِنْـکُمْ شِرْعَۃً وَّمِنْہَاجًا:  ،،تم میں  سے ہر ایک کے لیے ہم نے ایک شریعت اور ایک راہِ عمل طے کر دی ہے۔ ،،

            جہاں  تک شریعت کا تعلق ہے سب کو معلوم ہے کہ شریعت ِموسوی شریعت محمدی سے مختلف تھی۔  مزید برآں  رسولوں  کے منہاج (طریق کار)  میں  بھی فرق تھا۔  مثلاً حضرت موسیٰ کے منہاج میں  ہم دیکھتے ہیں  کہ آپ ایک مسلمان اُمت (بنی اسرائیل)  کے لیے بھیجے گئے تھے۔  وہ اُمت جو کہ دبی ہوئی تھی،  پسی ہوئی تھی،  غلام تھی۔ اس میں  اخلاقی خرابیاں  بھی تھیں ،  دینی اعتبار سے ضعف بھی تھا، وہ آلِ فرعون کے ظلم و ستم کا تختۂ مشق بنی ہوئی تھی۔ چنانچہ حضرت موسٰی  کے مقصد ِ بعثت میں  یہ بات بھی شامل تھی کہ ایک بگڑی ہوئی مسلمان امت کو کافروں  کے تسلط اور غلبے سے نجات دلائیں ۔ اس کا ایک خاص طریقہ کار اللہ تعالیٰ کی طرف سے انہیں  بتایا گیا۔ حضرت عیسیٰ  بھی ایک مسلمان اُمت کے لیے مبعوث کیے گئے،  یعنی یہودیوں  ہی کی طرف۔  اس قوم میں  نظریاتی فتور آ چکا تھا،  ان کے معاشرے میں  اخلاقی و روحانی گراوٹ انتہا کو پہنچ چکی تھی۔  اُن کے علماء کی توجہ بھی دین کے صرف ظاہری احکام اور قانونی پہلوؤں  پر رہ گئی تھی اور وہ اصل مقاصد ِدین کو بھول چکے تھے۔ دین کی اصل رُوح نگاہوں  سے اوجھل ہو گئی تھی۔  اس سارے بگاڑ کی اصلاح کے لیے حضرت مسیح  کو اللہ تعالیٰ نے ایک خاص منہج،  ایک خاص طریقہ کار عطا فرمایا۔  محمد رسول اللہ کو ان لوگوں  میں  مبعوث کیا گیا جو مشرک تھے،  اَن پڑھ  تھے،  کسی نبی کے نام سے نا واقف تھے سوائے حضرت ابراہیم کے۔  ان کا احترام بھی وہ اپنے جد ِ امجد ّکے طور پر کرتے تھے،  ایک نبی کے طور پر نہیں ۔  کوئی شریعت ان میں  موجود نہیں  تھی،  کوئی کتاب ان کے پاس نہیں  تھی۔ گویا ،،ضَلَّ ضَلَالاً بَعِیْدًا،، کی مجسّم تصویر! آپ نے اپنی دعوت و تبلیغ کے ذریعے ان میں  سے صحابہ کرام کی ایک عظیم جماعت پیدا کی،  انہیں  «حزب اللہ» بنایا،  اور پھر اس جماعت کو ساتھ لے کر آپ نے کفر، شرک اور ائمہ کفر کے خلاف جہاد و قتال کیا،  اور بالآخر اللہ کے دین کو اس معاشرے میں  قائم کر دیا۔  یہ منہاج ہے محمد رسول اللہ کا۔  تو یہ مفہوم ہے اس آیت کا  «لِکُلٍّ جَعَلْنَا مِنْکُمْ شِرْعَۃً وَّمِنْہَاجًا»  ،،ہم نے تم میں  سے ہر ایک کے لیے ایک شریعت اور ایک منہاج (طریقہ کار، منہج عمل)  مقرر کیا ہے،،۔  اس لحاظ سے یہ آیت بہت اہم ہے۔

             وَلَـوْ شَآء اللّٰہُ لَجَعَلَکُمْ اُمَّـۃً وَّاحِدَۃً:  ،،اور اللہ چاہتا تو تم سب کو ایک ہی اُمت بنا دیتا،،

             وَّلٰــکِنْ لِّـیَبْلُوَکُمْ فِیْ مَآ اٰتٰٹکُمْ:   ،،مگر اُس نے چاہا کہ وہ اس چیز میں  تمہاری آزمائش کرے جو اُس نے تم کو عطا کی،،

            یعنی اللہ کی حکمت اس کی متقاضی ہوئی کہ جس کو جو جو کچھ دیا گیا ہے اس کے حوالے سے اس کو آزمائے۔ چنانچہ اب ہمارے لیے اصل اُسوہ نہ تو حضرت موسیٰ ہیں  اور نہ ہی حضرت عیسی،  بلکہ  لَـقَدْ کَانَ لَـکُمْ فِیْ رَسُوْلِ اللّٰہِ اُسْوَۃٌ حَسَنَۃٌ:   (الاحزاب:۲۱)  کے مصداق ِہمارے لیے اُسوہ ہے تو صرف محمد رٌسول اللہ کی ذاتِ مبارکہ ہے۔  حضرت عیسیٰ  نے اگر شادی نہیں  کی تو یہ ہمارے لیے اُسوہ نہیں  ہے۔  ہمیں  تو حضور کے فرمان کو پیش نظر رکھنا ہے،  جنہوں  نے فرمایا : «اَلنِّکَاحُ مِنْ سُنَّتِی»  اور پھر فرمایا: «فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِیْ فَلَیْسَ مِنِّی»۔ تو واقعہ یہ ہے کہ تمام انبیاء اللہ ہی کی طرف سے مبعوث تھے، اور ہر ایک کے لیے جو بھی طریقہ اللہ تعالیٰ نے مناسب سمجھا وہ ان کو عطا کیا، البتہ ہمارے لیے قابل ِتقلید منہاجِ نبوی ہے۔  اب ہم پر فرض ہے کہ اس منہج انقلابِ نبوی کا گہرا شعور حاصل کریں ، پھر اس راستے پر اُسی طرح چلیں  جس طرح حضور چلے۔  جس طرح آپ نے دین کو قائم کیا،  غالب کیا، ایک نظام برپا کیا، پھر اس نظام کے تحت اللہ کا قانون نافذ کیا، اُسی طرح ہم بھی اللہ کے دین کو قائم کرنے کی کوشش کریں ۔

             فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرٰتِ:   ،،تو تم نیکیوں  میں  ایک دوسرے سے آگے نکلنے کی کوشش کرو۔ ،،

             اِلَی اللّٰہِ مَرْجِعُکُمْ جَمِیْعًا:  ،،اللہ ہی کی طرف تم سب کا لوٹنا ہے،،

             فَـیُـنَــبِّئُـکُمْ بِمَا کُنْتُمْ فِیْہِ تَخْتَلِفُوْنَ:  ،،تو وہ تمہیں جتلا دے گا ان چیزوں  کے بارے میں  جن میں  تم اختلاف کرتے رہے تھے۔ ،،

آیت 90:  اُولٰٓئِکَ الَّذِیْنَ ہَدَی اللّٰہُ فَبِہُدٰٹہُمُ اقْتَدِہْ:   ’’یہی لوگ ہیں  جن کو اللہ نے ہدایت دی تھی،  تو آپ بھی ان کی ہدایت کی پیروی کیجیے۔،،

            یعنی ابھی جن ابنیاء و رسل کا ذکر ہوا ہے،  سترہ ناموں  کا خوبصورت گلدستہ آپ نے ملاحظہ کیا ہے،  وہ سب کے سب اللہ تعالیٰ کے ہدایت یافتہ تھے۔ اس سلسلے میں  حضور کو فرمایا جا رہا ہے کہ آپ بھی ان کے طریقے کی پیروی کریں۔ اس آیت سے ایک بہت اہم نکتہ اور اصول یہ سامنے آتا ہے کہ سابق انبیاء کی شریعت کا ذکر کرتے ہوئے جن احکام کی نفی نہ کی گئی ہو،  وہ ہمارے لیے بھی قابل اتباع ہیں ۔ مثلاً رجم کی سزا قرآن میں  مذکور نہیں  ہے،  یہ سابقہ شریعت کی سزا ہے،  جس کو حضور نے برقرار رکھا ہے۔ اسی طرح قتل مرتد کی سزا کا ذکر بھی قرآن میں  نہیں  ہے،  یہ بھی سابقہ شریعت کی سزا ہے ، جس کو برقرار رکھا گیا ہے۔ اس نکتے سے یہ اصول سامنے آتا ہے کہ جب تک قرآن و سنت میں  سابقہ شریعت کے کسی حکم کی نفی نہیں  ہوتی وہ حکم اسلامی شریعت میں  برقرار رہتا ہے۔

            قُلْ لَّآ اَسْئَلُکُمْ عَلَیْہِ اَجْرًا اِنْ ہُوَ اِلاَّ ذِکْرٰی لِلْعٰلَمِیْنَ:   ’’کہہ دیجیے میں  تم سے اس پر کسی اجر کا طالب نہیں  ہوں ۔ یہ نہیں  ہے مگر تمام جہان والوں  کے لیے یاد دہانی۔ ،،

            یہ قرآن تو بس اہل عالم کے لیے ایک نصیحت ہے، یاد دہانی ہے،  جو چاہے اس سے کسب ِفیض کرے،  جو چاہے اس سے نور حاصل کرے،  جو چاہے اس سے صراطِ مستقیم کی راہنمائی اخذ کر لے۔ 

آیت 157:  اَوْ تَقُوْلُوْا لَوْ اَنَّــآ اُنْزِلَ عَلَیْنَا الْکِتٰبُ لَکُنَّـآ اَہْدٰی مِنْہُمْ:  ’’یا تم یہ کہو کہ اگر ہم پر کتاب نازل کی گئی ہوتی تو ہم ان سے کہیں بڑھ کر ہدایت یافتہ ہوتے۔،،

            یعنی تم روزِ قیامت یہ دعوی لے کر نہ بیٹھ جاؤ کہ ان بے وقوفوں نے تو اللہ کی کتابوں (تورات اور انجیل) کی قدر ہی نہیں کی۔ ہمیں اللہ نے کتاب دی ہوتی تو پھر ہم بتاتے کہ کتاب ُاللہ کی قدر کیسے کی جاتی ہے۔

            فَقَدْ جَآءَکُمْ بَـیِّنَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَہُدًی وَّرَحْمَۃٌ:  ’’تو (اے بنی اسماعیل) تمہارے پاس آگئی ہے بیّنہ تمہارے رب کی طرف سے، اور ہدایت اور رحمت۔،،

             یعنی تمہارے پاس اللہ کا رسول اُس کی کتاب لے کر آ چکا ہے جس میں واضح اور مستحکم احکام موجود ہیں۔ اس بـَــیِّنَۃ کی وضاحت سور ۃ البیّنہ کی آیت 2 اور 3 میں اس طرح کی گئی ہے: رَسُوْلٌ مِّنَ اللّٰہِ یَتْلُوْا صُحُفًا مُّطَہَّرَۃً  فِیْہَا کُتُبٌ قَـیِّمَۃٌ. ’’اللہ کی طرف سے ایک رسول جو مقدس صحیفے پڑھ کر سناتا ہے، جن میں بالکل درست احکام ہیں ۔،،

            فَمَنْ اَظْلَمُ مِمَّنْ کَذَّبَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ وَصَدَفَ عَنْہَا:  ’’تو اُس سے بڑھ کر ظالم کون ہو گا جو اللہ کی آیات کو جھٹلائے اور اُن سے پہلو تہی کرے۔ ،،

            سَنَجْزِی الَّذِیْنَ یَصْدِفُوْنَ عَنْ اٰیٰتِنَا سُوْٓءَ الْعَذَابِ بِمَا کَانُوْا یَصْدِفُوْنَ:  ’’ ہم عنقریب سزا دیں گے ان لوگوں کو جو ہماری آیات سے پہلو تہی کرتے ہیں بہت ہی بُرے عذاب کی، بسبب اُن کے اس پہلو تہی کرنے کے۔،، 

 آیت ۵۷:  یٰٓــاَیُّہَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْکُمْ مَّوْعِظَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِی الصُّدُوْرِ:  «اے لوگو! آ گئی ہے تمہارے پاس نصیحت تمہارے رب کی طرف سے اور تمہارے سینوں (کے اَمراض ) کی شفا»

             وَہُدًی وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ:  «اور اہل ایمان کے لیے ہدایت اور (بہت بڑی) رحمت۔»

            اس آیت کے الفاظ کی ترتیب (موعظہ، شفا، ہدایت اور رحمت) بہت پر حکمت ہے۔ سورۃ البقرۃ کی آیت: ۷۴ میں انسان کے دل کی سختی کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے:   ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ…۔ دراصل دل کی سختی ہی وہ بنیادی مرض ہے جس کے باعث اعلیٰ سے اعلیٰ کلام بھی کسی انسان پر بے اثر ہو کر رہ جاتا ہے: ع «مردِ ناداں پر کلامِ نرم و نازک بے اثر»۔ چنانچہ قبول ِہدایت کے لیے سب سے پہلے دلوں کی سختی کو دور کرنا ضروری ہے۔ جیسے بارش سے فائدہ اٹھانے کے لیے زمین کو نرم کرنا پڑتا ہے، سخت زمین بارش سے کچھ فائدہ نہیں اٹھا سکتی، بارش کا پانی اوپر ہی اوپر سے بہہ جاتا ہے، اس کے اندر جذب نہیں ہوتا۔ اسی طرح اگر انسان کا معدہ ہی خراب ہو تو کوئی دوسری دوائی اپنا اثر نہیں دکھاتی۔ لہٰذا انسان کی کسی بھی بیماری کے علاج کے لیے پہلے اُس کے معدے کو درست کرنا ضروری ہے۔

            دلوں کی سختی کو دور کرنے کے لیے مؤثر ترین نسخہ وعظ ونصیحت (موعظہ) ہے۔ جب وعظ اور نصیحت سے دلوں میں گداز پیدا ہو گا تو پھر قرآن ان پر دوائی کی مانند اثر کر کے تکبر، حسد، بغض، حب ِدُنیا وغیرہ تمام امراض کو دور کر دے گا۔ حب ّدنیا میں دولت، اولاد، بیوی، شہرت وغیرہ کی تمام محبتیں شامل ہیں۔ ملاحظہ ہو سوره آل ِعمران کی آیت ۱۴:  زُیِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّہَوٰتِ مِنَ النِّسَآءِ وَالْبَنِیْنَ وَالْقَنَاطِیْرِ الْمُقَنْطَرَۃِ مِنَ الذَّہَبِ وَالْفِضَّۃِ وَالْخَیْلِ الْمُسَوَّمَۃِ وَالْاَنْعَامِ وَالْحَرْثِ۔ آیت زیر مطالعہ میں الفاظ کی ترتیب پر غور کیا جائے تو یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ ایک انسان کے حق میں قرآن سب سے پہلے وعظ اور نصیحت ہے، پھر تمام امراض قلب کے لیے شفا اور پھر ہدایت۔ کیونکہ جب دل سے بیماری نکل جائے گی، دل شفایاب ہو گا تب ہی انسان قرآن کی ہدایت اور راہنمائی کو عملاً اختیار کرے گا، اور جب انسان یہ سارے مراحل طے کر کے قرآن کی ہدایت کے مطابق اپنی زندگی کو ڈھال لے گا تو پھر اس کو انعامِ خاص سے نوازا جائے گا اور و ہ ہے اللہ کی خصوصی رحمت۔ کیونکہ یہ قرآن ربِّ رحمان کی رحمانیت کا مظہر ِاَتم ہے:  اَلرَّحْمٰنُ عَلَّمَ الْقُرْاٰنَ۔ 

 آیت ۶۴:  وَمَآ اَنْزَلْنَا عَلَیْکَ الْکِتٰبَ اِلاَّ لِتُبَیِّنَ لَہُمُ الَّذِی اخْتَلَفُوْا فِیْہِ:  «اور نہیں اُتاری (اے محمد!) ہم نے آپ پر یہ کتاب مگر اس لیے کہ آپ واضح کر دیں ان کے لیے وہ سب کچھ جس میں انہوں نے اختلاف کیا»

             وَہُدًی وَّرَحْمَۃً لِّقَوْمٍ یُّؤْمِنُوْنَ:  «اور یہ ہدایت اور رحمت ہے ان لوگوں کے لیے جو ایمان لانے والے ہیں۔»

            اس آیت کو پڑھتے ہوئے سورۂ یونس کی یہ دو آیات بھی ذہن میں رکھیے:  

 یٰٓاَیُّہَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْکُمْ مَّوْعِظَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِی الصُّدُوْرِ وَہُدًی وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ قُلْ بِفَضْلِ اللّٰہِ وَبِرَحْمَتِہ فَبِذٰلِکَ فَلْیَفْرَحُوْا ہُو خَیْرٌ مِّمَّا یَجْمَعُوْنَ.

 «اے لوگو! آ گئی ہے تمہارے پاس نصیحت تمہارے رب کی طرف سے اور تمہارے سینوں (کے جو روگ ہیں ان) کی شفا اور ہدایت اور اہل ایمان کے حق میں (بہت بڑی) رحمت۔ (اے نبی! ان سے) کہہ دیجیے کہ یہ (قرآن) اللہ کے فضل اور اس کی رحمت سے (نازل ہوا) ہے، تو چاہیے کہ لوگ اس پر خوشیاں منائیں، وہ بہتر ہے ان چیزوں سے جو وہ جمع کرتے ہیں۔» 

 آیت ۸۹:  وَیَوْمَ نَبْعَثُ فِیْ کُلِّ اُمَّۃٍ شَہِیْدًا عَلَیْہِمْ مِّنْ اَنْفُسِہِم:  «اور (ذرا تصور کرو اُس دن کا) جس دن ہم ہر اُمت میں کھڑا کریں گے ایک گواہ ان پر ان ہی میں سے»

            یہ وہی الفاظ ہیں جو ہم آیت: ۸۴ میں پڑھ آئے ہیں۔ قیامت کے دن تمام رسول اپنی اپنی امت پر گواہ ہوں گے۔ سورۃ الاحزاب میں محمد رسول اللہ کے بارے میں اس حوالے سے فرمایا گیا:  یٰٓاَیُّہَا النَّبِیُّ اِنَّآ اَرْسَلْنٰکَ شَاہِدًا وَّمُبَشِّرًا وَّنَذِیْرًا وَّدَاعِیًا اِلَی اللّٰہِ بِاِذْنِہ وَسِرَاجًا مُّنِیْرًا:  «اے نبی! یقینا ہم نے آپ کو بھیجا ہے گواہی دینے والا، خوشخبری دینے والا اور خبردار کرنے والا بنا کر، اور بلانے والا اللہ کی طرف اس کے حکم سے اور ایک روشن چراغ»۔ اسی طرح سورۃ المزمل میں حضور کے بارے میں فرمایا:  اِنَّآ اَرْسَلْنَآ اِلَیْکُمْ رَسُوْلًا لا شَاہِدًا عَلَیْکُمْ کَمَآ اَرْسَلْنَآ اِلٰی فِرْعَوْنَ رَسُوْلًا:  «یقینا ہم نے بھیجا ہے تمہاری طرف ایک رسول، گواہی دینے والا تم پر جیسے ہم نے بھیجا تھا فرعون کی طرف ایک رسول۔»

             وَجِئْنَا بِکَ شَہِیْدًا عَلٰی ہٰٓؤُلَآءِ:  «اور آپ کو کھڑا کریں گے گواہ (بنا کر) ان کے خلاف۔»

            قبل ازیں ہم سورۃ النساء میں بھی اس سے ملتی جلتی یہ آیت پڑھ چکے ہیں:  فَکَیْفَ اِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ اُمَّۃٍم بِشَہِیْدٍ وَّجِئْنَا بِکَ عَلٰی ہٰٓؤُلَآءِ شَہِیْدًا:  « پھر کیا حال ہو گا جب ہم لائیں گے ہر اُمت میں سے ایک گواہ اور آپ کو لائیں گے ان پر گواہ»۔ یہاں ہٰٓؤُلَآءِ  کے لفظ میں قریش مکہ کی طرف اشارہ ہے جن تک حضور نے براہِ راست اللہ کی دعوت پہنچا دی تھی۔ لہٰذا قیامت کے دن آپ ان کے خلاف گواہی دیں گے کہ اے اللہ میں نے آپ کا پیغام بے کم وکاست ان تک پہنچا دیا تھا اور اس میں کسی شک وشبہ کی گنجائش نہیں چھوڑی تھی۔ میں نے اس ضمن میں برس ہا برس تک ان کے درمیان ہر طرح کی مشقت اٹھائی۔ انہیں تنہائی میں فرداً فرداً بھی ملا اور علی الاعلان اجتماعی طور پر بھی اُن سے مخاطب ہوا۔ میں نے اس سلسلے میں کوئی دقیقہ فروگزاشت نہیں کیا تھا۔

            رسول اللہ نے اللہ کا یہ پیغام اہل عرب تک براہِ راست پہنچا دیا اور باقی دنیا تک قیامت تک کے لیے یہ پیغام پہنچانے کی ذمہ داری آپ نے امت کو منتقل فرما دی۔ اب اگر اُمت اس فرض میں کوتاہی کرے گی تو لوگوں کی گمراہی کا وبال افرادِ امت پر آئے گا۔ چنانچہ یہ بہت بھاری اور نازک ذمہ داری ہے جو اُمت مسلمہ کے افراد ہونے کے سبب ہمارے کندھوں پر آ پڑی ہے۔ سورۃ البقرۃ کی آیت: ۱۴۳ میں اُمت ِمسلمہ کی اس ذمہ داری کا ذکر تحویل قبلہ کے ذکر کے فوراً بعد اس طرح فرمایا گیا:  وَکَذٰلِکَ جَعَلْنٰـکُمْ اُمَّۃً وَّسَطًا لِّـتَـکُوْنُوْا شُہَدَآءَ عَلَی النَّاسِ وَیَکُوْنَ الرَّسُوْلُ عَلَیْکُمْ شَہِیْدًا:  «اسی طرح ہم نے تمہیں ایک اُمت وسط بنایا ہے تا کہ تم لوگوں پر گواہ بنواور رسول تم پر گواہ بنے»۔ اس بھاری ذمہ داری کی ادائیگی کے دوران بہت مشکل اور جان گسل مراحل کا آنا نا گزیر ہے۔ اس طرح کے مشکل مراحل سے گزرنے کا طریقہ سورۃ البقرۃ ہی میں آگے چل کر اس طرح واضح کیا گیا:  یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اسْتَعِیْنُوْا بِالصَّبْرِ وَالصَّلٰوۃِ اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الصّٰبِرِیْنَ:  « اے ِاہل ایمان تم مد د طلب کرو نماز اور صبر کے ساتھ، یقینا اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے»۔ اور پھر اس راہ میں جان کی بازی لگانے والے خوش نصیب اہل ایمان کی دلجوئی اس طرح فرمائی گئی:  وَلاَ تَقُوْلُوْا لِمَنْ یُّـقْتَلُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ اَمْوَاتٌ بَلْ اَحْیَآءٌ وَّلٰکِنْ لاَّ تَشْعُرُوْنَ:  «اور مت کہو انہیں مردہ جو اللہ کے رستے میں قتل کر دیے جائیں، بلکہ وہ زندہ ہیں مگر تمہیں (ان کی زندگی کا) شعور نہیں۔»

             وَنَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتٰبَ تِبْیَانًا لِّکُلِّ شَیْئٍ وَّہُدًی وَّرَحْمَۃً وَّبُشْرٰی لِلْمُسْلِمِیْنَ:  «اور (اے نبی!) ہم نے اُتار دی ہے آپ پر یہ کتاب وضاحت کرتی ہوئی ہر شے کی، اور یہ ہدایت، رحمت اور بشارت (بن کر آئی) ہے مسلمانوں کے لیے۔»

            یعنی حیاتِ انسانی کے تمام مسائل کا حل قرآن میں موجود ہے۔ قرآن ان لوگوں کے لیے ہدایت، رحمت اور بشارت ہے جو مسلم یعنی اللہ کی فرمانبرداری کرنے والے ہیں۔ 

 آیت ۹:  اِنَّ ہٰذَا الْقُرْاٰنَ یَہْدِیْ لِلَّتِیْ ہِیَ اَقْوَم:   «یقینا یہ قرآن راہنمائی کرتا ہے اس راہ کی طرف جو سب سے سیدھی ہے»

            یاد رکھو! اب راہِ ہدایت وہی ہو گی جس کی نشان دہی یہ کتاب کرے گی جسے ہم اپنے آخری رسول پر نازل کر رہے ہیں۔  اب اللہ تعالیٰ کے قصرِ رحمت میں داخل ہونے کا «شاہدرہ» ایک ہی ہے اور وہ ہے یہ قرآن۔  اب اگر تم اللہ کے دامن رحمت میں پناہ لینا چاہتے ہو تو اس قرآن کے راستے سے ہو کر آؤ۔  اگرا یسا کرو گے تو اللہ کی رحمت کے دروازے ایک بار پھر تمہارے لیے کھل جائیں گے اور جو رفعتیں اور برکتیں اس آخری نبی کی اُمت کے لیے لکھی گئی ہیں تم بھی ان میں حصہ دار بن جاؤ گے۔

              وَیُـبَشِّرُ الْمُؤْمِنِیْنَ الَّذِیْنَ یَعْمَلُوْنَ الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَہُمْ اَجْرًا کَبِیْرًا:   «اور بشارت دیتا ہے اُن اہل ایمان کو جو نیک عمل بھی کریں کہ اُن کے لیے بہت بڑا اجر ہے۔» 

 آیت ۱۰:  وَّاَنَّ الَّذِیْنَ لاَ یُؤْمِنُوْنَ بِالْاٰخِرَۃِ اَعْتَدْنَا لَہُمْ عَذَابًا اَلِیْمًا :   «اور یہ کہ جو لوگ ایمان نہیں رکھتے آخرت پر، اُن کے لیے ہم نے تیار کر رکھا ہے ایک درد ناک عذاب۔»

            یہاں یہ نکتہ قابل غور ہے کہ جہاں کہیں بھی اعمال کی خرابی کی بات ہوتی ہے وہاں ایمان بالآخرت کا تذکرہ ضرور ہوتا ہے۔  

            اس رکوع کے حوالے سے یہ بات بہت اہم ہے کہ یہاں بنی اسرائیل کے عروج وزوال کے آئینے میں جو تصویر دکھائی گئی ہے اس میں ہمارے لیے ایک دعوتِ فکر ہے۔ الحمد للہ! آج ہم  (امت ِمحمد)  اُمت مسلمہ ہیں،  لیکن ہمیں معلوم ہونا چاہیے کہ ایک زمانے میں بنی اسرائیل بھی اُمت ِمسلمہ ہی تھے۔  وہ بحیثیت نسل آج بھی ایک قوم کے طور پر موجود ہیں مگر انہیں اُمت ِمسلمہ کے منصب سے معزول کر دیا گیا ہے۔ اب ان لوگوں کی حیثیت سابقہ اُمت ِمسلمہ کی ہے اور پچھلے دو ہزار برس سے یہ لوگ بہت زیادہ سختیوں کا شکار رہے ہیں۔  ہمیں ان کی قومی تاریخ کے نشیب و فراز کا جائزہ لے کر یہ معلوم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے کہ وہ کون سے عوامل تھے اور ان کے عقائد واعمال کی وہ کون سی خرابیاں تھیں جن کے باعث وہ لوگ اللہ کے ہاں مغضوب و معتوب ٹھہرے۔  

            یہاں دوسرا نکتہ یہ ذہن نشین کرنے کے لائق ہے کہ سابقہ اور موجودہ اُمتوں کے درمیان مقابلے کے لیے میدان تیزی سے تیار ہو رہا ہے اور یوں سمجھئے کہ دو پتنگیں اوپر چڑھ رہی ہیں،  جن کے درمیان پیچ پڑنے والا ہے۔  بنی اسرائیل اپنے انتہائی زوال کو پہنچنے کے بعد بحیثیت ایک قوم کے پچھلے ایک سو سال سے مادی لحاظ سے رو بہ ترقی ہیں۔ ان کی پتنگ ۱۹۱۷ء میں بالفور (Balfor) ڈیکلریشن کی منظوری سے اوپر چڑھنا شروع ہوئی اور ۱۹۴۸ء میں اسرائیل کی ریاست معرضِ وجود میں آ گئی۔  ۱۹۶۶ء میں اس کی مزید توسیع عمل میں آئی اور اس کے تحفظ کو یقینی بنانے کے لیے غیر معمولی اقدامات کیے گئے۔ عرب دنیا کا واحد ملک عراق تھاجس سے اسرائیل کو خطرہ ہو سکتا تھا، اسے باقاعدہ ایک منصوبے کے تحت تباہ و برباد کر دیا گیا ہے۔ اس کے بعد اس پورے خطے میں اب کوئی ایسا ملک نہیں جو اسرائیل کی طاقت کو چیلنج کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔  

            دوسری طرف دیکھا جائے تو مسلم دنیا بھی اپنے زوال کی آخری حدوں کو چھونے کے بعد اب بیداری کی طرف مائل ہے اور اس اُمت کے اندر نئی زندگی پیدا ہونے کا وقت قریب نظر آتا ہے۔  پہلی جنگ عظیم کے بعد ۱۹۲۴ء میں خلافت ِعثمانیہ کا خاتمہ گویا ہمارے زوال کی انتہا تھی۔  اس کے بعد عالم اسلام میں آزادی کی تحریکیں چلیں اور متعدد مسلم ممالک یورپی اقوام کے تسلط سے آزاد ہو گئے۔  مزید برآں اُمت ِمسلمہ میں بہت سی احیائی تحریکیں اٹھیں،  مثلاً پاک و ہند میں جماعت اسلامی، مصر میں الاخوان المسلمون، ایران میں فدائی تحریک اور انڈونیشیا میں مسجومی پارٹی وغیرہ، اور اس طرح اس کی نشأۃِ ثانیہ کے عمل کا آغاز ہو گیا۔  چنانچہ پچھلی صدی سے اُمت ِمسلمہ کی صفوں میں زوال اور احیائی عمل پہلو بہ پہلو چل رہے ہیں۔  جیسے سورۃ الرحمن میں متوازی چلنے والے دو دریاؤں کی مثال دی گئی ہے:  مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیٰنِ  بَیْنَہُمَا بَرْزَخٌ لَّا یَبْغِیٰنِ:  «اس نے دو دریا رواں کیے جو آپس میں ملتے ہیں۔  دونوں میں ایک آڑ ہے کہ  (اس سے)  تجاوز نہیں کر سکتے»۔ اب صورت حال یہ ہے کہ سابقہ اور موجودہ اُمت ِمسلمہ کی صورت میں دو پتنگیں فضا میں تیر رہی ہیں اور ان کا آپس میں کسی وقت بھی پیچ پڑ سکتا ہے۔  

            یہ تمام تفصیلات ان لوگوں کے علم میں ہونی چاہئیں جو دین کی خدمت میں مصروف ہیں۔ انہیں زمان و مکان کے اعتبار سے درست ادراک ہونا چاہیے کہ وہ کہاں کھڑے ہیں، ان کے دائیں بائیں کیا حالات ہیں؟ ماضی میں کیا ہوتا رہا ہے، ابھی سامنے کیا کچھ ہے اور مستقبل میں کیا امکانات ہیں؟

 آیت ۸۲:  وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْاٰنِ مَا ہُوَ شِفَآءٌ وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ:   «اور ہم قرآن سے وہ کچھ نازل کرتے ہیں جو شفا اور رحمت ہے اہل ایمان کے حق میں۔»

            یہاں پر پھر قرآن کا لفظ ملاحظہ ہو۔  نوٹ کیجیے کہ خود قرآن کا ذکر اس سورت میں جتنی مرتبہ آیا ہے کسی اور سورت میں نہیں آیا۔ اس آیت میں قرآن کے احکام کو اہل ایمان کے لیے شفا اور رحمت قرار دیا گیا ہے۔  اس سے قبل یہی مضمون سوره یونس میں اس طرح بیان ہوا ہے:   یٰٓــاَیـُّـہَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْـکُمْ مَّوْعِظَۃٌ مِّنْ رَّبِّکُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِی الصُّدُوْرِ وَہُدًی وَّرَحْمَۃٌ لِّلْمُؤْمِنِیْنَ:  «اے لوگو! آ گئی ہے تمہارے پاس نصیحت تمہارے رب کی طرف سے اور تمہارے سینوں (کے امراض) کی شفا اور اہل ایمان کے لیے ہدایت اور رحمت»۔ یعنی قرآن ایک مؤمن کے سینے کو تمام آلائشوں اور بیماریوں (مثلاً کفر، شرک، تکبر، حسد، حب مال، حب جاہ، حب ِاولاد وغیرہ) سے صاف اور پاک کر دیتا ہے۔

              وَلاَ یَزِیْدُ الظّٰلِمِیْنَ اِلاَّ خَسَارًا:   «لیکن یہ ظالموں کو نہیں بڑھاتا مگر خسارے ہی میں۔»

            جیسا کہ سورۃ البقرۃ میں فرمایا گیا ہے:   یُضِلُّ بِہِ کَثِیْرًالا وَّیَہْدِیْ بِہِ کَثِیْرًا وَمَا یُضِلُّ بِہِٓ اِلاَّ الْفٰسِقِیْنَ۔