مسلمانوں ميں سے پرييزگار اور متقى هى الله اور رسول كے هاں معزز ومقرب هيں

آیت 62:    اِنَّ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا:  یقینا جو لوگ ایمان لائے   

            اور اس سے مراد ہے جو ایمان لائے ٌمحمد رسول اللہ  پر۔

             وَالَّذِیْنَ ہَادُوْا وَالنَّصٰرٰی:  اور جو یہودی ہو گئے اور نصرانی   

             وَالصّٰبِئِیْنَ:  اور صابی   

            صابی وہ لوگ تھے جو عراق کے علاقے میں رہتے تھے اور ان کا کہنا تھا کہ ہم دین ِابراہیمی پر ہیں۔  لیکن اُن کے ہاں بھی بہت کچھ بگڑ گیا تھا۔  جیسے حضرت ابراہیم  کی نسل بگاڑ کا شکار ہو گئی تھی اسی طرح وہ بھی بگڑ گئے تھے اور ان کے ہاں زیادہ تر ستارہ پرستی رواج پا گئی تھی۔  

             مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ:  جو کوئی بھی ایمان لایا (ان میں سے) اللہ پر اور یومِ آخر پر   

             وَعَمِلَ صَالِحاً :  اور اُس نے اچھے عمل کیے   

             فَلَہُمْ اَجْرُہُمْ عِنْدَ رَبِّہِمْ:  تو اُن کے لیے (محفوظ) ہے اُن کا اجر اُن کے ربّ کے پاس   

             وَلاَ خَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلاَ ہُمْ یَحْزَنُوْنَ:  اور نہ ان پر کوئی خوف ہو گا اور نہ غمگین ہوں گے۔    

            ان لوگوں کو نہ تو کوئی خوف دامن گیر ہو گا اور نہ ہی وہ کسی حزن سے دو چار ہوں گے ۔  ظاہر الفاظ کے اعتبار سے دیکھیں تو یہاں ایمان بالرسالت کا ذکر نہیں ہے۔  اگر کوئی ا س سے غلط استدلال کرتا ہے تو اس کا پہلا اصولی جواب تو یہ ہے کہ بعض احادیث میں ایسے الفاظ بھی موجود ہیں : ((مَنْ قَالَ: لَا اِلٰــہَ اِلاَّ اللّٰہُ دَخَلَ الْجَنَّـۃَ)) تو کیا اس کے یہ معانی ہیں کہ صرف لاالٰہ الاّ اللہ کہنے سے جنت میں داخل ہو جائیں گے ، کسی عمل کی ضرورت نہیں؟ بلکہ کسی حدیث کا مفہوم اَخذ کرنے کے لیے پورے قرآن کو اور پورے ذخیرئہ احادیث کو سامنے رکھنا ہو گا۔  کسی ایک جگہ سے کوئی نتیجہ نکال لینا صحیح نہیں ہے۔  لیکن اس کے علاوہ چھٹے رکوع کے آغاز میں یہ اصولی بات بھی بیان کی جا چکی ہے کہ سورۃ البقرۃ کا پانچواں رکوع چھٹے رکوع سے شروع ہونے والے سارے مضامین سے ضرب کھا رہا ہے ، جس میں ٌمحمد رسول اللہ  اورآپ پر نازل ہونے والے قرآن پر ایمان لانے کی پُر زور دعوت بایں الفاظ موجود ہے:

 وَاٰمِنُوْا بِمَا اَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَکُمْ وَلَا تَـکُوْنُوْا اَوَّلَ کَافِرٍ بِہ

 «اور ایمان لاؤ اس کتاب پر جو میں نے نازل کی ہے ، جو تصدیق کرتے ہوئے آئی ہے اس کتاب کی جو تمہار ے پاس ہے  ، اور تم ہی سب سے پہلے اس کا کفر کرنے والے نہ بن جاؤ»۔

            اب فصاحت اور بلاغت کا یہ تقاضا ہے کہ ایک بات بار بار نہ دہرائی جائے۔  البتہ یہ بات ہر جگہ مقدر (understood) سمجھی جائے گی۔  اس لیے کہ ساری گفتگو اسی کے حوالے سے ہو رہی ہے۔  اس حوالے سے اب یوں سمجھئے کہ آیت ِزیر مطالعہ میں ( فِیْ اَیَّامِھِمْ )  یا  (فِیْ اَزْمِنَتِھِمْ)  (اپنے اپنے دَور میں) کے الفاظ محذوف مانے جائیں گے۔ گویا:   ّ

 اِنَّ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَالَّذِیْنَ ہَادُوْا وَالنَّصٰرٰی وَالصّٰبِئِیْنَ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً [فِیْ اَ یَّامِھِمْ] فَلَہُمْ اَجْرُہُمْ عِنْدَ رَبِّہِمْ  وَلاَ خَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلاَ ہُمْ یَحْزَنُوْنَ:

یعنی نجاتِ اُخروی کے لیے اللہ تعالیٰ اور روزِ قیامت پر ایمان کے ساتھ ساتھ اپنے دَور کے نبی پر ایمان لانا بھی ضروری ہے۔  چنانچہ جب تک حضرت عیسیٰ  نہیں آئے تھے تو حضرت موسیٰ  کے ماننے والے جو بھی یہودی موجود تھے ، جو اللہ پر ایمان رکھتے تھے ، آخرت کو مانتے تھے اور نیک عمل کرتے تھے ان کی نجات ہو جائے گی۔  لیکن جنہوں نے حضرت عیسیٰ  کے آنے کے بعد اُن   کو نہیں مانا تو اب وہ کافر قرار پائے۔  ٌمحمد رسول اللہ  کی بعثت سے قبل حضرت عیسیٰ  تک تمام رسولوں پر ایمان نجات ِ اُخروی کے لیے کافی تھا ، لیکن ٌمحمد رسول اللہ  کی بعثت کے بعد آپ پر ایمان نہ لانے والے کافر قرار پائیں  گے۔

            آیت زیر مطالعہ میں اصل زور اس بات پر ہے کہ یہ نہ سمجھو کہ کسی گروہ میں شامل ہونے سے نجات پا جاؤ گے ، نجات کسی گروہ میں شامل ہونے کی وجہ سے نہیں ہے ، بلکہ نجات کی بنیاد ایمان اور عمل صالح ہے۔  اپنے دَور کے رسول پر ایمان لانا تو لازم ہے ، لیکن اس کے ساتھ اگر عمل صالح نہیں ہے تو نجات نہیں ہو گی۔  قرآن مجید کے ایک مقام پر آیا ہے: وَلِکُلِّ اُمَّۃٍ اَجَلٌ: (الاعراف: 34) «اور ہر اُمت کے لیے ایک خاص معین ّمدت ہے»۔  ہر اُمت اس معینہ مدت ہی کی مکلف ہے۔  ظاہر ہے کہ جو لوگ ٌمحمد رسول اللہ  کی بعثت سے پہلے فوت ہو گئے ان پر تو آپ  پر ایمان لانے کی کوئی ذمہ د اری نہیں تھی۔  بعثت ِنبوی سے قبل ایسے موحدین مکہ مکرمہ میں موجود تھے جو کعبہ کے پردے پکڑ پکڑ کر یہ کہتے تھے کہ اے اللہ! ہم صرف تیری بندگی کرنا چاہتے ہیں  ، لیکن جانتے نہیں کہ کیسے کریں۔  حضرت عمر  کے بہنوئی اور فاطمہ بنت خطاب کے شوہر حضرت سعید بن زید (جو عشرہ مبشرہ میں سے ہیں) کے والد زید کا یہی معاملہ تھا۔  وہ یہ کہتے ہوئے دنیا سے چلے گئے کہ:  اے اللہ! میں صرف تیری بندگی کرنا چاہتا ہوں ، مگر نہیں جانتا کہ کیسے کروں۔    

            سورۃ الفاتحہ کے مطالعہ کے دوران میں نے کہا تھا کہ ایک سلیم الفطرت اور سلیم العقل انسان توحید تک پہنچ جاتا ہے ، آخرت کو پہچان لیتا ہے ، لیکن آگے وہ نہیں جانتا کہ اب کیا کرے۔  احکامِ شریعت کی تفصیل کے لیے وہ ( ربّ العَالَمِین )  اور ( مَالِکِ یَوْمِ الدِّیْنِ )  کے حضور دست ِسوال دراز کرنے پر مجبور ہے کہ:  اِھْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ: اُسی صراط مستقیم کی دعا کا جواب یہ قرآن حکیم ہے ، اور اس میں سورۃ البقرۃ ہی سے احکامِ شریعت کا سلسلہ شروع کیا جا رہا ہے کہ یہ کرو ، یہ نہ کرو ، یہ فرض ہے ، یہ تم پر لازم کیا گیا ہے اور یہ چیزیں حرام کی گئی ہیں۔

آیت 52:   وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ رَبَّہُمْ بِالْغَدٰوۃِ وَالْعَشِیِّ یُرِیْدُوْنَ وَجْہَہ:  ’’اور مت دھتکاریے آپ ان لوگوں  کو جو پکارتے ہیں  اپنے رب کو صبح شام (اور)  اس کی رضا کے طالب ہیں ۔،،

            دراصل یہ اشارہ ہے اس معاملے کی طرف جو تقریباً تمام رسولوں  کے ساتھ پیش آیا۔ واقعہ یہ ہے کہ عام طور پر رسولوں  کی دعوت پر سب سے پہلے مفلس اور نادار لوگ ہی لبیّک کہتے رہے ہیں ۔ ایسے لوگوں  کو نبی کی محفل میں  دیکھ کر صاحب ِثروت و حیثیت لوگ اس دعوت سے اس لیے بھی بدکتے تھے کہ اگر ہم ایمان لائیں  گے تو ہمیں  ان لوگوں  کے ساتھ بیٹھنا پڑے گا۔ اس سلسلے میں  حضرت نوح کی قوم کا قرآن میں  خصوصی طور پر ذکر ہوا ہے کہ آپ کی قوم کے سردار کہتے تھے کہ اے نوح ہم توآپ کے پاس آنا چاہتے ہیں، آپ کے پیغام کو سمجھنا چاہتے ہیں،  لیکن ہم جب آپ کے اردگرد ان گھٹیا قسم کے لوگوں کو بیٹھے ہوئے دیکھتے ہیں  تو ہماری غیرت یہ گوارا نہیں  کرتی کہ ہم ان کے ساتھ بیٹھیں ۔ یہی بات قریش کے سرداران رسول اللہ سے کہتے تھے کہ آپ کے پاس ہر وقت جن لوگوں  کا جمگھٹا لگا رہتا ہے وہ لوگ ہمارے معاشرے کے پست طبقات سے تعلق رکھتے ہیں ،  ان میں  سے اکثر ہمارے غلام ہیں ۔ ایسے لوگوں  کی موجودگی میں  آپ کی محفل میں  بیٹھنا ہمارے شایانِ شان نہیں ۔  ان کی ایسی باتوں کے جواب میں  فرمایا جا رہا ہے کہ اے نبی آپ ان کی باتوں  سے کوئی اثر نہ لیں ،  آپ خواہ مخواہ اپنے ان ساتھیوں  کو خود سے دور نہ کریں۔ اگروہ غریب ہیں یا ان کا تعلق پست طبقات سے ہے تو کیا ہوا، ان کی شان تو یہ ہے کہ وہ صبح شام اللہ کو پکارتے ہیں ،  اللہ سے مناجات کرتے ہیں ،  اُس کی تسبیح و تحمید کرتے ہیں، اُس کے روئے انور کے طالب ہیں  اور اُس کی رضا چاہتے ہیں۔ سورۃ البقرۃ میں  ایسے لوگوں کے بارے میں ہی فرمایا گیا ہے: مَنْ یَّشْرِیْ نَفْسَہُ ابْتِغَآءَ مَرْضَاتِ اللّٰہِ.  (آیت: 207)  کہ یہ وہ لوگ ہیں  جنہوں  نے اپنی جانیں  اور اپنی زندگیاں  اللہ کی رضا جوئی کے لیے وقف کر دی ہیں ۔

            مَا عَلَیْکَ مِنْ حِسَابِہِمْ مِّنْ شَیْئٍ وَّمَا مِنْ حِسَابِکَ عَلَیْہِمْ مِّنْ شَیْئٍ:   ’’آپ کے ذمے ان کے حساب میں  سے کچھ نہیں  ہے اور نہ آپ کے حساب میں  سے ان کے ذمے کچھ ہے،،

            یعنی ہر شخص اپنے اعمال کے لیے خود جواب دہ ہے اور ہر شخص کو اپنی کمائی خود کرنی ہے۔ ان کی ذمہ داری کا کوئی حصہ آپ پر نہیں  ہے، آپ کے ذمے آپ کا فرض ہے،  وہ آپ ادا کرتے رہیں ۔ جو لوگ آپ کی دعوت پر ایمان لا رہے ہیں  وہ بھی اللہ کی نظر میں  ہیں اورجو اس سے پہلو تہی کر رہے ہیں ان کا حساب بھی وہ لے لے گا۔ ہر ایک کو اُس کے طرزِعمل کے مطابق بدلہ دیا جائے گا۔ نہ آپ ان کی طرف سے جواب دہ ہیں  اور نہ وہ آپ کی طرف سے۔

            فَتَطْرُدَہُمْ فَتَـکُوْنَ مِنَ الظّٰلِمِیْنَ:   ’’ تو اگر (بالفرض)  آپ انہیں  اپنے سے دُور کریں  گے تو آپ ظالموں  میں  سے ہو جائیں  گے۔،، 

آیت 53:   وَکَذٰلِکَ فَتَنَّا بَعْضَہُمْ بِبَعْضٍ:   ’’اور اسی طرح ہم نے ان میں  سے بعض کو بعض کے ذریعے سے آزمایا ہے،،

            یہ اللہ کی آزمائش کا ایک طریقہ ہے۔  مثلاً ایک شخص مفلس اور نادار ہے،  اگر وہ کسی دولت مند اورصاحب منصب و حیثیت شخص کو حق کی دعوت دیتا ہے تو وہ اس پر حقارت بھری نظر ڈال کر مسکرائے گا کہ اس کو دیکھو اور اس کی اوقات کو دیکھو ، یہ سمجھانے چلا ہے مجھ کو! حالانکہ اصولی طور پر اس صاحب ِحیثیت شخص کو غور کرنا چاہیے کہ جو بات اس سے کہی جا رہی ہے وہ صحیح ہے یا غلط ،  نہ کہ بات کہنے والے کے مرتبہ و منصب کو دیکھنا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں  کہ اس طرح ہم لوگوں  کی آزمائش کر تے ہیں ۔

            لِّیَقُوْلُــوْٓا اَہٰٓؤُلَآءِ مَنَّ اللّٰہُ عَلَیْہِمْ مِّنْ بَیْـنِنَا اَلَـیْسَ اللّٰہُ بِاَعْلَمَ بِالشّٰکِرِیْنَ:   ’’تا کہ وہ کہیں  کہ کیا یہی لوگ ہیں  جن پر اللہ نے خاص انعام کیا ہے ہم میں  سے؟ تو کیا اللہ زیادہ واقف نہیں  ہے ان سے جو واقعتا اس کا شکر کرنے والے ہیں!؟،،

            صاحب حیثیت لوگ تو دعویٰ رکھتے ہیں  کہ اللہ کا انعام اور احسان تو ہم پر ہوا ہے،  دولت مند تو ہم ہیں ،  چودھراہٹیں  تو ہماری ہیں ۔ یہ جو گرے پڑے طبقات کے لوگ ہیں  ان کو ہم پر فضیلت کیسے مل سکتی ہے؟ مکہ کے لوگ بھی اسی طرح کی باتیں  کیا کرتے تھے کہ اگر اللہ نے اپنی کتاب نازل کرنی تھی،  کسی کو نبوت دینی ہی تھی تو اس کے لیے کوئی ’’رَجُل مِنَ الْقَرْیَتَیْنِ عَظِیْم،،  منتخب کیا جاتا۔ یعنی یہ مکہ اور طائف جو دو بڑے شہر ہیں  ان میں  بڑے بڑے سردار ہیں ،  سرمایہ دار ہیں ،  بڑی بڑی شخصیات ہیں ،  ان میں  سے کسی کو نبوت ملتی تو کوئی بات بھی تھی۔ یہ کیا ہوا کہ مکہ کا ایک یتیم جس کا بچپن مفلسی میں  گزرا ہے،  جوانی مشقت میں  کٹی ہے ، جس کے پاس کوئی دولت ہے نہ کوئی منصب،  وہ نبوت کا دعویدار بن گیا ہے۔  اس قسم کے اعتراضات کا ایک اورمسکت جواب اسی سورۃ کی آیت : 126 میں  ان الفاظ میں  آئے گا: اَللّٰہُ اَعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسَالَـتَہ.  ’’اللہ تعالیٰ بہتر جانتا ہے کہ اپنی رسالت کا منصب کس کو دینا چاہیے،،۔  اور کس میں  اس منصب کو سنبھالنے کی صلاحیت ہے۔  جیسے طالوت کے بارے میں  لوگوں  نے کہہ دیا تھا کہ وہ کیسے بادشاہ بن سکتا ہے جبکہ اسے تو مال و دولت کی وسعت بھی نہیں  دی گئی: وَلَمْ یُــؤْتَ سَعَۃً مِّنَ الْمَالِ.   (البقرۃ : 247)  ہم دولت مند ہیں ،  ہمارے مقابلے میں  اس کی کوئی مالی حیثیت نہیں ۔ اس کا جواب یوں  دیا گیا کہ طالوت کو جسم اور علم کے اندر کشادگی «بَسْطَۃً فِی الْْعِلْمِ وَالْجِسْمِ» عطا فرمائی گئی ہے۔ لہٰذا اس میں  بادشاہ بننے کی اہلیت تم لوگوں  سے زیادہ ہے۔

 آیت ۹۷:  مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّنْ ذَکَرٍ اَواُنْثٰی وَہُو مُؤْمِنٌ فَلَنُحْیِیَنَّہ حَیٰوۃً طَیِّبَۃً:  «جس کسی نے بھی نیک عمل کیا، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، بشرطیکہ ہو وہ مؤمن تو ہم اسے (دُنیا میں) ایک پاکیزہ زندگی بسر کرائیں گے۔»

            ایسے لوگ بے شک دنیا میں روکھی سوکھی کھا کر گزارہ کریں مگر انہیں سکون قلب کی دولت نصیب ہوگی، ان لوگوں کے دل غنی ہوں گے، کیونکہ حضور کا فرمان ہے: «اَلْـغِنٰی غِنَی النَّـفْسِ» کہ اصل امیری تو دل کی امیری ہے۔ اگر انسان کا دل غنی ہے تو انسان واقعتا غنی ہے اور اگر ڈھیروں دولت پا کر بھی دل لالچ کے پھندے میں گرفتار ہے تو ایسا شخص دراصل غنی یا امیر نہیں، فقیر ہے۔ چنانچہ نیکوکار انسانوں کو دُنیوی زندگی میں ہی غنا اور سکونِ قلب کی نعمت سے نوازا جائے گا، کیونکہ یہ نعمت تو ثمرہ ہے اللہ کی یاد کا:  اَلاَ بِذِکْرِ اللّٰہِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوْبُ:  (الرعد) «آگا ہ رہو! دل تو اللہ کے ذکر ہی سے مطمئن ہوتے ہیں»۔ ایسے لوگوں کا شمار اللہ کے دوستوں اور اولیاء میں ہوتا ہے۔ ان کے ساتھ خصوصی شفقت کا معاملہ فرمایا جاتا ہے اور انہیں حزن وملال کے سایوں سے محفوظ رکھا جاتا ہے:  اَلَآ اِنَّ اَوْلِیَآءَ اللّٰہِ لاَخَوْفٌ عَلَیْہِمْ وَلاَ ہُمْ یَحْزَنُوْنَ:  (یونس) «آگاہ رہو! یقینا اولیاء اللہ پر نہ کوئی خوف ہو گا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔»

             وَلَنَجْزِیَنَّہُمْ اَجْرَہُمْ بِاَحْسَنِ مَا کَانُوْا یَعْمَلُوْنَ:  «اور (آخرت میں) ہم انہیں ضرور دیں گے ان کے اجر، اُن کے بہترین اعمال کے مطابق۔» 

 آیت ۲۸:   وَاصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ الَّذِیْنَ یَدْعُوْنَ رَبَّہُمْ بِالْغَدٰوۃِ وَالْعَشِیِّ:  «اور اپنے آپ کو روکے رکھیے اُن لوگوں کے ساتھ جو اپنے رب کو پکارتے ہیں صبح وشام»

            یہ بلال حبشی، عبد اللہ بن اُمّ مکتوم، عمار بن یاسر اور خباب جیسے لوگ اگرچہ مفلس اور نادار ہیں مگر اللہ کی نظر میں بہت اہم ہیں۔ آپ ان لوگوں کی رفاقت کو غنیمت سمجھيے اور اپنے دل کو ان لوگوں کی معیت پر مطمئن کیجیے۔

               یُرِیْدُوْنَ وَجْہَہُ وَلَا تَعْدُ عَیْنٰکَ عَنْہُمْ تُرِیْدُ زِیْنَۃَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا: «وہ اللہ کی رضا کے طالب ہیں اور آپ کی نگاہیں ان سے ہٹنے نہ پائیں، (جس سے لوگوں کو یہ گمان ہونے لگے کہ) آپ دُنیوی زندگی کی آرائش و زیبائش چاہتے ہیں!»

            ان غلاموں اور بے آسرا لوگوں سے آپ کی توجہ ہٹ کر کہیں مکہ کے سرداروں اور امراء کی طرف نہ ہونے پائے، جس سے لوگوں کو یہ گمان ہو کہ آپ بھی دنیا کی زیب و زینت ہی کو اہمیت دیتے ہیں۔ لہٰذا ولید بن مغیرہ بظاہر کتنا ہی با اثر اور صاحب ثروت سہی، آپ عبد اللہ بن اُمّ مکتوم کو نظر انداز کر کے اُسے ہرگز اہمیت نہ دیں۔ ترجمہ کے اعتبار سے یہ آیت مشکل آیات میں سے ہے۔ یہاں الفاظ کے عین مطابق ترجمہ ممکن نہیں۔ حضور کی یہ شان ہر گز نہ تھی کہ آپ کی نظریں غرباء سے ہٹ کر امراء کی طرف اٹھتیں۔ چنانچہ ان الفاظ سے یہی مفہوم سمجھ میں آتا ہے کہ دراصل آپ کو یہ بتانا مقصود ہے کہ آپ دعوت و تبلیغ کی غرض سے بھی ان امراء کی طرف اس انداز میں التفات نہ فرمائیں جس سے کسی کو مغالطہ ہو کہ آپ کی نگاہ میں دُنیوی مال و اسباب کی بھی کچھ وقعت اور اہمیت ہے۔ سورۃ الحجر میں یہی مضمون اس طرح بیان ہوا ہے:    لاَ تَمُدَّنَّ عَیْنَیْکَ اِلٰی مَا مَتَّعْنَا بِہِٓ اَزْوَاجًا مِّنْہُمْ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَیْہِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَکَ لِلْمُؤْمِنِیْنَ: «آپ آنکھ اٹھا کر بھی نہ دیکھیں اس مال و متاع کی طرف جو ہم نے ان کے مختلف گروہوں کو دے رکھا ہے اور آپ ان (امراء) کے بارے میں فکرمند نہ ہوں اور اہل ایمان کے لیے اپنے بازو جھکا کر رکھیں!»

            کسی بھی داعی حق کے لیے یہ معاملہ بہت نازک ہوتا ہے۔ معاشرے کے اونچے طبقے کے لوگوں کا بہر حال اپنا ایک حلقہ اثر ہوتا ہے۔ ان میں سے اگر کوئی اہل حق کی صف میں شامل ہوتا ہے تو وہ اکیلا بہت سے افراد کے برابر شمار ہوتا ہے اور اس کی وجہ سے کئی دوسرے لوگ خود بخود کھنچے آتے ہیں اور پہلے سے موجود لوگوں کے لیے بھی ایسے شخص کی شمولیت تقویت اور اطمینان کا باعث ہوتی ہے۔ جیسے حضور نے اللہ تعالیٰ سے اپنی اس خواہش کا اظہار کیا تھا کہ عمر بن الخطاب یا عمرو بن ہشام (ابو جہل) میں سے کسی ایک کو ضرور میری جھولی میں ڈال دے! ان دونوں میں سے کوئی ایک ایمان لے آئے۔ ظاہر ہے کہ ان جیسی با اثر شخصیات میں سے کسی کا ایمان لانا اسلام کے لیے باعث ِتقویت ہو گا اور اس کی رفاقت سے ان کمزور مسلمانوں کو سہارا ملے گا جن پر قافیہ حیات تنگ ہوا جا رہا ہے۔ اور پھر واقعتا ایسا ہوا بھی کہ حضرت عمر اور حضرت حمزہ کے ایمان لانے کے بعد مکہ میں کمزور مسلمانوں پر قریش کے ظلم و تعدی میں کافی حد تک کمی آ گئی۔

            بہر حال اس سلسلے میں معروضی حقائق کسی بھی داعی کو اس طرف راغب کرتے ہیں کہ معاشرے کے متمول طبقوں اور ارباب ِاختیار و اقتدار تک پیغام حق ترجیحی بنیادوں پر پہنچایا جائے اور انہیں اپنی تحریک میں شامل کرنے کے لیے تمام ممکنہ وسائل بروئے کار لائے جائیں۔ مگر دوسری طرف اس حکمت عملی سے تحریک کے نادار اور عام ارکان کو یہ تاثر ملنے کا اندیشہ ہوتاہے کہ انہیں کم حیثیت سمجھ کر نظر انداز کیا جا رہا ہے اور اس طرح اُن کی حوصلہ شکنی ہونے کا امکان پیدا ہوتا ہے۔ اس معاملے کا ایک پہلو یہ بھی ہے کہ جب کوئی داعی ٔحق اثر و رسوخ کے حامل افرادکی طرف ترجیحی انداز میں متوجہ ہو گا تو عوام میں اُس کی ذات اور اُس کی تحریک کے بارے میں یہ تاثر ابھرنے کا اندیشہ ہو گا کہ یہ لوگ بھی امراء اور اربابِ اختیار سے مرعوب ہیں اور ان کے ہاں بھی دُنیوی ٹھاٹھ باٹھ ہی کو ترجیح دی جاتی ہے۔ چنانچہ دولت مند اور اثر و رسوخ کے حامل افراد تک دین کی دعوت کو پھیلانے کی کوشش کے ساتھ ساتھ اس سلسلے میں مذکورہ بالا دو عوامل کے منفی اثرات سے بچنا بھی نہایت ضروری ہے۔ چنانچہ حضور کو اس آیت میں حکم دیا جا رہا ہے کہ آپ اس سلسلے میں احتیاط کریں، کہیں لوگ یہ تاثر نہ لے لیں کہ محمد کے ہاں بھی دولت مند لوگوں ہی کو خصوصی اہمیت دی جاتی ہے۔

               وَلَا تُطِعْ مَنْ اَغْفَلْنَا قَلْبَہُ عَنْ ذِکْرِنَا وَاتَّبَعَ ہَوٰہُ وَکَانَ اَمْرُہُ فُرُطًا: «اور مت کہنا مانیے ایسے شخص کا جس کا دل ہم نے اپنی یاد سے غافل کر دیا ہے اور جواپنی خواہشات کے پیچھے پڑا ہے اور اس کا معاملہ حدسے متجاوز ہو چکا ہے۔»

            یہ بات متعدد بار بیان ہو چکی ہے کہ کفارِ مکہ رسول اللہ کے ساتھ مداہنت پر مصر تھے اور وہ آپ کے ساتھ کچھ دو اور کچھ لو کی بنیاد پر مذاکرات کرنا چاہتے تھے۔ اس سلسلے میں سردارانِ قریش کی طرف سے آپ پر شدید دباؤ تھا۔ اس پس منظر میں یہاں پھر متنبہ کیا جا رہا ہے کہ جن لوگوں کے دلوں کو ہم نے اپنی یاد سے غافل اور محروم کر دیا ہے آپ ایسے لوگوں کی باتوں کی طرف دھیان بھی مت دیجیے!

آیت ۱۳  یٰٓـاَیُّہَا النَّاسُ اِنَّا خَلَقْنٰکُمْ مِّنْ ذَکَرٍ وَّاُنْثٰی:  ’’اے لوگو! ہم نے تمہیں پیدا کیا ہے ایک مرد اور ایک عورت سے‘‘

          تم میں سے چاہے کوئی مومن ہے یا کوئی کافر و مشرک لیکن تم سب آدمؑ اور حوا کی ہی اولاد ہو۔

           وَجَعَلْنٰکُمْ شُعُوْبًا وَّقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوْا:  ’’اور ہم نے تمہیں مختلف قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کر دیا ہے تا کہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو۔‘‘

          ایک ماں باپ کی اولاد ہونے کی بنا پر اگر تمام انسان ایک رنگ اور ایک جیسی شکل و صورت کے حامل ہوتے تو ان کی پہچان مشکل ہو جاتی۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے ہر انسان کو دوسرے سے مختلف بنایا ہے اور پھر انہیں رنگ ‘نسل زبان وغیرہ کی بنیاد پر مختلف قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کر دیا ہے تا کہ کروڑوں‘اربوں انسانوں کی پہچان اور تعارف میں کسی سطح پر کوئی مشکل پیش نہ آئے۔

          یہاں دراصل اس اہم نکتے کی طرف توجہ دلانا مقصود ہے کہ انسانوں کے درمیان رنگ و نسل کا فرق اور اقوام و قبائل میں ان کی تقسیم‘اعلیٰ و ادنیٰ کی تمیز و تفریق کے لیے نہیں بلکہ ان کی باہمی جان پہچان اور تعارف کے لیے ہے۔ رسول اللہ  نے خطبہ حجۃ الوادع میں اس مضمون کی وضاحت ان الفاظ میں فرمائی :

((یَا اَیُّھَا النَّاسُ! اَلَا اِنَّ رَبَّکُمْ وَاحِدٌ وَاِنَّ اَ بَاکُمْ وَاحِدٌ ‘ اَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِیٍّ عَلٰی اَعْجَمِیِّ وَلَا لِعَجَمِیٍّ عَلٰی عَرَبِیٍّ وَلَا لِاَحْمَرَ عَلٰی اَسْوَدَ وَلَا اَسْوَدَ عَلٰی اَحْمَرَ اِلاَّ بِالتَّقْوٰی)) 

’’لوگو! آگاہ ہو جائو‘ یقینا تمہارا رب ایک ہے اور تمہارا باپ بھی ایک ہے۔ خبردار! نہ کسی عربی کو کسی عجمی پر کوئی فضیلت حاصل ہے اور نہ کسی عجمی کو کسی عربی پر۔ اور نہ کسی گورے کو کسی کالے پر کوئی فضیلت حاصل ہے اور نہ کسی کالے کو کسی گورے پر۔ فضیلت کی بنیاد صرف تقویٰ ہے۔‘‘

          ایچ جی ویلز (۱۸۶۶ء۔۱۹۴۶ء) اپنی کتاب ’’ A Concise History of the World‘‘میں حضور  کے خطبہ مبارک کے یہ الفاظ نقل کرنے کے بعد گھٹنے ٹیک کر آپؐ کو خراجِ تحسین پیش کرنے پر مجبور ہو گیا ہے۔ چنانچہ عیسائی ہونے کے باوجود اُس نے لکھا ہے :

’’اگرچہ انسانی اخوت ‘ مساوات اور حریت کے وعظ تو دنیا میں پہلے بھی بہت کہے گئے تھے اور ایسے وعظ ہمیں مسیح ناصری کے ہاں بھی بہت ملتے ہیں‘ لیکن یہ تسلیم کیے بغیر چارہ نہیں کہ یہ محمد ( ) ہی تھے جنہوں نے تاریخ انسانی میں پہلی بار ان اصولوں پر ایک معاشرہ قائم کیا۔‘‘

 H.G.Wells کے اس تبصرے سے یہ نہ سمجھا جائے کہ وہ حضور  کا بہت بڑا مداح تھا‘ بلکہ اس نے اپنی اسی کتاب میں حضور  کی شخصیت پر بہت رکیک حملے بھی کیے ہیں۔ اس حوالے سے اس کا انداز سلمان رشدی ملعون سے ملتا جلتا ہے‘ لیکن اپنے تمام تر تعصب کے باوجود اسے حضور  کے حوالے سے تاریخ کی یہ عظیم حقیقت تسلیم کرنا پڑی۔ مقامِ افسوس ہے کہ بعد کے ایڈیٹرز نے مصنف کے اس اعترافی بیان کو مذکورہ کتاب سے خارج کر دیا ہے۔ اس لیے مذکورہ اقتباس کی تصدیق کے خواہش مند حضرات کو کسی لائبریری سے اس کتاب کا کوئی پرانا ایڈیشن تلاش کرنا پڑے گا۔

           اِنَّ اَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰہِ اَتْقٰٹکُمْ:  ’’یقینا تم میں سب سے زیادہ با عزت اللہ کے ہاں وہ ہے جو تم میںسب سے بڑھ کر متقی ہے۔‘‘

           اِنَّ اللّٰہَ عَلِیْمٌ خَبِیْر:  ’’یقینا اللہ سب کچھ جاننے والا‘ہر چیز سے باخبر ہے۔‘‘

آيت 1: عَبَسَ وَتَوَلَّى: «تيورى چڑھائى اور منه پھير ليا۔»

        يعنى حضرت عبد الله كى بار بار خلل اندازى پر حضور صلى الله عليه وسلم كے چهره انور پر ناگوارى كے آثار نماياں هوئے اور آپ صلى الله عليه وسلم نے چهره مبارك دوسرى طرف كر ليا۔

آيت 2: أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى: «اس بات پر كه آيا اس كے پاس نابينا۔»

آيت 3: وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى: «اور (اے نبى صلى الله عليه وسلم!) آپ كو كيا معلوم شايد كه وه تزكيه حاصل كرتا۔»

        ممكن هے كه آپ صلى الله عليه وسلم كى گفتگو سے استفاده كركے وه بلند درجات تك پهنچ جاتا۔

آيت 4: أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى: «يا وه نصيحت حاصل كرتا اور وه نصيحت اس كے ليے مفيد هوتى۔»

آيت 5: أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى: «ليكن وه جو بے نيازى دكھاتا هے»

        ايك ايسا شخص جو آپ صلى الله عليه وسلم كى بات سننے كو تيار نهيں هے۔

آيت 6: فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى: «آپ اس كى تو فكر ميں رهتے هيں۔»

آيت 7: وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى: «اور اگر وه پاكى اختيار نهيں كرتا تو آپ پر كوئى الزام نهيں۔»

آيت 8: وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَى: «اور وه جو آپ صلى الله عليه وسلم كے پاس دوڑتا هوا آيا هے۔»

آيت 9: وَهُوَ يَخْشَى: «اور اس كے دل ميں خشيت بھى هے۔»

آيت 10: فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى: «تو اس سے آپ صلى الله عليه وسلم استغنا برت رهے هيں۔»

آيت 11: كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ: «ايسا هرگز نه كيجيے، يه تو ايك ياد دهانى هے۔»

آيت 12: فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ: «تو جو چاهے اس سے نصيحت اخذ كرلے۔»

        آپ صلى الله عليه وسلم ان لوگوں كے پيچھے خود كو هلكان نه كريں، اگر ابوجهل اور ابولهب اس هدايت سے مستفيد نهيں هونا چاهتے تو نه هوں آپ صلى الله عليه وسلم ان كى پروا نه كريں۔ يه مضمون قرآن مجيد ميں بهت تكرار كے ساتھ آيا هے۔ جيسے سورةُ الكهف ميں فرمايا گيا:

(وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا)

        «اور اپنے آپ كو روكے ركھيے ان لوگوں كے ساتھ جو اپنے رب كو پكارتے هيں صبح و شام، وه الله كى رضا كے طالب هيں اور آپ صلى الله عليه وسلم كى نگاهيں ان سے هٹنے نه پائيں، (جس سے لوگوں كو يه گمان هونے لگے كه) آپ صلى الله عليه وسلم دنيوى زندگى كى آرائش و زيبائش چاهتے هيں! اور مت كهنا مانيے ايسے شخص كا جس كا دل هم نے اپنى ياد سے غافل كر ديا هے اور جو اپنى خواهشات كے پيچھے پڑا هے اور اس كا معامله حد سے متجاوز هوچكا هے۔»

        ظاهر بات هے كه رسول الله صلى الله عليه وسلم كا سردارانِ قريش كى طرف التفات (معاذ الله، ثم معاذ الله!) كسى ذاتى غرض كى وجه سے تو نهيں تھا بلكه آپ صلى الله عليه وسلم اسلام كى تقويت كے ليے ان كے قبول اسلام كے آرزو مند تھے۔ ليكن ان كى موجودگى ميں اپنے كسى ساتھى سے بے اعتنائى لوگوں كو اس غلط فهمى ميں مبتلا كر سكتى تھى كه آپ صلى الله عليه وسلم ان لوگوں كى دولت وثروت كى وجه سے ان كى طرف ملتفت هيں اور اپنے نادار ساتھيوں سے مغايرت برت رهے هيں۔

        اگلى آيت عظمت قرآن كے ذكر كے حوالے سے پورے قرآن ميں منفرد اور ممتاز حيثيت كى حامل هيں۔ سياق و سباق كے حوالے سے ديكھا جائے تو ان آيات كے بين السطور ميں يه پيغام بھى هے كه اے نبى صلى الله عليه وسلم! آپ فريضه رسالت كى ادائيگى كے ليے ان «بڑے لوگوں» كے پيچھے اپنے آپ كو جس انداز ميں هلكان كررهے هيں اور يه لوگ جس «بے نيازى» سے قرآن كو نظر انداز كررهے هيں اس سے قرآن كے استخفاف كا پهلو بھى نكلتا هے۔ لهذا آپ صلى الله عليه وسلم ان لوگوں كے پيچھے پڑ كر انهيں دعوت مت ديں۔ ظاهر هے يه پيغام قيامت تك كے داعيان حق كے ليے بھى هے۔ اس ضمن ميں سمجھنے كا اصل نكته يه هے كه گو معاشرے كے صاحب حيثيت لوگوں كا كسى جماعت ميں شامل هونا اس جماعت كے مشن كى ترويج و ترقى كے ليے بهت مفيد هے، ليكن ايسے لوگوں كو خصوصى اهتمام سے دعوت دينے اور پھر خصوصى اهتمام سے اپنى جماعت ميں خوش آمديد كهنے كا انداز ايسا نهيں هونا چاهيے جس سے اپنے «نظريے» كى بے توقيرى كا تاثر ملے يا پرانے كاركنوں كے دلوں ميں مغايرت كا احساس پيدا هو۔ لهذا كسى بھى جماعت كے امير كے ليے اصولوں پر سمجھوته كيے بغير صاحب حيثيت لوگوں كو اپنى جماعت كى طرف راغب كرنے كى كوشش در اصل اس پل صراط پر چلنے كے مترادف هے جس كے بارے ميں كها جاتا هے كه وه بال سے باريك اور تلوار كى دھار سے زياده تيز هے۔ يه ايسے هى هے جسے خود دارى اور تكبر كے درميان يا خوش اخلاقى اور خوشامد كے مابين بهت باريك سا فرق هے، ليكن اگر كوئى انسان اس باريك سے فرق كو ملحوظ نه ركھے تو اس كى ايك بهت اعلى صفت كو لوگ اس كى بهت بڑى خامى پر بھى محمول كرسكتے هيں۔ لهذا حكمتِ تبليغ كا تقاضا يهى هے كه ايسے حساس فرض كى ادائيگى دو انتهاؤں كے درميان رهتے هوئے بهت محتاط انداز ميں سر انجام دى جائے۔