والدين رشته داروں اور همسايوں كے حقوق

جیسا کہ عرض کیا جا چکا ہے ،  اس سورئہ مبارکہ میں کئی ایسی عظیم آیات آئی ہیں جو حجم کے اعتبار سے بھی اور معنی و حکمت کے اعتبار سے بھی بہت عظیم ہیں،  جیسے دو  رکوع پہلے  «آیت الآیات»  گزر چکی ہے۔  اسی طرح سے اب یہ  «آیت ُ البر» ِآ رہی ہے،  جس میں نیکی کی حقیقت واضح کی گئی ہے۔  لوگوں کے ذہنوں میں نیکی کے مختلف تصو ّرات ہوتے ہیں ۔  ہمارے ہاں ایک طبقہ وہ ہے جس کا نیکی کا تصور یہ ہے کہ بس سچ بولنا چاہیے ،  کسی کو دھوکہ نہیں دینا چاہیے،  کسی کا حق نہیں مارنا چاہیے،  یہ نیکی ہے،  باقی کوئی نماز، روزہ کی پابندی کرے یا نہ کرے  اس سے کیا فرق پڑتا ہے! ایک طبقہ وہ ہے جس میں چور،  اُچکے،  گرہ کٹ ،  ڈاکو اور بد معاش شامل ہیں۔  ان میں بہت سے لوگ ایسے ہیں جو یتیموں اور بیواؤں کی مدد بھی کرتے ہیں اور یہ کام ان کے ہاں نیکی شمار ہوتے ہیں۔  یہاں تک کہ جسم فروش خواتین بھی اپنے ہاں نیکی کا ایک تصور رکھتی ہیں،  وہ خیرات بھی کرتی ہیں اور مسجدیں بھی تعمیر کراتی ہیں۔  ہماے ہاں مذہبی طبقات میں ایک طبقہ وہ ہے جو مذہب کے ظاہر کو لے کر بیٹھ جاتا ہے اور وہ اس کی روح سے نا آشنا ہوتا ہے۔  ان کا حال یہ ہوتا ہے کہ  مچھر چھانتے ہیں اور سموچے اونٹ نگل جاتے ہیں ۔  ان کے اختلافات اس نوعیت کے ہوتے ہیں کہ رفع یدین کے بغیر نماز ہوئی یا نہیں؟ تراویح آٹھ ہیں یا بیس ہیں؟ باقی یہ کہ سودی کاروبار تم بھی کرو اور ہم بھی ، اس سے کسی کی حنفیت ّیا اہل حدیثیّت پر کوئی آنچ نہیں آئے گی۔  نیکی کے یہ سارے تصورات مسخ شدہ   (perverted) ہیں۔  اس کی مثال ایسی ہے جیسے اندھوں نے ایک ہاتھی کو دیکھ کر اندازہ کرنا چاہا تھا کہ وہ کیسا ہے۔  کسی نے اُس کے پیر کو ٹٹول کر کہا کہ یہ تو ستون کی مانند ہے،  جس کا ہاتھ اُس کے کان پر پڑ گیا اُس نے کہا یہ چھاج کی طرح ہے۔  اسی طرح ہمار ے ہاں نیکی کا تصور تقسیم ہو کر رہ گیا ہے۔  بقول اقبال:

اڑائے کچھ ورق لالے نے،  کچھ نرگس نے کچھ گل نے

چمن میں  ہر  طرف  بکھری  ہوئی  ہے  داستاں  میری!

            یہ آیت اس اعتبار سے قرآن مجید کی عظیم ترین آیت ہے کہ نیکی کی حقیقت کیا ہے،  اس کی جڑ، بنیاد کیا ہے،  اس کی روح کیا ہے،  اس کے مظاہر کیا ہیں؟ پھر ان مظاہر میں اہم ترین کون سے ہیں اور ثانوی حیثیت کن کی ہے؟ چنانچہ اس ایک آیت کی روشنی میں قرآن کے علم الاخلاق پر ایک جامع کتاب تصنیف کی جا سکتی ہے۔  گویا اخلاقیاتِ قرآنی  (Quranic Ethics) کے لیے یہ آیت جڑ اور بنیاد ہے۔  لیکن یہ سمجھ لیجیے کہ یہ آیت یہاں کیونکر آئی ہے۔  اس کے پس منظر میں بھی وہی تحویلِ قبلہ ہے۔ تحویل قبلہ کے بارے میں چار رکوع (15 تا 18) تو مسلسل ہیں۔  اس سے پہلے چودھویں رکوع میں آیت آئی ہے:  وَلِلّٰہِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَاَیْنَمَا تُوَلُّـوْا فَثَمَّ وَجْہُ اللّٰہِ.  (آیت: 115) اِدھر بھی اٹھارہویں رکوع کے بعد اتنی آیتیں چھوڑ کر یہ آیت آ رہی ہے۔  فرمایا:

  آیت 177:    لَـیْسَ الْبِرَّ اَنْ تُوَلُّـوْا وُجُوْہَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ:   نیکی یہی نہیں ہے کہ تم اپنے چہرے مشرق اور مغرب کی طرف پھیر دو ،

            اس عمل کے نیکی ہونے کی نفی نہیں کی گئی۔  یہ نہیں کہا گیا کہ یہ کوئی نیکی ہی نہیں ہے۔  یہ بھی نیکی ہے۔  نیکی کا جو ظاہر ہے وہ بھی نیکی ہے،  لیکن اصل شے اس کا باطن ہے۔  اگر باطن صحیح ہے تو حقیقت میں نیکی نیکی ہے،  ورنہ نہیں۔  

             وَلٰــکِنَّ الْبِرَّ:   بلکہ نیکی تو اُس کی ہے  

             مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰٓئِكَةِ وَالْکِتٰبِ وَالنَّبِيِيْنَ:   جو ایمان لائے اللہ پر،  یومِ آخرت پر،  فرشتوں پر،  کتاب پر اور نبیوں پر۔   

            سب سے پہلے نیکی کی جڑ بنیاد بیان کر دی گئی کہ یہ ایمان ہے،  تاکہ تصحیح نیت ہو جائے۔  ایمانیات میں سب سے پہلے اللہ پر ایمان ہے۔  یعنی جو نیکی کر رہا ہے وہ صرف اللہ سے اجر کا طالب ہے۔  پھر قیامت کے دن پر ایمان کا ذکر ہوا کہ اس نیکی کا اجر دنیا میں نہیں بلکہ آخرت میں مطلوب ہے۔  ورنہ تو یہ سودا گری ہوگئی۔ اور آدمی اگر سودا گری اور دکان داری کرے تو دنیا کی چیزیں بیچے،  دین تو نہ بیچے۔  دین کا کام کر رہا ہے تو اس کے لیے سوائے اُخروی نجات کے اور اللہ کی رضا کے کوئی اور شے مقصود نہ ہو۔  یومِ آخرت کے بعد فرشتوں،  کتابوں اور انبیاء (علیہم السلام) پر ایمان کا ذکر کیا گیا۔  یہ تینوں مل کر ایک یونٹ بنتے ہیں۔  فرشتہ وحی کی صورت میں کتاب لے کر آیا،  جو انبیاء  کرام    پر نازل ہوئی۔  ایمان بالرسالت کا تعلق نیکی کے ساتھ یہ ہے کہ نیکی کا ایک ّمجسمہ،  ایک ماڈل،  ایک آئیڈیل  اُسوئہ رسول   کی صورت میں انسانوں کے سامنے رہے۔  ایسا نہ ہو کہ اونچ نیچ ہو جائے۔  نیکیوں کے معاملے میں بھی ایسا ہوتا ہے کہ کوئی جذبات میں ایک طرف کو نکل گیا اورکوئی دوسری طرف کو نکل گیا۔  اس گمراہی سے بچنے کی ایک ہی شکل ہے کہ ایک مکمل اُسوہ سامنے رہے،  جس میں تمام چیزیں معتدل ہوں اور وہ اُسوہ ہمارے لیے ٌمحمد رسو ل اللہ  کی شخصیت ہے۔  نیکی کے ظاہر کے لیے ہم آپ ہی کو معیار سمجھیں گے۔  جو شے جتنی آپ کی سیرت میں ہے ،  اُس سے زیادہ نہ ہو اور اُس سے کم نہ ہو۔  کوشش یہ ہو کہ انسان بالکل رسول اللہ  کے اُسوئہ کاملہ کی پیروی کرے۔  

             وَاٰتَی الْمَالَ عَلٰی حُبِّہ:   اوروہ خرچ کرے مال اس کی محبت کے باوجود   

            یعنی مال کی محبت کے علی الرغم  «عَلٰی حُبِّہ»  میں ضمیر متصل  ّاللہ کے لیے نہیں ہے بلکہ مال کے لیے ہے۔ مال اگرچہ محبوب ہے  پھر بھی وہ خرچ کر رہا ہے۔  

             ذَوِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ وَالسَّآئِِلِیْنَ وَفِی الرِّقَابِ:  قرابت داروں،  یتیموں،  ، محتاجوں،  مسافروں اور مانگنے والوں پر اور گردنوں کے چھڑانے میں۔   

            گویا نیکی کے مظاہر میں اوّلین مظہر انسانی ہمدردی ہے۔  اگر یہ نہیں ہے تو نیکی کا وجود نہیں ہے۔  عبادات کے انبار لگے ہوں مگر دل میں شقاوت ہو،  انسان کو حاجت میں دیکھ کر دل نہ پسیجے،  کسی کو تکلیف میں دیکھ کر تجوری کی طرف ہاتھ نہ بڑھے،  حالانکہ تجوری میں مال موجود ہو،  تو یہ طرزِ عمل دین کی روح سے بالکل خالی ہے۔  سورئہ آل عمران (آیت: 92) میں الفاظ آئے ہیں:  لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوْا مِمَّا تُحِبُّوْنَ.   «تم نیکی کے مقام کو پہنچ ہی نہیں سکتے جب تک کہ خرچ نہ کرو اس میں سے جو تمہیں محبوب ہے»۔  یہ نہیں کہ جس شے سے طبیعت اکتا گئی ہو،  جو کپڑے بوسیدہ ہو گئے ہوں وہ کسی کو دے کر حاتم طائی کی قبر پر لات مار دی جائے۔  جو شے خود کو پسند ہو،  عزیز ہو  اگر اس میں سے نہیں دیتے تو تم نیکی کو پہنچ ہی نہیں سکتے۔  

              وَاَقَامَ الصَّلٰوۃَ وَاٰتَی الزَّکٰوۃَ:   اور قائم کرے نماز اور ادا کرے زکوٰۃ۔   

            حکمت دین: ملاحظہ کیجیے کہ نماز اور زکوٰۃ کا ذکر ایمان اور انسانی ہمدردی کے بعد آیا ہے۔  اس لیے کہ روحِ دین  ایمان  ہے اور نیکی کے مظاہر میں سے مظہر ِاوّل انسانی ہمدردی ہے۔  یہ بھی نوٹ کیجیے کہ یہاں  زکوٰۃ  کا علیحدہ ذکر کیا گیا ہے،  جبکہ اس سے قبل ایتائے مال کا ذکر ہو چکا ہے۔ رسول اللہ  نے ارشاد فرمایا:

((اِنَّ فِی الْمَالِ لَحَقًّا سِوَی الزَّکَاۃِ))

 «یقینا مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی حق ہے»۔  

یعنی اگر کچھ لوگوں نے یہ سمجھا ہے کہ بس ہم نے اپنے مال میں سے زکوٰۃ نکال دی تو پورا حق ادا ہو گیا ، تو یہ ان کی خام خیالی ہے،  مال میں زکوٰۃ کے سوا بھی حق ہے۔  اور آپ  نے یہی مذکورہ بالا آیت پڑھی۔

            ایمان اور انسانی ہمدردی کے بعد نماز اور زکوٰۃ کا ذکر کرنے کی حکمت یہ ہے کہ ایمان کو تر وتازہ رکھنے کے لیے نماز ہے۔  ازروئے الفاظ قرآنی :  اَقِمِ الصَّلٰوۃَ لِذِکْرِيْ  (طٰـہٰ)  «نماز قائم کرو میری یاد کے لیے»۔  اور انسانی ہمدردی میں مال خرچ کرنے کے جذبے کو پروان چڑھانے اور برقرار رکھنے کے لیے زکوٰۃ ہے کہ اتنا تو کم سے کم دینا ہو گا،  تاکہ بوتل کا منہ تو کھلے۔  اگر بوتل کا کارک نکل جائے گا تو اُمید ہے کہ اس میں سے کوئی شربت اور بھی نکل آئے گا۔  چنانچہ اڑھائی فیصد تو فرض زکوٰۃ ہے۔  جو یہ بھی نہیں دیتا وہ مزید کیا دے گا؟

             وَالْمُوْفُوْنَ بِعَہْدِہِمْ اِذَا عٰہَدُوْا:   اور جو پورا کرنے والے ہیں اپنے عہد کو جب کوئی عہد کر لیں۔   

            انسان نے سب سے بڑا عہد اپنے پروردگار سے کیا تھا جو  «عہد الست»  کہلاتا ہے ، پھر شریعت کا عہد ہے جو ہم نے اللہ کے ساتھ کر رکھا ہے۔  پھر آپس میں جو بھی معاہدے ہوں ان کو پورا کرنا بھی ضروری ہے۔  معاملاتِ انسانی سارے کے سارے معاہدات کی شکل میں ہیں۔  شادی بھی شوہر اور بیوی کے ما بین ایک سماجی معاہدہ  (social contract)  ہے۔  شوہر کی بھی کچھ ذمہ داریاں اور فرائض ہیں اور بیوی کی بھی کچھ  ذمہ داریاں اور فرائض ہیں۔  شوہر کے بیوی پر حقوق ہیں،  بیوی کے شوہر پر حقوق ہیں۔  پھر آجر اور مستأجر کا جو باہمی تعلق ہے وہ بھی ایک معاہدہ ہے۔  تمام بڑے بڑے کاروبار معاہدوں پر ہی چلتے ہیں۔  پھر ہمارا جو سیاسی نظام ہے وہ بھی معاہدوں پر مبنی ہے۔  تو اگر لوگوں میں ایک چیز پیدا ہو جائے کہ جو عہد کر لیا ہے اسے پورا کرنا ہے تو تمام معاملات سدھر جائیں گے،  ان کی ( stream lining) ہو جائے گی۔  

             وَالصّٰبِرِیْنَ فِی الْْبَاْسَآء  وَالضَّرَّآء  وَحِیْنَ الْبَاْسِ:   اور خاص طور پر صبر کرنے والے فقر و فاقہ میں،  تکالیف میں اور جنگ کی حالت میں۔   

            یہ نیکی بدھ  مت کے بھکشوؤں کی نیکی سے مختلف ہے۔  یہ نیکی باطل کو چیلنج کرتی ہے۔  یہ نیکی خانقاہوں تک محدود نہیں ہوتی،  صرف انفرادی سطح تک محدود نہیں رہتی،  بلکہ اللہ کو جو نیکی مطلوب ہے وہ یہ ہے کہ اب باطل کا سر کچلنے کے لیے میدان میں آؤ۔  اور جب باطل کا سر کچلنے کے لیے میدان میں آؤ گے تو خود بھی تکلیفیں اٹھانی پڑیں گی ۔  اس راہ میں صحابہ کرام کو بھی تکلیفیں اٹھانی پڑی ہیں اور جانیں دینی پڑی ہیں۔  اللہ کا کلمہ سر بلند کرنے کے لیے سینکڑوں صحابہ کرام  نے جامِ شہادت نوش کیا ہے۔  دنیا کے ہر نظامِ اخلاق میں  خیر اعلیٰ  (summum bonum)  کا ایک تصو ّر ہوتا ہے کہ سب سے اونچی نیکی کیا ہے! قرآن کی رو سے سب سے اعلیٰ نیکی یہ ہے کہ حق کے غلبے کے لیے  صداقت،  دیانت اور امانت کی بالا دستی کے لیے اپنی گردن کٹا دی جائے ۔  وہ آیت یاد کر لیجیے جو چند رکوع پہلے ہم پڑھ چکے ہیں: وَلاَ تَقُوْلُوْا لِمَنْ یُّـقْتَلُ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ اَمْوَاتٌ بَلْ اَحْیَـآءٌ وَّلٰــکِنْ لاَّ تَشْعُرُوْنَ.  «اور جو اللہ کی راہ میں قتل کیے جائیں (جام شہادت نوش کر لیں) انہیں مردہ مت کہو،  بلکہ وہ زندہ ہیں لیکن تمہیں (ان کی زندگی کا) شعورحاصل نہیں ہے»۔   

             اُولٰٓئِكَ الَّذِیْنَ صَدَقُوْا:   یہ ہیں وہ لوگ جو سچے ہیں۔   

            راست بازی اور نیکو کاری کا دعویٰ تو بہت سوں کو ہے،  لیکن یہ وہ لوگ ہیں جو اپنے دعوے میں سچے ہیں۔  

             وَاُولٰٓئِكَ ہُمُ الْمُتَّقُوْنَ:   اور یہی حقیقت میں متقی ّہیں۔   

            ہمارے ذہنوں میں نیکی اور تقویٰ کے کچھ اور نقشے بیٹھے ہوئے ہیں کہ شاید تقویٰ کسی مخصوص لباس اورخاص وضع قطع کا نام ہے۔  یہاں قرآن حکیم نے نیکی اور تقویٰ کی حامل انسانی شخصیت کا ایک ہیولا اور اس کے کردار کا پورا نقشہ کھینچ دیا ہے کہ اس کے باطن میں روحِ ایمان موجود ہے اور خارج میں اس ترتیب کے ساتھ دین کے یہ تقاضے اور نیکی کے یہ مظاہر موجود ہیں۔   اَللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ،  اَللّٰھُمَّ رَبَّنَا اجْعَلْنَا مِنْھُمْ (آمین یا ربّ العالمین)

            اس کے بعد وہی جو انسانی معاملات ہیں ان پر بحث چلے گی۔  سورۃ البقرۃ کے نصف ثانی کے مضامین کے بارے میں یہ بات عرض کی جا چکی ہے کہ یہ گویا چار لڑیوں پر مشتمل ہیں،  جن میں سے دو لڑیاں عبادات اور احکام و شرائع کی ہیں۔  

 آیت 36:   وَاعْبُدُوا اللّٰہَ وَلاَ تُشْرِکُوْا بِہ شَیْئًا: ’’اور اللہ ہی کی بندگی کرو اور کسی چیز کو بھی اس کے ساتھ شریک نہ ٹھہراؤ‘‘

            سب سے پہلا حق اللہ کا ہے کہ اُسی کی بندگی اور پرستش کرو‘ اوراُس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ۔

             وَّبِالْوَالِدَیْنِ اِحْسَانًا: ’’اور والدین کے ساتھ حسن ِسلوک کرو‘‘

            قرآن حکیم میں ایسے چار مقامات ہیں جہاں اللہ کے حق کے فوراً بعد والدین کے حق کا تذکرہ ہے۔ یہ بھی ہمارے خاندانی نظام کے لیے بہت اہم بنیاد ہے کہ والدین کے ساتھ حسن سلوک ہو‘ ان کا ادب و احترام ہو‘ ان کی خدمت کی جائے‘ ان کے سامنے آواز پست رکھی جائے۔ یہ بات سورہ بنی اسرائیل میں بڑی تفصیل سے آئے گی۔ ہمارے معاشرے میں خاندان کے استحکام کی یہ ایک بہت اہم بنیاد ہے۔

             وَّبِذِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنِ:’’اور قرابت داروں‘ یتیموں اور محتاجوں کے ساتھ‘‘

             وَالْجَارِ ذِی الْقُرْبٰی وَالْجَارِ الْجُنُبِ: ’’اور قرابت دار ہمسائے اور اجنبی ہمسائے کے ساتھ‘‘

            پہلے عام طور پر محلے ایسے ہی ہوتے تھے کہ ایک قبیلہ ایک ہی جگہ رہ رہا ہے‘ رشتہ داری بھی ہے اور ہمسائیگی بھی۔ لیکن کوئی اجنبی ہمسایہ بھی ہو سکتا ہے ۔ جیسے آج کل شہروں میں ہمسائے اجنبی ہوتے ہیں۔

             وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِیْلِ: ’’اور ہم نشین ساتھی اور مسافر کے ساتھ‘‘

            ایک ہمسائیگی عارضی نوعیت کی بھی ہوتی ہے۔ مثلاً آپ بس میں بیٹھے ہوئے ہیں‘ آپ کے برابر بیٹھا ہوا شخص آپ کا ہمسایہ ہے۔ نیز جو لوگ کسی بھی اعتبار سے آپ کے ساتھی ہیں‘ آپ کے پاس بیٹھنے والے ہیں‘ وہ سب آپ کے حسن ِسلوک کے مستحق ہیں۔

             وَمَا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ: ’’اور وہ لونڈی غلام جو تمہارے ملک ِیمین ہیں (ان کے ساتھ بھی نیک سلوک کرو)۔‘‘

             اِنَّ اللّٰہَ لاَ یُحِبُّ مَنْ کَانَ مُخْتَالاً فَخُوْرًا: ’’اللہ بالکل پسند نہیں کرتا اُن لوگوں کو جو شیخی خورے اور اکڑنے والے ہوں۔‘‘ 

 آیت ۹۰:  اِنَّ اللّٰہَ یَاْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَاِیْتَآءِٔ ذِی الْقُرْبٰى:  «یقینا اللہ حکم دیتا ہے عدل کا، احسان کا اور قرابت داروں کو (ان کے حقوق) ادا کرنے کا»

             وَیَنْہٰی عَنِ الْفَحْشَآءِ وَالْمُنْکَرِ وَالْبَغْیِ:  «اور وہ روکتا ہے بے حیائی، برائی اور سرکشی سے۔»

             یَعِظُکُمْ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُوْنَ:  « وہ تمہیں نصیحت کرتا ہے تا کہ تم سبق حاصل کرو۔»

            یہ آیت اس لحاظ سے بہت مشہور ہے کہ اکثر جمعۃ المبارک کے خطبات میں شامل کی جاتی ہے۔ یہ بہت ہی جامع آیت ہے اور اس میں امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے انداز میں تین چیزوں کا حکم دیا گیا ہے اور تین ہی چیزوں سے منع کیا گیا ہے۔ پہلا حکم عدل کا ہے اور دوسرا احسان کا۔ عدل تو یہ ہے کہ جس کا جس قدر حق ہے عین اسی قدر آپ اسے دے دیں، لیکن احسان ایک ایسا عمل ہے جوعدل سے بہت اعلیٰ وارفع ہے۔ یعنی احسان یہ ہے کہ آپ کسی کو اس کے حق سے زیادہ دیں اور یہ عمل اللہ تعالیٰ کو بہت پسند ہے۔ چنانچہ اللہ محسنین کو محبوب رکھتا ہے۔ تیسرا حکم قرابت داروں کے حقوق کا خیال رکھنے کے بارے میں ہے، یعنی ان سے حسن سلوک سے پیش آنا، صلہ رحمی کے تقاضے پورے کرنا اور انفاقِ مال کے سلسلے میں ان کو ترجیح دینا۔ یہ تین احکام اُن اعمال کے بارے میں ہیں جو ایک اچھے معاشرے کی بنیاد کا کام دیتے ہیں۔

            جن چیزوں سے یہاں منع فرمایا گیا ہے ان میں سب سے پہلے بے حیائی ہے۔ حیا گویا انسان اور ہر برے کام کے درمیان پردہ ہے۔ جب تک یہ پردہ قائم رہتا ہے انسان عملی طور پر برائی سے بچا رہتا ہے، اور جب یہ پردہ اُٹھ جاتا ہے تو پھر انسان بے شرم ہو کر آزاد ہو جاتا ہے۔ پھر وہ ع:  «بے حیا باش وہرچہ خواہی کن!» کا مصداق بن کر جو چاہے کرتا پھرتا ہے۔

            بے حیائی کے بعد منکر سے منع کیا گیا ہے۔ منکر ہر وہ کام ہے جس کے برے ہونے پر انسان کی فطرت گواہی دے۔ تیسرا نا پسندیدہ عمل یا جذبہ البغی یعنی سرکشی ہے۔ یہ سرکشی اگر اللہ کے خلاف ہو تو بغاوت ہے اور یوں کفر ہے، اور اگر یہ انسانوں کے خلاف ہو تواسے «عُدوان» کہا جاتا ہے یعنی ظلم اور زیادتی۔ بہر حال ان دونوں سطحوں پر یہ انتہائی نا پسندیدہ اور مذموم جذبہ ہے۔

            اگلی چند آیات مشکلات القرآن میں سے ہیں۔ ان کی تفسیر کے بارے میں بہت سی آراء ہیں جو سب کی سب یہاں بیان نہیں کی جا سکتیں۔ میں یہاں صرف وہ رائے بیان کروں گا جس سے مجھے اتفاق ہے۔ میری رائے کے مطابق ان آیات میں روئے سخن اہل ِکتاب کی طرف ہے۔ مکی سورتوں میں اگرچہ اہل ِکتاب سے «یٰــبَنِی اِسْرَائِیل» یا «یٰــاَھل الکتاب» کے الفاظ سے براہِ راست خطاب نہیں کیا گیا، لیکن سورۃ الانعام اور اس کے بعد (مکی دور کے آخری سالوں میں) نازل ہونے والی سورتوں میں اہل کتاب کو بالواسطہ انداز میں مخاطب کرنے کا سلسلہ شروع ہو چکا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اس وقت تک محمد رسول اللہ کے دعوائے نبوت کے بارے میں خبریں مدینہ پہنچ چکی تھیں اوریہودِ مدینہ ان خبروں کو سن کر بہت متجسسانہ انداز میں مزید معلومات کی ٹوہ میں تھے۔ ان میں سے کچھ لوگ تو نبی آخر الزماں کو پہچان بھی چکے تھے اور وہ اس انتظار میں تھے کہ مزید معلومات سے آپ کی نبوت کی تصدیق ہو جائے تو وہ آپ پر ایمان لے آئیں۔ دوسری طرف یہودِ مدینہ ہی میں سے کچھ لوگوں کے دلوں میں آپ کے خلاف حسد کی آگ بھی بھڑک چکی تھی۔ اس قسم کے لوگ آپ کی مخالفت کے لیے قریش ِمکہ سے مسلسل رابطے میں تھے اور آپ کی آزمائش کے لیے قریش مکہ کو مختلف قسم کے سوالات بھیجتے رہتے تھے۔ ان سوالات میں ایک اہم سوال یہ بھی تھا کہ حضرت ابراہیم اور حضرت اسحاق تو فلسطین میں آباد تھے لیکن ان کی اولاد یعنی بنی اسرائیل کے لوگ وہاں سے مصر کیسے پہنچے؟ ان کا یہی سوال تھا جس کے جواب میں پوری سوره یوسف نازل ہوئی تھی۔ چنانچہ یہ وہ معروضی صورتِ حال تھی جس کی وجہ سے مکی دور کی آخری سورتوں میں کہیں کہیں اہل کتاب کا ذکر بھی موجود ہے اور بالواسطہ طور پر ان سے خطاب بھی ہے۔ اس پس منظر میں میری رائے یہی ہے کہ آئندہ آیات میں روئے سخن اہل کتاب کی طر ف ہے۔ 

 آیت ۲۳:  وَقَضٰی رَبُّکَ اَلاَّ تَعْبُدُوْٓا اِلآَّ اِیَّاہُ وَبِالْوَالِدَیْنِ اِحْسَانًا:   «اور فیصلہ کر دیا ہے آپ کے رب نے کہ مت عبادت کرو کسی کی سوائے اُس کے، اور والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو۔»

            اللہ کے حقوق کے فوراً بعد والدین کے حقوق ادا کرنے کی تاکید اس سے پہلے ہم سورۃ البقرۃ کی  ٓیت: ۸۳ اور سورۃ النساء کی آیت: ۳۶ میں بھی پڑھ آئے ہیں۔  اس کے بعد سوره لقمان کی آیت: ۱۴میں یہی حکم چوتھی مرتبہ آئے گا۔

              اِمَّا یَبْلُغَنَّ عِنْدَکَ الْکِبَرَ اَحَدُہُمَآ اَوْ کِلٰہُمَا:   «اگر پہنچ جائیں تمہارے پاس بڑھاپے کو ان میں سے کوئی ایک یا دونوں»

              فَلاَ تَقُلْ لَّہُمَآ اُفٍّ وَّلاَ تَنْہَرْہُمَا وَقُلْ لَّہُمَا قَوْلاً کَرِیْمًا:   «تو انہیں اُف تک مت کہو اور نہ انہیں جھڑکو، اور ان سے بات کرو نرمی کے ساتھ۔»

            اگر کبھی والدین کی بات کو ٹالنا بھی پڑ جائے تو حکمت اور نرمی کے ساتھ ایسا کیا جائے۔ عقل اور منطق کے بل پر سینہ تان کر یوں جواب نہ دیا جائے کہ ان کا دل دکھے۔ 

 آیت ۲۴:  وَاخْفِضْ لَہُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَۃ:   «اور جھکائے رکھو ان کے سامنے اپنے بازو عاجزی اور نیاز مندی سے»

             جب بھی اپنے والدین کے سامنے آؤ تو تمہاری چال ڈھال اور گفتگو کے انداز سے عاجزی و انکساری اور ادب و احترام کا اظہار ہونا چاہیے۔

              وَقُلْ رَّبِّ ارْحَمْہُمَا کَمَا رَبَّیٰنِیْ صَغِیْرًا:   «اور دعا کرتے رہو: اے میرے رب ان دونوں پر رحم فرما جیسے کہ انہوں نے مجھے بچپن میں پالا۔»

            اللہ تعالیٰ کے حضور ہر وقت ان کے لیے دعا گو رہنا چاہیے کہ اے اللہ جب میں ضعیف، کمزور اور محتاج تھا تو انہوں نے میری غذا، میرے آرام اور میری دوسری ضروریات کا انتظام کیا۔  میری تکلیف کو اپنی تکلیف سمجھا اور میرے لیے اپنے آرام و آرائش کو قربان کیا۔  اب میں تو ان کے ان احسانات کا بدلہ نہیں چکا سکتا۔  اس لیے میں تجھی سے درخواست کرتا ہوں کہ تو ان پر رحم فرما اور اپنی خصوصی شفقت اور مہربانی سے اُن کی خطاؤں کو معاف فرما دے۔ 

 آیت ۲۵:  رَبُّکُمْ اَعْلَمُ بِمَا فِیْ نُفُوْسِکُمْ اِنْ تَـکُوْنُوْا صٰلِحِیْنَ فَاِنَّہ کَانَ لِلْاَوَّابِیْنَ غَفُوْرًا:   «تمہارا رب خوب واقف ہے اس سے جو تمہارے دلوں میں ہے۔  اگر تم واقعی نیک ہو گے تو وہ (اپنی طرف) رجوع کرنے والوں کے لیے بڑا بخشنے والا ہے۔»

            بوڑھے والدین کے ساتھ حسن سلوک کے حکم پر کما حقہ عمل کرنا آسان کام نہیں۔  بڑھاپے میں انسان پر «ارذل ِعمر» کا مرحلہ بھی آتا ہے، جس کے بارے میں ہم پڑھ آئے ہیں:  لِکَیْ لاَ یَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَیْئًا:    (النحل:۷۰)۔ ایسی کیفیت میں کبھی بچوں کی سی عادتیں لوٹ آتی ہیں اور ان کی بہت سی باتیں ناقابل عمل اور اکثر احکام ناقابل تعمیل ہوتے ہیں۔  کہیں انہیں سمجھانا بھی پڑتا ہے اور کبھی روکنے ٹوکنے کی نوبت بھی آ جاتی ہے۔  ان سب مراحل میں کوشش کے باوجود کہیں نہ کہیں کوئی غلطی ہو ہی جاتی ہے اور کبھی نہ کبھی کوئی کوتاہی رہ ہی جاتی ہے۔  یہاں اس سیاق و سباق میں بتایا جا رہا ہے کہ اللہ تعالیٰ صرف تمہارے ظاہری عمل اور رویے ہی کو نہیں دیکھتا بلکہ وہ تمہارے دلوں کی نیتوں کو بھی جانتا ہے۔  چنانچہ اگر بندے کے دل کا رجوع اللہ کی طرف ہو اور نیت اس کی نافرمانی کی نہ ہو تو چھوٹی موٹی لغزشوں کو وہ معاف فرمانے والا ہے۔  

 آیت ۲۶:  وَاٰتِ ذَا الْقُرْبٰی حَقَّہ وَالْمِسْکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِیْرًا:   «اور حق ادا کرو قرابت داروں، مسکینوں اور مسافروں کا اور فضول میں مال مت اڑاؤ۔»

            تبذیر: کے معنی بلا ضرورت مال اڑانے کے ہیں اور یہ اسراف سے بڑا جرم ہے۔  اسراف تو یہ ہے کہ کسی ضرورت میں ضرورت سے زائد خرچ کیا جائے۔  مثلاً کھانا کھانا ایک ضرورت ہے اور یہ ضرورت دو روٹیوں اور تھوڑے سے سالن سے بخوبی پوری ہو جاتی ہے، مگر اسی ضرورت کے لیے اگر کئی کئی کھانوں پر مشتمل دستر خوان سجا دیے جائیں تو یہ اسراف ہے۔  اسی طرح کپڑا انسان کی ضرورت ہے جس کے لیے ایک دو جوڑے کافی ہیں۔  اب اگر الماریوں کی الماریاں طرح طرح کے جوڑوں، سوٹوں اور پوشاکوں سے بھری پڑی رہیں تو یہ اسراف کے زمرے میں آئے گا۔  اسراف کے مقابلے میں تبذیر سے مراد ایسے بے تحاشا اخراجات ہیں جن کی سرے سے ضرورت ہی نہ ہو، مثلاً شادی بیاہ کی رسموں پر بے حساب خرچ کرنا اور نام و نمود کے لیے طرح طرح کے مواقع پیدا کر کے ان پر مال و دولت کو ضائع کرنا تبذیر ہے۔  

 آیت ۲۸:  وَاِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْہُمُ ابْتِغَآءَ رَحْمَۃٍ مِّنْ رَّبِّکَ تَرْجُوْہَا: «اور اگر تمہیں اعراض کرنا ہی پڑ جائے اُن سے اپنے رب کی رحمت کے انتظار میں جس کی تمہیں امید ہے»

            کبھی یوں بھی ہوتا ہے کہ کوئی محتاج اپنی کسی حاجت برآری کے لیے ایسے موقع پر آپ کے پاس آتا ہے جب آپ کے پاس بھی اسے دینے کے لیے کچھ نہیں ہوتا۔  آپ کو اللہ تعالیٰ سے اچھے دنوں اور فراخ دستی کی امید تو ہے مگر وقتی طور پر آپ سائل کی حاجت سے اعراض کرنے پر مجبور ہیں اور چاہتے ہوئے بھی اس کی مدد نہیں کرسکتے۔  اگرتمہیں کسی وقت ایسی صورت حال کا سامان ہو:

              فَقُلْ لَّہُمْ قَوْلاً مَّیْسُوْرًا:   «تو ان سے کہو نرم بات۔»

            ایسے موقع پرسائل کو جھڑکو نہیں، بلکہ متانت اور شرافت سے مناسب الفاظ میں اس سے معذرت کر لو۔ 

 آیت ۱۴:  وَّبَرًّا بِوَالِدَیْہِ وَلَمْ یَکُنْ جَبَّارًا عَصِیًّا:    «اور وہ اپنے والدین کے ساتھ حسن سلوک کرنے والا تھا، اور خود سر ونافرمان نہیں تھا۔»

            یہ اوصاف اللہ تعالیٰ کی خصوصی عطا کے طور پر حضرت یحییٰ کی گھٹی میں ڈال دیے گئے۔ 

 آیت ۵۵:  وَکَانَ یَاْمُرُ اَہْلَہُ بِالصَّلٰوۃِ وَالزَّکٰوۃِ وَکَانَ عِنْدَ رَبِّہِ مَرْضِیًّا:    «اور وہ حکم دیتے تھے اپنے گھر والوں کو نماز اور زکوٰۃ کا، اور وہ اپنے رب کے نزدیک پسندیدہ تھے۔»

            آپ اللہ تعالیٰ کے بہت منظورِ نظر تھے۔ 

 آیت ۱۳۲:  وَاْمُرْ اَہْلَکَ بِالصَّلٰوۃِ وَاصْطَبِرْ عَلَیْہَا:   «اور اپنے گھر والوں کو بھی نماز کا حکم دیجیے اور خود بھی اس پر جمے رہیے۔»

            لَا نَسْئَلُکَ رِزْقًاط نَحْنُ نَرْزُقُکَ:   «ہم آپ سے کوئی رزق نہیں مانگتے، (بلکہ) ہم خود آپ کو رزق دیتے ہیں۔»

            وَالْعَاقِبَۃُ لِلتَّقْوٰی:   «اور عاقبت انہی کے لیے (بہتر) ہے جو پرہیز گاری کی روش اختیارکریں۔»

 آیت ۲۲: وَلَا یَاْتَلِ اُولُوا الْفَضْلِ مِنْکُمْ وَالسَّعَۃِ: «اور قسم نہ کھا لیں تم میں سے فضیلت اور کشادگی والے لوگ»

            : اَنْ یُّؤتُوْٓا اُولِی الْقُرْبٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَالْمُہٰجِرِیْنَ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ: «اس پر کہ وہ (اپنے اموال میں سے) دیں، قرابت داروں کو، مساکین کو اور مہاجرین کو اللہ کی راہ میں»

            یہاں فضیلت اور کشادگی کے روحانی اور مادی دونوں پہلو مراد ہیں، یعنی وہ لوگ جنہیں اللہ تعالیٰ نے ایمان، نیکی اور مال و دولت میں فضیلت دے رکھی ہے۔ اس آیت میں اشارہ حضرت ابوبکر صدیق کی طرف ہے۔ بدقسمتی سے آپ کے ایک قریبی عزیز مسطح بن اُثاثہ بھی مذکورہ بہتان کی مہم میں شریک ہو گئے تھے۔ وہ انتہائی غریب اور نادار تھے۔ آپ ان کے خاندان کی کفالت کرتے اور ہر طرح سے ان کی ضروریا ت کا خیال رکھتے تھے۔ حضرت ابوبکرصدیق ان کے اس رویے سے بہت رنجیدہ ہوئے کہ اس شخص نے نہ رشتہ داری کا لحاظ کیا، نہ میرے احسانات کو مد نظر ِرکھا اور بغیر سوچے سمجھے میری بیٹی پر بہتان لگانے والوں کے ساتھ شریک ہو گیا۔ چنانچہ آپ نے غصے میں آ کر قسم کھا لی کہ آئندہ میں اس شخص کی بالکل کوئی مدد نہیں کروں گا۔ اللہ تعالیٰ نے آپ کی اس قسم پر گرفت فرمائی کہ اس شخص سے جو غلطی ہوئی سو ہوئی، لیکن آپ تو بھلائی اور احسان کی روش ترک کرنے کی قسم مت کھائیں! یہ رویہ کسی طرح بھی آپ کی فضیلت و مرتبت کے شایانِ شان نہیں۔

            : وَلْیَعْفُوْا وَلْیَصْفَحُوْا: «اور چاہیے کہ وہ معاف کر دیں اور درگزر سے کام لیں۔»

            : اَلَا تُحِبُّوْنَ اَنْ یَّغْفِرَ اللّٰہُ لَکُمْ وَاللّٰہُ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: «کیا تم نہیں چاہتے کہ اللہ تمہیں معاف کرے؟ اور اللہ بہت بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔»

            خطا تو کسی بھی شخص سے ہو سکتی ہے۔ تم سب لوگ خطائیں کرتے ہو اور اللہ تمہاری خطاؤں کو معاف کرتا رہتا ہے۔ اگر تم لوگ اپنے لیے یہ پسند کرتے ہو کہ اللہ تمہاری خطائیں معاف کر دے تو پھر تمہیں بھی چاہیے کہ تم دوسروں کی خطاؤں کو معاف کر دیا کرو۔ روایات میں آتا ہے کہ یہ آیت سنتے ہی حضرت ابوبکرنے بے ساختہ کہا:  بَلٰی وَاللّٰہِ اِنَّا نُحِبُّ اَنْ تَغْفِرَلَنَا یَا رَبَّـنَا. «کیوں نہیں !اللہ کی قسم، اے ہمارے پروردگار! ہم ضرور یہ پسند کرتے ہیں کہ تو ہمیں معاف کر دے»۔ چنانچہ انہوں نے فوری طور پر اپنی قسم کا کفارہ ادا کیا اور حضرت مسطح سے پہلے کی طرح بھلائی اور احسان کا رویہ اختیار کرنے لگے۔ 

آیت ۸     وَوَصَّیْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَیْہِ حُسْنًا: ’’اور ہم نے ہدایت کی ہے انسان کو اپنے والدین کے ساتھ حسن ِسلوک کی۔‘‘

      مکہ کے مذکورہ حالات میں اسلام قبول کرنے والے بہت سے نوجوانوں کے لیے اپنے والدین کے ساتھ تعلقات کے بارے میں بھی ایک بہت سنجیدہ مسئلہ پید ا ہو گیا تھا۔ ایک طرف قرآن کی یہ ہدایت تھی کہ انسان اپنے والدین کے ساتھ حسن سلوک کا معاملہ کرے اور ان کی نافرمانی نہ کرے۔ دوسری طرف ایمان لانے والے بہت سے نوجوان عملی طور پر اپنے والدین سے بغاوت کے مرتکب ہو رہے تھے۔ چنانچہ ایسے تمام نوجوان اخلاقی اور جذباتی طور پر شدید دباؤ کا شکار تھے۔ مشرک والدین کا ان سے تقاضا تھا کہ تم ہماری اولاد ہو، ہم نے پال پوس کر تمہیں بڑا کیا ہے، لہٰذا تم پر لازم ہے کہ ہمارا حکم مانو اور محمد سے تعلق توڑ کر اپنے مذہب پر واپس آ جاؤ۔ جیسے حضرت سعد بن ابی وقاص کا معاملہ تھا۔ آپؓ کے والد فوت ہو چکے تھے۔ والدہ نے انہیں بہت ناز ونعم سے پالا تھا۔ آپؓ بہت سلیم الفطرت اور شریف النفس نوجوان تھے اور اپنی والدہ سے بہت محبت کرتے تھے۔ آپؓ کے ایمان لانے پر آپؓ کی والدہ نے ’’مرن برت‘‘ رکھ لیااورقسم کھا لی کہ اگر اس کا بیٹا اپنے والد کے دین پر واپس نہ آیاتو وہ بھوکی پیاسی رہ کر خود کو ہلاک کر لے گی۔ تصور کریں کہ ماں بھوک اور پیاس سے مر رہی ہے اور بیٹا اس کی اس حالت کو بے چارگی سے دیکھ رہا ہے۔ ایک فرمانبردار بیٹے کے لیے یہ کس قدر سخت امتحان تھا!چنانچہ یہ سوال بہت اہم تھا کہ ایسے نوجوان ان حالات میں کیا کریں ؟ ایک طرف والدین کے ساتھ حسن سلوک کا حکم اور وہ بھی اس تاکید کے ساتھ کہ قرآن میں متعدد مقامات پر (البقرۃ: ۸۳، النساء: ۳۶، الانعام: ۱۵۱، بنی اسرائیل: ۲۳، لقمان: ۱۴) اللہ تعالیٰ نے اپنے حق عبادت کا ذکر کرنے کے بعد والدین کے حقوق کا ذکر فرمایا ہے۔ دوسری طرف مشرک والدین کا یہ اصرار کہ ان کی اولاد ان کی فرمانبرداری کا ثبوت دیتے ہوئے اسلام کو چھوڑ کر واپس ان کے دین پر آ جائے۔ چنانچہ آیت زیر مطالعہ میں اس نازک مسئلہ کے بارے میں راہنمائی فرمائی گئی ہے:

      وَاِنْ جَاہَدٰکَ لِتُشْرِکَ بِیْ مَا لَیْسَ لَکَ بِہٖ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْہُمَا: ’’اور اگر وہ تم پر دباؤ ڈالیں کہ تم میرے ساتھ شریک ٹھہراؤ ایسی چیزوں کو جن کے بارے میں تمہیں کوئی علم نہیں تو ان کا کہنا مت مانو۔‘‘

      نوٹ کیجیے یہاں ’’جہاد‘‘ کا لفظ مشرک والدین کی اس ’’کوشش‘‘ کے لیے استعمال ہوا ہے جو وہ اپنی اولاد کو دین اسلام سے برگشتہ کرنے کے لیے کر سکتے تھے۔ گویا یہاں یہ لفظ اپنے خالص لغوی معنی (جدوجہد کرنا، کوشش کرنا) میں آیا ہے۔

      اس آیت میں بہت واضح انداز میں اولاد کے لیے والدین کی فرمانبرداری کی ’’حد‘‘ (limit) بتا دی گئی کہ والدین کے حقوق بہر حال اللہ کے حقوق کے بعد ہیں ۔ یعنی اللہ کا حق، اس کا حکم اور اس کے دین کا تقاضا ہر صورت میں والدین کے حقوق اور ان کی مرضی پر فائق رہے گا۔ لہٰذا کسی نوجوان کے والدین اگر اسے کفر و شرک پر مجبور کر رہے ہوں تو وہ ان کا یہ مطالبہ مت مانے۔ البتہ اس صورت میں بھی نہ تو وہ ان کے ساتھ بد تمیزی کرے اور نہ ہی سینہ تان کر جواب دے، بلکہ ادب سے انہیں سمجھائے کہ ان کا یہ حکم ماننا اس کے لیے ممکن نہیں ، اس لیے اس کی درخواست ہے کہ وہ اس کے لیے اس پر دباؤ نہ ڈالیں ۔ ا س سلسلے میں حضرت ابراہیم کا اپنے مشرک والد کے ساتھ مکالمہ (سورۂ مریم، آیات ۴۲ تا ۴۵) اس حکمت عملی کی بہترین مثال ہے۔ اس مکالمے میں ہم دیکھتے ہیں کہ آپ اپنے والد کو بار بار یٰاَبَتِ، یٰاَبَتِ (ابا جان! ابا جان!) کے الفاظ سے مخاطب کرتے ہیں ۔ والدین کے حقوق کے حوالے سے یہ مضمون سورۂ لقمان میں زیادہ وضاحت سے بیان ہوا ہے۔

      اِلَیَّ مَرْجِعُکُمْ فَاُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ: ’’ میری ہی طرف تمہیں لوٹ کر آنا ہے، پھر میں تمہیں بتادوں گا جو کچھ تم کرتے رہے تھے۔‘‘

آیت ۳۸   فَاٰتِ ذَا الْقُرْبٰی حَقَّہٗ وَالْمِسْکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ:’’تو قرابت داروں ، مسکینوں اور مسافروں کو ان کا حق دو۔‘‘

        ذٰلِکَ خَیْرٌ لِّلَّذِیْنَ یُرِیْدُوْنَ وَجْہَ اللّٰہِ وَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الْمُفْلِحُوْنَ:یہی بہتر روش ہے ان لوگوں کے لیے جو اللہ کی رضا چاہتے ہیں ، اور یہی لوگ فلاح پانے والے ہیں ۔‘‘ 

آیت ۱۴  وَوَصَّیْنَا الْاِنْسَانَ بِوَالِدَیْہِ: ’’اور ہم نے وصیت کی انسان کو اُس کے والدین کے بارے میں ۔‘‘

      یعنی والدین کے بارے میں حسن سلوک کی تاکیدی ہدایت کی۔ پھر والدین میں سے بھی والدہ کے حق کا خصوصی طور پر ذکر کیا گیا، کیونکہ بچوں کی پیدائش اور پرورش کے سلسلے میں زیادہ مشقت اور تکلیف والدہ ہی کو برداشت کرنا پڑتی ہے۔

        حَمَلَتْہُ اُمُّہٗ وَہْنًا عَلٰی وَہْنٍ: ’’اس کو اٹھائے رکھا اس کی ماں نے (اپنے پیٹ میں ) کمزوری پر کمزوری جھیل کر‘‘

        وَّفِصٰلُہٗ فِیْ عَامَیْنِ: ’’اور اس کا دودھ چھڑانا ہوا دو سال میں ‘‘

      پہلے نو ماہ تک بچہ ماں کے پیٹ میں رہ کر جونک کی طرح اس کا خون چوستا رہا اور پھر پیدائش کے بعد دو سال تک مسلسل اس کے جسم کی توانائیاں دودھ کی شکل میں نچوڑتا رہا۔

        اَنِ اشْکُرْ لِیْ وَلِوَالِدَیْکَ: ’’کہ تم شکر کرو میرا اور اپنے والدین کا!‘‘

         اِلَیَّ الْمَصِیْرُ: ’’اور میری ہی طرف تمہارا لوٹنا ہو گا۔‘‘

      اب اللہ تعالیٰ اور والدین کے حقوق میں توازن کے سلسلے میں جو وضاحت اگلی آیت میں آ رہی ہے وہ ہم سورۃ العنکبوت کی آیت ۸ میں بھی پڑھ آئے ہیں ۔ اس سے ان دونوں سورتوں کے مضامین میں مشابہت اور مناسبت کی نشان دہی بھی ہوتی ہے۔

آیت ۱۵   وَاِنْ جَاہَدٰکَ عَلٰٓی اَنْ تُشْرِکَ بِیْ مَا لَیْسَ لَکَ بِہٖ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْہُمَا: ’’اور اگر وہ تم پر دباؤ ڈالیں کہ تم میرے ساتھ شریک کرو اُس چیز کو جس کا تمہارے پاس کوئی علم نہیں تو ان کا کہنا مت مانو‘‘

      یہاں والدین کے اپنی اولاد کو شرک پر مجبور کرنے کے حوالے سے ’’جہاد‘‘ کا لفظ استعمال ہوا ہے، جس کے معنی انتہائی کوشش کے ہیں۔ چنانچہ اس لفظ میں والدین کی طرف سے اپنا موقف منوانے کے لیے لڑنے جھگڑنے اور ہر طرح سے دباؤ ڈالنے کا مفہوم موجود ہے۔ البتہ یہاں بہت واضح انداز میں بتا دیا گیا ہے کہ والدین کے تمام تر تقدس اور احترام کے باوجود انہیں اپنی حدود سے تجاوز کرنے اور اللہ کے حق پر ڈاکہ ڈالنے کی اجازت کسی صورت میں نہیں دی جائے گی۔ چنانچہ اگر والدین اپنی اولاد کو اللہ کے ساتھ شرک کرنے پر مجبور کرنے لگیں تو اولاد ان کے اس حکم کی تعمیل کسی قیمت پر نہیں کرے گی۔ اس حوالے سے یہ اہم نکتہ بھی ذہن نشین کرلیجیے کہ یہ حکم صرف بُت پرستی کی ممانعت تک محدود نہیں بلکہ لَا تُشْرِکْ بِاللّٰہِ کے الفاظ میں ہر قسم کے شرک کی مطلق ممانعت ہے، بلکہ یوں سمجھنا چاہیے کہ اگر والدین اللہ تعالیٰ کے کسی بھی حکم کو توڑنے کا کہہ رہے ہوں تو گویا وہ شرک ہی کا حکم دے رہے ہیں۔ اس لیے کہ اللہ کے مقابلے میں کسی دوسرے کو مطاع ماننا گویا اسے معبود بنا لینے کے مترادف ہے۔ جیسے اگر کوئی شخص اپنے نفس کے اُکسانے پر حرام میں منہ مارتا ہے، یعنی اللہ کے حکم کو چھوڑ کر اپنے نفس کی بات مانتا ہے تو گویا اس نے حرام دولت کو اور اپنے نفس کو معبود کا درجہ دے دیا ہے۔ اس سلسلے میں قرآن حکیم کا حکم بہت واضح ہے: (اَرَءَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ اِلٰہَہٗ ہَوٰہُ  اَفَاَنْتَ تَکُوْنُ عَلَیْہِ وَکِیْلًا) (الفرقان) ’’کیا تم نے دیکھا اس شخص کو جس نے اپنی خواہش نفس کو اپنا معبود بنا لیا ہے! تو (اے نبی!) کیا آپ ایسے شخص کی ذمہ داری لے سکتے ہیں؟‘‘

      شرک جیسے حساس مسئلے کو بہت زیادہ احتیاط اور اہتمام کے ساتھ سمجھنے کی ضرورت ہے۔ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ شرک کا محدود مفہوم سامنے رکھ کر اس کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ الحمد للہ! اس موضوع پر میں نے تفصیل سے اظہارِ خیال کیا ہے۔ ’’حقیقت و اقسامِ شرک‘‘ کے موضوع پر میری چھ گھنٹے کی تقاریر کی ریکارڈنگ موجود ہے۔اس موضوع کو سمجھنے کے لیے ان تقاریر سے استفادہ کیا جا سکتا ہے۔ ان تقاریر کو اسی موضوع کے تحت کتابی صورت میں شائع بھی کیا جا چکا ہے۔

        وَصَاحِبْہُمَا فِی الدُّنْیَا مَعْرُوْفًا: ’’اور دنیا میں ان کے ساتھ رہو بہتر انداز میں ‘‘

      ملاحظہ کیجیے اللہ تعالیٰ کے احکام کے اندر کس قدر خوبصورت توازن پایا جاتا ہے۔ ایک طرف والدین کے حقوق ادا کرنے کی سخت تاکید کی گئی ہے، جبکہ دوسری طرف ان کے حقوق کی حد بھی مقرر کر دی گئی ہے۔ پھر ایسا بھی نہیں کہ اگر والدین کافر یا مشرک ہیں تو ان کے تمام حقوق ہی ساقط ہو جائیں، بلکہ ایسی صورت میں بھی ان کے ساتھ حسن سلوک کی تاکید کی گئی ہے۔ یعنی اگر والدین مشرک ہیں تو بھی ان کی خدمت کرو، ان کی ضروریات کا خیال رکھو اور ان کے مؤدّب بن کر رہو۔ البتہ اگر وہ شرک پر مجبور کریں یا اللہ اور اُس کے رسول کی نافرمانی کا حکم دیں تو ان کا یہ مطالبہ نہ مانا جائے اور اس حوالے سے بھی انکار کرتے ہوئے ان کے ساتھ بد تمیزی نہ کی جائے۔

        وَّاتَّبِعْ سَبِیْلَ مَنْ اَنَابَ اِلَیَّ: ’’اور پیروی کرو اُس شخص کی جو میری طرف رخ کر چکا ہے‘‘

      قرآن مجید میں جہاں بھی والدین کے حقوق کی بات ہوئی ہے وہاں ان کے ساتھ حسن سلوک کی تاکید کی گئی ہے جبکہ ان کی اطاعت کرنے کا حکم کہیں بھی نہیں دیا گیا۔ بہر حال اگر والدین کی اطاعت ہو گی بھی تو اللہ کی اطاعت کے دائرے کے اندر رہ کر ہی ہو گی۔ البتہ جہاں تک اتباع اور پیروی کا تعلق ہے تو وہ صرف اسی شخص کی جائز ہے جو ہر طرف سے منہ موڑ کر کُلی طور پر اللہ کی اطاعت میں آ چکا ہو۔ جب تک نبوت کا تسلسل قائم تھا تو یہ بات انبیاء کرام پر صادق آتی تھی۔ اب ختم نبوت کے بعد اُمت میں سے جو شخص بھی اللہ کی اطاعت اور حضور کی اتباع کرتے ہوئے لوگوں کو دین کی طرف بلائے اس آیت کی رو سے اس کا اتباع کرنا اور اس کا ساتھ دینا ضروری ہے۔

        ثُمَّ اِلَیَّ مَرْجِعُکُمْ فَاُنَبِّئُکُمْ بِمَا کُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ: ’’پھر میری ہی طرف تمہارا لوٹنا ہے، پھر میں تمہیں جتلا دوں گا جو کچھ تم کرتے رہے تھے۔‘‘

      آخر کار تم سب نے میرے پاس ہی آنا ہے، والدین کو بھی میرے حضور حاضر ہونا ہے اور ان کی اولاد کو بھی۔ ان میں سے جس نے جو کیا ہوگا، وہ سب کچھ اسے دکھا دیا جائے گا۔

      اب اگلی آیت میں حضرت لقمان کی دوسری نصیحت کا ذکر ہے۔ ان کی پہلی نصیحت آیت: ۱۳ میں بیان ہوئی ہے۔ اس کے بعد دو آیات میں والدین کے بارے میں اللہ تعالیٰ کے حکم کی تفصیلات بیان ہوئی ہیں۔

آیت ۶    اَلنَّبِیُّ اَوْلٰی بِالْمُؤْمِنِیْنَ مِنْ اَنْفُسِہِمْ: ’’یقینا نبیؐ کا حق مؤمنوں پر خود اُن کی جانوں سے بھی زیادہ ہے‘‘

        تمام اہل ِایمان پر لازم ہے کہ وہ اپنی جانوں سے زیادہ حضور  کی جان کی فکر کریں اور آپؐ کو اپنے ماں باپ، اپنی اولاد اور اپنی جان سے بڑھ کر محبوب رکھیں۔ نبی اکرم  کا یہ فرمان صحیحین میں ذرا سے لفظی فرق کے ساتھ نقل ہوا ہے:

((لَا یُؤْمِنُ اَحَدُکُمْ حَتّٰی اَکُوْنَ اَحَبَّ اِلَیْہِ مِنْ وَالِدِہٖ وَوَلِدِہٖ وَالنَّاسِ اَجْمَعِیْنَ))

’’تم میں سے کوئی شخص مؤمن نہیں ہو سکتا جب تک کہ میں اُس کو اُس کے باپ، اُس کی اولاد اور سب انسانوں سے بڑھ کر محبوب نہ ہو جاؤں۔‘‘

        وَاَزْوَاجُہٗٓ اُمَّہٰتُہُمْ: ’’اور نبی ؐ کی بیویاں ان کی مائیں ہیں۔‘‘

        یہاں پر اس فقرے سے پہلے ’’وَھُوَ اَبٌ لَّھُمْ‘‘ کے الفاظ کو محذوف سمجھا جانا چاہیے، یعنی حضور  مؤمنوں کے لیے بمنزلہ باپ کے ہیں۔ اس سلسلے میں آپؐ کا فرمان بھی ہے کہ: ((اِنَّمَا اَنَا لَکُمْ بِمَنْزِلَۃِ الْوَالِدِ)) یعنی تم سب کے لیے میری حیثیت والد کی سی ہے۔ قرآن مجید کے ان الفاظ کی رو سے نبی کریم  کی بیویاں مسلمانوں کے لیے اسی طرح قابل احترام ہیں جس طرح ان کی حقیقی مائیں قابل احترام ہیں۔ چنانچہ ازواجِ مطہراتl کے ناموں کے ساتھ ’’اُمّ المؤمنینؓ‘‘ کے الفاظ کا اضافہ کیا جاتا ہے۔ مثلاً اُمّ المؤمنین حضرت خدیجہk، اُمّ المؤمنین حضرت عائشہk، اُمّ المؤمنین حضرت صفیہk، اُمّ المؤمنین حضرت زینب بنت جحشk!

        وَاُولُوا الْاَرْحَامِ بَعْضُہُمْ اَوْلٰی بِبَعْضٍ فِیْ کِتٰبِ اللّٰہِ مِنَ الْمُؤْمِنِیْنَ وَالْمُہٰجِرِیْنَ: ’’اوررحمی رشتے رکھنے والے، اللہ کی کتاب کے مطابق، مؤمنین و مہاجرین کی نسبت ایک دوسرے کے زیادہ حق دار ہیں‘‘

        اِلَّآ اَنْ تَفْعَلُوْٓا اِلٰٓی اَوْلِیٰٓئِکُمْ مَّعْرُوْفًا: ’’سوائے اس کے کہ تم لوگ اپنے دوستوں کے ساتھ کوئی ُحسن ِسلوک کرنا چاہو۔‘‘

        اس سے پہلے ’’اُولُوا الْاَرْحَامِ‘‘ کے بارے میں یہی الفاظ سورۃ الانفال کی آخری آیت میں بھی آچکے ہیں۔ مراد یہ ہے کہ اللہ کے قانون میں رحمی اور خونی رشتے دوسرے تمام رشتوں پر فوقیت رکھتے ہیں۔ یہاں پر مؤمنین و مہاجرین کا ذکر کر کے مدینہ کے مقامی معاشرے میں ایک مخصوص صورتِ حال کی بھی وضاحت کر دی گئی کہ اگر چہ تمہارے مہاجرین اور انصار کے درمیان ’’مؤاخات‘‘ کے تحت بے مثال رشتے قائم ہو چکے ہیں اور تم لوگوں نے ان رشتوں کے حوالے سے ایثار کی نئی نئی مثالیں بھی قائم کر کے دکھائی ہیں، لیکن اللہ کے قانونِ وراثت میں ایسے رشتوں کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔ چنانچہ قانونِ وراثت میں نہ تو انصار و مہاجرین جیسے کسی بھائی چارے کا لحاظ ہو گا اور نہ ہی ُمنہ بولے رشتوں کے لیے کوئی حصہ مخصوص کیا جا ئے گا۔ البتہ اگر کوئی شخص اپنے تعلقات کی بنا پر کسی دینی بھائی، عزیز یا دوست کو کوئی چیز تحفۃً دینا چاہے یا کسی کے حق میں کوئی چیزہبہ کرنا چاہے تو وہ ایسا کر سکتا ہے۔

        کَانَ ذٰلِکَ فِی الْکِتٰبِ مَسْطُوْرًا: ’’یہ سب باتیں (پہلے سے) کتاب میں لکھی ہوئی ہیں۔‘‘

        کتاب میں لکھے ہوئے سے مراد لوحِ محفوظ یا اس موضوع پر تورات کے احکام بھی ہو سکتے ہیں اور خود قرآنی احکام بھی، جو اس سے پہلے سورۃ النساء اور سورۃ الانفال میں نازل ہو چکے تھے۔ 

آیت ۱۰ اِنَّمَا الْمُؤْمِنُوْنَ اِخْوَۃٌ فَاَصْلِحُوْا بَیْنَ اَخَوَیْکُمْ  ’’یقینا تمام اہل ِایمان آپس میں بھائی بھائی ہیں‘پس اپنے دو بھائیوں کے درمیان صلح کر ادیا کرو ۔‘‘

             وَاتَّقُوا اللّٰہَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُوْن  ’’ اور اللہ کا تقویٰ اختیار کرو‘تا کہ تم پر رحم کیا جائے۔‘‘

            جیسا کہ قبل ازیں ذکر ہوچکا ہے‘ا ن دو بڑے احکام کے بعد اب چھ چھوٹے احکام اگلی دو آیات میں جمع کردیے گئے ۔ اس طرح کہ ہر آیت میں تین احکام ہیں۔ کسی معاشرے یا کسی تنظیم کے اندر انفرادی اور اجتماعی سطح پر جہاں بڑے بڑے اختلافات پید ا ہوتے ہیں وہاں ایسی غلط فہمیاں بھی پیدا ہوتی رہتی ہیں جو بظاہر بہت چھوٹی محسوس ہوتی ہیں ‘لیکن اگر انہیں معمولی سمجھتے ہوئے بروقت ان کا تدارک نہ کیا جائے تو منفی عوامل کی وجہ سے دلوں میں زخم بن جاتے ہیں۔

آيت 6: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا: «اے اهل ايمان! بچاؤ اپنے آپ كو اور اپنے اهل و عيال كو اس آگ سے»

        اس سے پهلے سورة التغابن ميں اهل ايمان كو ان كے اهل وعيال كے بارے ميں اس طرح متنبه كيا گيا هے: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ) (آيت 14) «اے ايمان كے دعوے دارو! تمهارى بيويوں اور تمهارى اولاد ميں تمهارے دشمن هيں، پس ان سے بچ كر رهو». سورة التغابن كے اس حكم كے تحت اهل ايمان كو منفى انداز ميں متنبه كيا گيا هے، جب كه آيت زير مطالعه ميں انهيں ان كے اهل وعيال كے بارے ميں مثبت طور پر خبردار كيا جارها هے كه بحيثيت شوهر اپنى بيويوں كو اور بحيثيت باپ اپنى اولاد كو دين كے راستے پر ڈالنا تمهارى ذمه دارى هے. يه مت سمجھو كه ان كے حوالے سے تمهارى ذمه دارى صرف ضروريات زندگى فراهم كرنے كى حد تك هے، بلكه ايك مؤمن كى حيثيت سے اپنے اهل و عيال كے حوالے سے تمهارا پهلا فرض يه لے كه تم انهيں جهنم كى آگ سے بچانے كى فكر كرو. اس كے ليے هر وه طريقه اختيار كرنے كى كوشش كرو جس سے ان كے قلوب و اذهان ميں دين كى سمجھ بوجھ، الله كا تقوى اور آخرت كى فكر پيدا هوجائے تاكه تمهارے ساتھ ساتھ وه بھى جهنم كى اس آگ سے بچ جائيں:

وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ: «جس كا ايندھن بنيں گے انسان اور پتھر»

عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ: «اس پر بڑے تند خو، بهت سخت دل فرشتے مامور هيں»

وه فرشتے مجرموں كو جهنم ميں جلتا ديكھ كر ان پر رحم نهيں كھائيں، اور نه هى وه ان كے ناله وشيون سے متاثر هوں گے. تو كيا هم ناز و نعم ميں پالے هوئے اپنے لاڈلوں كو جهنم كا ايندھن بننے كے ليے ان سخت دل فرشتوں كے سپرد كرنا چاهتے هيں؟ بهر حال هم ميں سے هر ايك كو اس زاويے سے اپنى ترجيحات كا سنجيدگى سے جائزه لينے كى ضرورت هے كه كيا هم اپنے اهل و عيال كو جنت كى طرف لے جارهے هيں يا جهنم كا راسته دكھا رهے هيں؟ اپنے بهترين وسائل خرچ كركے اپنى اولاد كو هم جو تعليم دلوارهے هيں كيا وه ان كو دين كى طرف راغب كرنے والى هے يا ان كے دلوں ميں دين سے بغاوت كے بيج بونے والى هے؟ اگر تو هم اپنے اهل و عيال كو اچھے مسلمان بنانے كى كوشش نهيں كررهے اور ان كے ليے ايسى تعليم و تربيت كا اهتمام نهيں كررهے جو انهيں دين كى طرف راغب كرنے اور فكر آخرت سے آشنا كرنے كا باعث بنے تو هميں جان لينا چاهيے كه هم محبت كے نام پر ان سے عداوت كررهے هيں.

لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ: «الله ان كو جو حكم دے گا وه فرشتے اس كى نافرمانى نهيں كريں گے»

الله تعالى جس كو عذاب دينے كا حكم دے گا وه فرشتے اسے ويسا هى عذاب ديں گے. كسى كے رونے دھونے كى وجه سے اس كے ساتھ كوئى رعايت نهيں برتيں گے.

وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ: «اور وه وهى كريں گے جس كا انهيں حكم ديا جائے گا.»