مال غنيمت اور فئے اور جهاد كے احكام

آیت 190:   وَقَاتِلُوْا فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ الَّذِیْنَ  یُقَاتِلُوْنَـکُمْ:   اور قتال کرو اللہ کی راہ میں ان سے جو تم سے قتال کر رہے ہیں ،

            لیجیے قتال کا حکم آ گیا۔  سورۃ البقرۃ کے نصف ثانی کے مضامین کی جو چار لڑیاں میں نے گنوائی تھیں      یعنی عبادات،  معاملات،  انفاق اور قتال ،  یہ ان میں سے چوتھی لڑی ہے۔  فرمایا کہ اللہ کی راہ میں ان سے قتال کرو جو تم سے قتال کر رہے ہیں۔

             وَلاَ تَعْتَدُوْا:   لیکن حد سے تجاوز نہ کرو۔   

             اِنَّ اللّٰہَ لاَ یُحِبُّ الْمُعْتَدِیْنَ:   بے شک اللہ تعالیٰ حد سے تجاوز کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔   

آیت 191:   وَاقْتُلُوْہُمْ حَیْثُ ثَقِفْتُمُوْہُمْ:  اور انہیں قتل کرو جہاں کہیں بھی انہیں پاؤ ،  

             وَاَخْرِجُوْہُمْ مِّنْ حَیْثُ اَخْرَجُوْکُمْ:   اور نکالو ان کو وہاں سے جہاں سے انہوں نے تم کو نکالا ہے ،  

            مہاجرین مکہ مکرمہ سے نکالے گئے تھے ، وہاں پر ٌمحمد رسول اللہ  اور آپ کے ساتھی اہل ِایمان پر قافیہ حیات تنگ کر دیا گیا تھا۔  تبھی تو آپ نے ہجرت کی۔  اب حکم دیا جا رہا ہے کہ نکالو انہیں وہاں سے جہاں سے انہوں نے تمہیں نکالا ہے۔   ٔ

             وَالْفِتْنَۃُ اَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ:   اور فتنہ قتل سے بھی بڑھ کر ہے۔   

            کفار و مشرکین سے قتال کے ضمن میں کہیں یہ خیال نہ آئے کہ قتل اور خون ریزی ُبری بات ہے۔  یاد رکھو کہ فتنہ اس سے بھی زیادہ بری بات ہے۔  فتنہ کیا ہے؟ ایسے حالات جن میں انسان خدائے واحد کی بندگی نہ کر سکے،  اسے غلط  کاموں پر مجبور کیا جائے،  وہ حرام خوری پر مجبور ہو گیا ہو،  یہ سارے حالات فتنہ ہیں۔  تو واضح رہے کہ قتل اور خون ریزی اتنی ُبری شے نہیں ہے جتنی فتنہ ہے۔  

             وَلاَ تُقٰتِلُوْہُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتّٰی یُقٰتِلُوْکُمْ فِیْہِ:   ہاں مسجد حرام کے پاس (جسے امن کی جگہ بنا دیا گیا ہے) اُن سے جنگ مت کرو جب تک وہ تم سے اس میں جنگ نہ چھیڑیں۔   

             فَاِنْ قٰــتَلُوْکُمْ فَاقْتُلُوْہُمْ:   پھر اگر وہ تم سے جنگ کریں تو اُن کو قتل کرو۔   

             کَذٰلِکَ جَزَآءُ الْکٰفِرِیْنَ:   یہی بدلہ ہے کافروں کا۔   

 آیت 192:    فَاِنِ انْتَہَوْا فَاِنَّ اللّٰہَ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ:   پھر اگر وہ باز آ جائیں تو یقینا اللہ بخشنے والا بہت مہربان ہے۔   

آیت 193:   وَقٰـتِلُوْہُمْ حَتّٰی لاَ تَـکُوْنَ فِتْنَۃٌ وَّیَکُوْنَ الدِّیْنُ لِلّٰہِ:   اور لڑو ان سے یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین اللہ کا ہو جائے۔   

              فَاِنِ انْتَہَوْا فَلاَ عُدْوَانَ اِلاَّ عَلَی الظّٰلِمِیْنَ:  پھر اگر وہ باز آ جائیں تو کوئی زیادتی جائز نہیں ہے مگر ظالموں پر۔   

            دعوتِ محمدی   کے ضمن میں اب یہ جنگ کا مرحلہ شروع ہو گیا ہے۔  مسلمانو جان لو،  ایک دَور وہ تھا کہ بارہ تیرہ برس تک تمہیں حکم تھا:  کُفُّوْا اَیْدِیَکُمْ.  «اپنے ہاتھ باندھے رکھو!»  ماریں کھاؤ لیکن ہاتھ مت اٹھانا۔  اب تمہاری دعوت اور تحریک نئے دور میں داخل ہو گئی ہے،  اب جب تمہاری تلواریں نیام سے باہر آ گئی ہیں تو یہ نیام میں نہ جائیں جب تک کہ فتنہ بالکل ختم نہ ہو جائے اور دین اللہ ہی کے لیے ہو جائے،  اللہ کا دین قائم ہو جائے،  پوری زندگی میں اس کے احکام کی تنفیذ ہو رہی ہو۔  یہ آیت دوبارہ سورۃ الانفال میں زیادہ نکھری ہوئی شان کے ساتھ آئی ہے:  وَقَاتِلُوْہُمْ حَتّٰی لاَ تَـکُوْنَ فِتْنَۃٌ وَّیَکُوْنَ الدِّیْنُ کُلُّہ لِلّٰہِ:   (آیت: 39)  «اور جنگ کرو اُن سے یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین کُل کا کُل اللہ کے لیے ہو جائے »۔ دین کی بالا دستی جزوی طور پر نہیں بلکہ کلی طور پر پوری انسانی زندگی پر قائم ہو جائے،  انفرادی زندگی پر بھی اور اجتماعی زندگی پر بھی۔  اور اجتماعی زندگی کے بھی سارے پہلو   (Politico-Socio-Economic System)  کلی ُطور پر اللہ کے احکام کے تابع ہوں۔ 

آیت 194:    اَلشَّہْرُ الْحَرَامُ بِالشَّہْرِ الْحَرَامِ:   حرمت والا مہینہ بدلہ ہے حرمت والے مہینے کا،  

             وَالْحُرُمٰتُ قِصَاصٌ:   اور حرمات کے اندر بھی بدلہ ہے۔   

یعنی اگر انہوں نے اَشہر حرم کی بے حرمتی کی ہے تو اُس کے بدلے میں یہ نہیں ہو گا کہ ہم تو ہاتھ پر ہاتھ باندھ کر کھڑے رہیں کہ یہ تو اَشہر حرم  ہیں۔  حدودِ حرم اور اَشہر حرم کی حرمت اہل عرب کے ہاں مسلّم تھی۔  ان کے ہاں یہ طے تھا کہ ان چار مہینوں میں کوئی خون ریزی ،  کوئی جنگ نہیں ہو گی،  یہاں تک کہ کوئی اپنے باپ کے قاتل کو پا لے تو وہ اس کو بھی قتل نہیں کرے گا۔  یہاں وضاحت کی جا رہی ہے کہ اَشہرحرم اور حدودِ حرم میں جنگ واقعتا بہت بڑا گناہ ہے،  لیکن اگر کفار کی طرف سے ان کی حرمت کا لحاظ نہ رکھا جائے اور وہ اقدام کریں تو اب یہ نہیں ہو گا کہ ہاتھ پاؤں باندھ کر اپنے آپ کو پیش کر دیا جائے،  بلکہ جوابی کارروائی کرنا ہو گی۔  اس جوابی اقدام میں اگر حدودِ حرم یا اَشہر حرم کی بے حرمتی کرنی پڑے تو اس کا وبال بھی ان پر آئے گا جنہوں نے اس معاملے میں پہل کی۔

             فَمَنِ اعْتَدٰی عَلَیْکُمْ فَاعْتَدُوْا عَلَیْہِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدٰی عَلَیْکُمْ:   تو جو کوئی بھی تم پر زیادتی کرتا ہے تو تم بھی اس کے خلاف کارروائی کرو (اقدام  کرو) جیسے کہ اس نے تم پر زیادتی کی۔   

             وَاتَّقُوا اللّٰہَ:   اور اللہ کا تقویٰ اختیار کرو،  

             وَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰہَ مَعَ الْمُتَّقِیْنَ:   اور جان لو کہ اللہ متقیوں کے ساتھ ہے۔   

            یعنی اللہ کی تائید و نصرت اور اس کی مدد اہل تقویٰ کے لیے آئے گی۔  اب آگے  انفاق  کا حکم آ رہا ہے جو مضامین کی چار لڑیوں میں سے تیسری لڑی ہے۔  قتال کے لیے انفاقِ مال لازم ہے۔  اگر فوج کے لیے ساز و سامان نہ ہو،  رسد کا اہتمام نہ ہو،  ہتھیار نہ ہوں،  سواریاں نہ ہوں تو جنگ کیسے ہو گی؟ 

  آیت 217:    یَسْئَلُوْنَکَ عَنِ الشَّہْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِیْہِ :   «(اے نبی !) یہ آپ سے پوچھتے ہیں حرمت والے مہینے میں جنگ کے بارے میں۔ »

       قتال کا حکم آنے کے بعد اب وہ پوچھتے تھے کہ یہ جو حرمت والے مہینے ہیں ان میں جنگ کرنا کیسا ہے؟ اس لیے کہ سیرت میں یہ واقعہ آتا ہے کہ ہجرت کے بعد رسول اللہ  نے حضرت عبداللہ بن جحش کو چند افراد کے دستے کا کمانڈر بنا کر ہدایت فرمائی تھی کہ مکہ اور طائف کے درمیان جا کر وادیٔ نخلہ میں قیام کریں اور قریش کی نقل و حرکت پر نظر رکھیں۔ وادیٔ نخلہ میں قیام کے دوران وہاں قریش کے ایک مختصر سے قافلے کے ساتھ مڈ بھیڑ ہو گئی اور مسلمانوں کے ہاتھوں ایک مشرک عمرو بن عبد اللہ الحضرمی  مارا گیا۔  اُس روز رجب کی آخری تاریخ تھی اور رجب کا مہینہ اشہر حرم میں سے ہے۔  یہ ہجرت کے بعد پہلا خون تھا جو مسلمانوں کے ہاتھوں ہوا۔  اس پر مشرکین نے بہت واویلا کیا کہ ان لوگوں کا کیا حال ہے‘ بنے پھرتے ہیں اللہ والے‘ رسول والے‘ دین والے ‘ آخرت والے اور انہوں نے حرمت والے مہینے کو بٹہ لگا دیا ‘ اس میں جنگ کی۔  تو یہ دراصل اللہ تعالیٰ اپنے ان مؤمن بندوں کی طرف سے گویا خود صفائی پیش کر رہے ہیں ۔  فرمایا کہ یہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ حرمت والے مہینوں میں قتال کا کیا حکم ہے؟

        قُلْ قِتَالٌ فِیْہِ کَبِیْـرٌ :   «کہہ دیجیے کہ اس میں جنگ کرنا بہت بڑی (گناہ کی) بات ہے۔ »

    وَصَدٌّ عَنْ سَبِیْلِ اللّٰہِ وَکُفْرٌ بِہ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ  وَاِخْرَاجُ اَہْلِہ مِنْہُ اَکْبَرُ عِنْدَ اللّٰہِ:   «لیکن اللہ کے راستے سے روکنا‘ اس کا کفر کرنا‘ مسجد ِحرام سے روکنا اور حرم کے رہنے والوں کو وہاں سے نکالنا اللہ کے نزدیک اس سے کہیں بڑا گناہ ہے۔ »

     یہ وہ سنگین جرائم ہیں جن کا ارتکاب مشرکین ِمکہ کی جانب سے ہو رہا تھا ۔ یہاں فرمایا گیا کہ یہ سب کام اشہر حرم میں جنگ کرنے سے بھی بڑے جرائم ہیں۔  لہٰذا ان کے سدباب ّکے لیے اگر اَشہر ِحرم میں جنگ کرنی پڑ جائے تو کوئی حرج نہیں۔   ُ

       وَالْفِتْنَۃُ اَکْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ :   «اور فتنہ قتل سے بھی بڑا گناہ ہے۔ »

     قبل ازیں آیت: ۱۹۱ میں الفاظ آ چکے ہیں : وَالْفِتْنَۃُ اَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ :   فتنہ ہر وہ کیفیت ہے جس میں صاحب ِایمان کے لیے ایمان پر قائم رہنا اور اسلام پر عمل کرنا مشکل ہو جائے۔  آج کا پورا معاشرہ فتنہ ہے۔  اسلام پر عمل کرنا مشکل ہے‘ بدمعاشی اور حرام خوری کے راستے کھلے ہوئے ہیں‘ اکل ِحلال اس قدر مشکل بنا دیا گیا ہے کہ دانتوں پسینہ آئے تو شاید نصیب ہو۔  نکاح اور شادی کے جائز راستوں پر بڑی بڑی شرطیں اور قدغنیں عائد ہیں‘ جبکہ ناجائز مراسم اور زنا کے راستے کھلے ہیں۔  جس معاشرے کے اندر باطل کا غلبہ ہو جائے اور حق پر چلنا ممکن نہ رہے وہ بڑے فتنے میں مبتلا ہے۔  باطل کا غلبہ سب سے بڑا فتنہ ہے ۔ لہٰذا فرمایا کہ فتنہ قتل کے مقابلے میں بہت بڑی شے ہے۔

      وَلاَ یَزَالُوْنَ یُقَاتِلُوْنَـکُمْ حَتّٰی یَرُدُّوْکُمْ عَنْ دِیْنِکُمْ اِنِ اسْتَطَاعُوْا :   «اور یہ لوگ تم سے جنگ کرتے رہیں گے یہاں تک کہ لوٹا دیں تمہیں اپنے دین سے اگر وہ ایسا کر سکتے ہوں۔ »

      وہ تو اس پر ُتلے ہوئے ہیں کہ تمہیں تمہارے دین سے پھیر دیں۔  یہاں مشرکین مکہ کی طرف اشارہ ہو رہا ہے‘کیونکہ اب یہ غزوئہ بدر کی تمہید چل رہی ہے۔  اس کے بعد غزوئہ بدر ہونے والا ہے‘ اس کے لیے اہل ایمان کو ذہنی طو رپر تیار کیا جا رہا ہے اور انہیں آگاہ کیا جا رہا ہے کہ مشرکین کی جنگ کا مقصد تمہیں تمہارے دین سے برگشتہ کرنا ہے‘ وہ تو اپنی بھرپور کوشش کرتے رہیں گے کہ اگر ان کا بس چلے تو تمہیں تمہارے دین سے لوٹا کر واپس لے جائیں۔

        وَمَنْ یَّرْتَدِدْ مِنْکُمْ عَنْ دِیْنِہ :   «اور (سن لو) جو کوئی بھی تم میں سے اپنے دین سے پھر گیا»

      فَـیَمُتْ وَہُوَ کَافِرٌ :   «اور اُسی حالت میں اس کی موت آ گئی کہ وہ کافر ہی تھا»

        فَاُولٰٓئِکَ حَبِطَتْ اَعْمَالُہُمْ فِی الدُّنْیَا وَالْاٰخِرَۃِ :   «تو یہ وہ لوگ ہوں گے جن کے تمام اعمال دنیا اورآخرت میں اکارت جائیں گے۔ »

       پہلے خواہ کتنی ہی نیکیاں کی ہوئی تھیں‘ کتنی ہی نمازیں پڑھی ہوئی تھیں‘ کتنا ہی انفاق کیا ہوا تھا‘ صدقات دیے تھے‘ جو کچھ بھی کیا تھا سب کا سب صفر ہو جائے گا۔

        وَاُولٰٓئِکَ اَصْحٰبُ النَّارِ ہُمْ فِیْہَا خٰلِدُوْنَ :   «اور وہ ہوں گے جہنم والے‘ وہ اسی میں ہمیشہ رہیں گے۔ » 

            اب ذکر آ رہا ہے قتال فی سبیل اللہ کا۔ یہ دوسری چیز تھی جو منافقین پر بہت بھاری تھی۔ مادی اعتبار سے یہ بڑا سخت امتحان تھا۔ اطاعت رسول زیادہ تر ایک نفسیاتی مرحلہ تھا‘ ایک نفسیاتی الجھن تھی‘ لیکن اپنا مال خرچ کرنا اور اپنی جان کو خطرے میں ڈالنا ایک خالص محسوس مادی شے تھی۔

 آیت  71:    یٰٓــاَیـُّـہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا خُذُوْا حِذْرَکُمْ: ’’اے اہل ایمان اپنے تحفظ کا سامان (اور اپنے ہتھیار) سنبھالو‘‘

             فَانْفِرُوْا ثُــبَاتٍ اَوِ انْفِرُوْا جَمِیْعًا: ’’اور (جہاد کے لیے) نکلو‘ خواہ ٹکڑیوں کی صورت میں خواہ فوج کی شکل میں۔‘‘

            یعنی جیسا موقع ہو اس کے مطابق الگ الگ دستوں کی شکل میں یا اکٹھے فوج کی صورت میں نکلو۔ رسول اللہ  موقع کی مناسبت سے کبھی چھوٹے چھوٹے گروپ بھیجتے تھے۔ جیسے غزوہ بدر سے قبل آپ نے آٹھ مہمیں روانہ فرمائیں‘ جبکہ غزوہ بدر اور غزوہ اُحد میں آپ پوری فوج لے کر نکلے۔

            اگلی آیت میں خاص طور پر ان مسلمانوں کی نصرت وحمایت کے لیے قتال کے لیے ترغیب دلائی جا رہی ہے جو مختلف علاقوں میں پھنسے ہوئے تھے۔ ان میں کمزور بھی تھے‘  بیمار اور بوڑھے بھی تھے‘ خواتین اور بچے بھی تھے۔ یہ لوگ ایمان تو لے آئے تھے لیکن ہجرت کے قابل نہیں تھے۔ یہ اپنے اپنے علاقوں میں اور اپنے اپنے قبائل میں تھے اور وہاں ان پر ظلم ہو رہا تھا‘  انہیں ستایا جا رہا تھا‘  انہیں تشدد و تعذیب کا نشانہ بنایا جا رہا تھا۔ تو خاص طور پر ان کی مدد کے لیے نکلنا ان کی جان چھڑانا اور ان کو بچا کر لے آنا‘ غیرتِ ایمانی کا بہت ہی شدید تقاضا ہے‘ بلکہ یہ  غیرت انسانی کا بھی تقاضا ہے۔ چنانچہ فرمایا:

 آیت 75:    وَمَا لَــکُمْ لاَ تُـقَاتِلُوْنَ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ: ’’اور تمہیں کیا ہو گیا ہے کہ تم قتال نہیں کرتے اللہ کی راہ میں‘‘

             وَالْمُسْتَضْعَفِیْنَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَآء وَالْوِلْدَانِ: ’’اور ان بے بس مردوں‘ عورتوں اور بچوں کی خاطر جو مغلوب بنا دیے گئے ہیں‘‘

             الَّذِیْنَ یَـقُوْلُوْنَ رَبَّــنَــآ اَخْرِجْنَا مِنْ ہٰذِہِ الْقَرْیَۃِ الظَّالِمِ اَہْلُہَا: ’’جو دعا کر رہے ہیں کہ اے ہمارے پروردگار‘ ہمیں نکال اس بستی سے جس کے رہنے والے لوگ ظالم ہیں‘‘

             وَاجْعَلْ لَّــنَا مِنْ لَّـدُنْکَ وَلِــیًّا وَّاجْعَلْ لَّــنَا مِنْ لَّدُنْکَ نَصِیْرًا: ’’اور ہمارے لیے اپنے پاس سے کوئی حمایتی بنا دے اور ہمارے لیے خاص اپنے فضل سے کوئی مددگار بھیج دے۔‘‘

            ان کی یہ آہ و بکا تمہیں آمادہ پیکار کیوں نہیں کر رہی؟ ان پرظلم ہو رہا ہے‘ ان پر ستم ڈھائے جا رہے ہیں اور تمہارا حال یہ ہے کہ تم اپنے گھروں سے نکلنے کو تیار نہیں ہو؟ بعض لوگ اس آیت کا انطباق ان مختلف قسم کے سیاسی جہادوں پر بھی کر دیتے ہیں جو کہ آج کل ہمارے ہاں جاری ہیں. اور ان پر ’’جہاد فی سبیل اللہ‘‘ کا لیبل لگایا جا رہا ہے۔ لیکن یہ بات بالکل ہی قیاس مع الفارق ہے۔ واضح رہے کہ یہ خطاب اُن اہل ایمان سے ہو رہا ہے جن کے ہاں اسلام قائم ہو چکا تھا۔ ہم اپنے ملک میں اسلام قائم کر نہیں سکتے۔ یہاں پر دین کے غلبہ و اقامت کی کوئی جدوجہد نہیں کر رہے۔ ہمارے ہاں کفر کا نظام چل رہا ہے۔ اس کے مخاطب اہل ایمان ہیں‘ اور اہل ایمان کا فرض یہ ہے کہ پہلے اپنے گھر کو درست کرو‘ پہلے اپنے ملک کے اندر اسلام قائم کرو، لہٰذا جہاد کرنا ہے تو یہاں کرو‘ جانیں دینی ہیں تو یہاں دو۔ یہاں پر طاغوت کی حکومت ہے‘ غیر اللہ کی حکومت ہے‘ قرآن کے سوا کوئی اور قانون چل رہا ہے‘ جبکہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے:  وَمَنْ لَّمْ یَحْکُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللّٰہُ فَاُولٰٓــئِکَ ھُمُ الْـکٰفِرُوْنَ … فَاُولٰٓـئِکَ ھُمُ الظّٰلِمُوْنَ… فَاُولٰٓـئِکَ ھُمُ الْفٰسِقُوْنَ: (المائدۃ) ’’اور جو لوگ اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلے نہیں کرتے وہی تو کافر ہیں … وہی تو ظالم ہیں … وہی تو فاسق ہیں۔‘‘ چنانچہ کافر‘ ظالم اور فاسق تو ہم خود ہیں۔ ہمیں پہلے اپنے گھر کی حالت درست کرنا ہو گی ۔ اس کے بعد ایک جمعیت قائم ہو گی ۔ ہماری حکومت توان لوگوں سے دوستیاں کرتی پھرتی ہے جن کے خلاف یہاں جہاد کا نعرہ بلند ہو رہا ہے‘ جس میں جانیں دی جا رہی ہیں۔ تو یہ آیت اپنی جگہ ہے۔ ہر چیز کو اس کے سیاق و سباق کے اندر رکھنا چاہیے۔

 آیت 76:    اَلَّــذِیْنَ اٰمَنُوْا یُـقَاتِلُوْنَ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ: ’’جو لوگ ایمان والے ہیں وہ قتال کرتے ہیں اللہ کی راہ میں‘‘

             وَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا یُـقَاتِلُوْنَ فِیْ سَبِیْلِ الطَّاغُوْتِ: ’’اور جو لوگ کافر ہیں وہ طاغوت کی راہ میں قتال کر رہے ہیں‘‘

            جنگ تو وہ بھی کر رہے ہیں‘ جانیں وہ بھی دے رہے ہیں ۔ ابو جہل بھی تو لشکر لے کر آیا تھا۔ ان کی ساری جدوجہد طاغوت کی راہ میں ہے۔

             فَقَاتِلُوْآ اَوْلِـیَــآء الشَّیْطٰنِ: ’’تو تم جنگ کرو شیطان کے ساتھیوں سے‘‘

            تم شیطان کے حمایتیوں سے‘ حزب الشیطان سے قتال کرو۔

             اِنَّ کَیْدَ الشَّیْطٰنِ کَانَ ضَعِیْفًا:’’یقینا شیطان کی چال بڑی کمزور ہے۔‘‘

            شیطان کی چال بظاہر بڑی زوردار بڑی بارعب دکھائی دیتی ہے‘ لیکن جب مردِ مؤمن اس کے مقابل کھڑے ہو جائیں تو پھر معلوم ہو جاتا ہے کہ بڑی بودی اور پھسپھسی چال ہے۔

آيت 89:  وَدُّوْا لَوْ تَـکْفُرُوْنَ کَمَا کَفَرُوْا فَتَـکُوْنُوْنَ سَوَآء: ’’یہ تو چاہتے ہیں کہ تم بھی کفر کرو جس طرح انہوں نے کفر کیا ہے تاکہ تم سب برابر ہو جاؤ‘‘

            یہ لوگ جو ان کے بارے میں نرمی کی باتیں کر رہے ہیں یہ چاہتے ہیں کہ جیسے انہوںنے کفر کیا ہے تم بھی کرو‘ تاکہ تم اور وہ سب یکساں ہو جائیں۔ دُم کٹی بلی چاہتی ہے کہ سب بلیوں کی دُمیں کٹ جائیں۔

             فَلاَ تَتَّخِذُوْا مِنْہُمْ اَوْلِیَآء حَتّٰی یُہَاجِرُوْا فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ: ’’تو اب ان میں سے کسی کو دوست نہ بناؤ جب تک کہ وہ ہجرت نہ کریں اللہ کی راہ میں۔‘‘

            یہ گویا اب ان کے ایمان کا لٹمس ٹیسٹ ہے۔ اگر وہ ہجرت نہیں کرتے تو اس کا مطلب یہ ہو گا کہ وہ مؤمن نہیں منافق ہیں۔

             فَاِنْ تَوَلَّــوْا فَخُذُوْہُمْ وَاقْتُلُوْہُمْ حَیْثُ وَجَدْتُّـمُوْہُمْ: ’’اور اگر وہ پیٹھ موڑ لیں (ہجرت نہ کریں) تو ان کو پکڑو اور قتل کرو جہاں کہیں بھی پاؤ۔‘‘

            یعنی اگر وہ ہجرت نہیں کرتے جو ان پر فرض کر دی گئی ہے تو پھر وہ کافروں کے حکم میں ہیں‘ چاہے وہ کلمہ پڑھتے ہوں۔ تم انہیں جہاں بھی پاؤ پکڑو اور قتل کرو۔

             وَلاَ تَتَّخِذُوْا مِنْہُمْ وَلِــیًّا وَّلاَ نَصِیْرًا: ’’اور ان میں سے کسی کو بھی اپنا ساتھی اور مددگار مت بناؤ۔‘‘ 

 آیت 90:    اِلاَّ الَّذِیْنَ یَصِلُوْنَ اِلٰی قَوْمٍ بَیْنَـکُمْ وَبَیْنَہُمْ مِّیْثَاقٌ: ’’سوائے ان کے جن کا تعلق کسی ایسی قوم سے ہو جس کے ساتھ تمہارا کوئی معاہدہ ہے‘‘

            یعنی اس حکم سے صرف وہ منافقین مستثنیٰ ہیں جو کسی ایسے قبیلے سے تعلق رکھتے ہوں جس کے ساتھ تمہارا صلح کا معاہدہ ہے۔ اس معاہدے سے انہیں بھی تحفظ حاصل ہوجائے گا۔

             اَوْجَآؤُوْکُمْ حَصِرَتْ صُدُوْرُہُمْ: ’’یا وہ لوگ جو تمہارے پاس اس حال میں آئیں کہ دل برداشتہ ہوں‘‘

             اَنْ یُّــقَاتِلُوْکُمْ اَوْ یُــقَاتِلُوْا قَوْمَہُمْ: ’’اس بات سے کہ تم سے لڑیں یا اپنی قوم سے لڑیں۔‘‘

            یعنی ان میں اتنی جرأت نہیں رہی کہ وہ تمہارے ساتھ ہو کر اپنی قوم کے خلاف لڑیں یا اپنی قوم کے ساتھ ہو کر تمہارے خلاف لڑیں۔ انسانی معاشرے میں ہر سطح کے لوگ ہر دور میں رہے ہیں اور ہر دور میں رہیں گے۔ لہٰذا واضح کیا جا رہا ہے کہ انقلابی جدوجہد کے دوران ہر طرح کے حالات آئیں گے اور ہر طرح کے لوگوں سے واسطہ پڑے گا۔ اس طرح کے کم ہمت لوگ جو کہتے تھے بھئی ہمارے لیے لڑنا بھڑنا مشکل ہے‘ نہ تو ہم اپنی قوم کے ساتھ ہو کر مسلمانوں سے لڑیں گے اور نہ مسلمانوں کے ساتھ ہو کر اپنی قوم سے لڑیں گے‘ ان کے بارے میں بھی فرمایا کہ ان کی بھی جان بخشی کرو۔ چنانچہ ہجرت نہ کرنے والے منافقین کے بارے میں جو یہ حکم دیا گیا کہ  فَخُذُوْہُمْ وَاقْتُلُوْہُمْ حَیْثُ وَجَدْتُّـمُوْہُمْ: ’’پس ان کو پکڑو اور قتل کرو جہاں کہیں بھی پاؤ‘‘ اس سے دو استثناء بیان کر دیے گئے۔

             وَلَوْ شَآء اللّٰہُ لَسَلَّطَہُمْ عَلَیْـکُمْ فَلَقٰـتَلُوْکُمْ: ’’اگر اللہ چاہتاتو ان کو تم پر مسلط کر دیتا اور وہ تم سے لڑتے۔‘‘

            یہ بھی تو ہو سکتا تھا کہ اللہ انہیں تمہارے خلاف ہمت عطا کر دیتا اور وہ تمہارے خلاف قتال کرتے۔

             فَاِنِ اعْتَزَلُوْکُمْ فَلَمْ یُـقَاتِلُوْکُمْ: ’’پس اگر یہ لوگ تم سے کنارہ کش رہیں اور تم سے جنگ نہ کریں‘‘

             وَاَلْقَوْا اِلَـیْکُمُ السَّلَمَ: ’’اور تمہاری طرف صلح و آشتی کا ہاتھ بڑھائیں۔‘‘

             فَمَا جَعَلَ اللّٰہُ لَــکُمْ عَلَیْہِمْ سَبِیْلاً: ’’تو اللہ نے تمہیں بھی ایسے لوگوں کے خلاف اقدام کرنے کی اجازت نہیں دی‘‘

            تو اس بات کو سمجھ لیجیے کہ جو منافق ہجرت نہیں کر رہے‘ ان کے لیے قاعدہ یہ ہے کہ اب ان کے خلاف اقدام ہو گا‘ انہیں جہاں بھی پاؤ پکڑو اور قتل کرو‘ وہ حربی کافروں کے حکم میں ہیں۔ اِلاّ یہ کہ (ا)  ان کے قبیلے سے تمہارا صلح کا معاہدہ ہے تو وہ ان کو تحفظ فراہم کر جائے گا۔

(ب)  وہ آ کر اگر یہ کہہ دیں کہ ہم بالکل غیر جانبدار ہو جاتے ہیں‘ ہم میں جنگ کی ہمت نہیں ہے‘ ہم نہ آپ کے ساتھ ہو کر اپنی قوم سے لڑ سکتے ہیں اور نہ ہی آپ کے خلاف اپنی قوم کی مدد کریں گے‘ تب بھی انہیں چھوڑ دو۔ اس کے بعد اب منافقین کے ایک تیسرے گروہ کی نشان دہی کی جا رہی ہے۔

 آیت 91:    سَتَجِدُوْنَ اٰخَرِیْنَ یُرِیْدُوْنَ اَنْ یَّــاْمَنُوْکُمْ وَیَاْمَنُوْا قَوْمَہُمْ: ’’تم پاؤ گے ایک اور قسم کے لوگوں کو بھی جو چاہتے ہیں کہ تم سے بھی امن میں رہیں‘ اور اپنی قوم سے بھی امن میں رہیں۔‘‘

             کُلَّمَا رُدُّوْآ اِلَی الْفِتْـنَۃِ اُرْکِسُوْا فِیْہَا: ’’لیکن جب بھی فتنے کی طرف موڑے جاتے ہیں تو اس کے اندر اوندھے ہو جاتے ہیں۔‘‘

            جب بھی آزمائش کا وقت آتا ہے تو اس میں اوندھے منہ گرتے ہیں۔ جب دیکھتے ہیں کہ اپنی قوم کا پلڑا بھاری ہے تو مسلمانوں کے خلاف جنگ کرنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں کہ اب تو ہماری فتح ہونے والی ہے اور ہمیں مالِ غنیمت میں سے حصہ مل جائے گا۔

             فَاِنْ لَّـمْ یَعْتَزِلُــوْکُمْ وَیُلْقُوْآ اِلَـیْـکُمُ السَّلَمَ وَیَکُفُّوْآ اَیْدِیَہُمْ: ’’پس اگر یہ تم سے کنارہ کش نہ رہیں‘ تمہارے سامنے صلح و سلامتی پیش نہ کریں اور اپنے ہاتھ نہ روکیں‘‘

             فَخُذُوْہُمْ وَاقْتُلُوْہُمْ حَیْثُ ثَقِفْتُمُوْہُمْ: ’’تو ان کو پکڑو اور قتل کرو جہاں کہیں بھی پاؤ۔‘‘

              وَاُولٰٓـئِکُمْ جَعَلْنَا لَــکُمْ عَلَیْہِمْ سُلْطٰنًا مُّبِیْنًا: ’’یہ وہ لوگ ہیں جن کے خلاف ہم نے تمہیں سند (اور قوت) عطا کر دی ہے۔‘‘

            ایسے لوگوں کے معاملے میں ہم نے تمہیں کھلا اختیار دے دیا ہے کہ تم ان کے خلاف اقدام  کر سکتے ہو۔

            اب اگلی آیت کو سمجھنے کے لیے عر ب کے ان مخصوص حالات کو نظر میں رکھیںجن میں مسلمان اور غیر مسلم ایک دوسرے کے ساتھ رہتے تھے‘مختلف علاقوں میں کچھ لوگ دائرہ اسلام میں داخل ہو چکے تھے اور کچھ ابھی کفر پر قائم تھے اور کوئی ٔذریعہ تمیز بھی ان میں نہیں تھا‘ جگہ جگہ معرکے بھی ہو رہے تھے۔ اب فرض کریں کسی علاقے میں لڑائی ہو رہی ہے۔ مسلمان مجاہد سمجھا کہ سامنے سے کافر آ رہا ہے‘ مگر جب وہ اسے قتل کرنے کے لیے بڑھا تو اس نے آگے سے کلمہ پڑھ کر دعویٰ کیا کہ وہ مسلمان ہے۔ اس صورت ِحال میں ممکن ہے سمجھا جائے کہ اس نے جان بچانے کے لیے بہانہ کیا ہے۔ اس بارے میں حکم دیا جا رہا ہے:

آیت 94:  یٰٓـاَیـُّـہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا اِذَا ضَرَبْتُمْ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ فَتَـبَـیَّنُوْا:’’ اے اہل ایمان‘ جب تم اللہ کی راہ میں نکلوتو تحقیق کر لیا کرو‘‘   ِ

             وَلاَ تَقُوْلُوْا لِمَنْ اَلْقٰٓی اِلَـیْـکُمُ السَّلٰمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا: ’’اور جو شخص بھی تمہارے سامنے سلام پیش کرے(یا اسلام پیش کرے) اس کو یہ مت کہو کہ تم مؤمن نہیں ہو۔‘‘

            تم اس کی باطنی کیفیت معلوم نہیں کر سکتے۔ ایمان کا تعلق چونکہ دل سے ہے اور دل کا حال سوائے اللہ کے اور کوئی نہیں جان سکتا‘ لہٰذا دنیا میں تمام معاملات کا اعتبار زبانی اسلام (اقرارٌ باللّسان) پر ہی ہو گا۔ اگر کوئی شخص کلمہ پڑھ رہا ہے اوراپنے اسلام کا اظہار کر رہا ہے تو آپ کو اس کے الفاظ کا اعتبار کرنا ہو گا۔ اس آیت کے پس منظر کے طور پر روایات میں ایک واقعے کا ذکر ملتا ہے جو حضرت اسامہ  کے ساتھ پیش آیا تھا۔ کسی سریہ ّمیں حضرت اسامہ   کا ایک کافر سے دُو بدو ُمقابلہ ہوا۔ جب وہ کافر بالکل زیر ہو گیا اور اس کو یقین ہو گیا کہ اس کے بچنے کا کوئی راستہ نہیں تو اس نے کلمہ پڑھ دیا: اَشْھَدُ اَنْ لاَّ اِلٰــہَ اِلاَّ اللّٰہُ وَاَشْھَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللّٰہِ۔ اب ایسی صورتِ حال میں جو کوئی بھی ہوتا یہی سمجھتا کہ اس نے جان بچانے کے لیے بہانہ کیا ہے۔ حضرت اسامہ   نے بھی یہی سمجھتے ہوئے اُس پر نیزے کا وار کیا اور اسے قتل کر دیا۔ لیکن دل میں ایک خلش رہی۔ بعد میں انہوں نے رسول اللہ  سے اس کا ذکر کیا تو آپ نے فرمایا: «اَقَالَ لَا اِلٰـہَ اِلاَّ اللّٰہُ وَقَتَلْتَہ؟» ’’اُس نے لا الٰہ الاّ اللہ کہہ دیا اور تم نے پھر بھی اُسے قتل کر دیا؟‘‘ حضرت اسامہ  نے جواب دیا: ’’یا رسول اللہ! اُس نے تو ہتھیار کے خوف سے کلمہ پڑھا تھا‘‘۔ آپ نے فرمایا: «اَفَـلَا شَقَقْتَ عَنْ قَلْبِہ حَتّٰی تَعْلَمَ اَقَالَـھَا اَمْ لَا؟» تم نے اس کا دل چیر کر کیوں نہ جان لیا کہ اُس نے کلمہ دل سے پڑھا تھا یا نہیں؟‘‘ حضرت اسامہ  کہتے ہیں کہ آپ  نے یہ بات مجھ سے بار بار فرمائی‘ یہاں تک کہ میں خواہش کرنے لگا کہ کاش میں آج ہی مسلمان ہوا ہوتا!  بعض روایات میں آتا ہے کہ آپ  نے ارشاد فرمایا کہ اے اسامہ‘ اُس دن کیا جواب دو گے جب وہ کلمہ ٔشہادت تمہارے خلاف مدعی ہو کر آئے گا؟  ّ

             تَـبْـتَغُوْنَ عَرَضَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا:  ’’ تم دنیا کا سامان چاہتے ہو‘‘

            کہ ایسے شخص کو کافر قرار دیں‘ قتل کریںاورمالِ غنیمت لے لیں۔

             فَعِنْدَ اللّٰہِ مَغَانِمُ کَثِیْرَۃٌ:  ’’تواللہ کے ہاں بڑی غنیمتیں ہیں۔‘‘

             تمہارے لیے بڑی بڑی مملکتوں کے اموالِ غنیمت آنے والے ہیں۔ ان چھوٹی چھوٹی چیزوں کے لیے حدود اللہ سے تجاوز نہ کرو۔

             کَذٰلِکَ کُنْتُمْ مِّنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللّٰہُ عَلَیْکُمْ: ’’تم خود بھی تو پہلے ایسے ہی تھے‘ تو اللہ نے تم پر احسان فرمایاہے‘‘

            ٔآخر ایک دَور تم پر بھی تو ایسا ہی گزرا ہے ۔ تم سب بھی تو نو مسلم ہی ہو اور ایک وقت میں تم میں سے ہر شخص کافر یا مشرک ہی تو تھا! پھر اللہ ہی نے تم لوگوں پر احسان فرمایا کہ تمہیں کلمہ شہادت عطا کیا اور رسول  کی دعوت و تبلیغ سے بہرہ مند ہونے کی توفیق عطا فرمائی۔ لہٰذا اللہ کا احسان مانو اور اس طریقے سے لوگوں کے معاملے میں اتنی سخت روش اختیار نہ کرو۔

             فَـتَـبَـیَّنُوْا اِنَّ اللّٰہَ کَانَ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِیْرًا: ’’ تو( دیکھو) تحقیق کر لیا کرو۔ اور جو کچھ تم کر رہے ہو اللہ اس سے اچھی طرح باخبر ہے۔‘‘

 آیت 1:  یَسْئَلُوْنَکَ عَنِ الْاَنْفَالِ قُلِ الْاَنْفَالُ لِلّٰہِ وَالرَّسُوْلِ: ’’(اے نبی!) یہ لوگ آپ سے اموالِ غنیمت کے بارے میں پوچھ رہے ہیں‘ آپ کہیے کہ اموالِ غنیمت کل کے کل اللہ اور رسول کے ہیں ۔‘‘

             فَاتَّقُوا اللّٰہَ وَاَصْلِحُوْا ذَاتَ بَیْنِکُمْ وَاَطِیْعُوا اللّٰہَ وَرَسُوْلَہ اِنْ کُنْتُمْ مُّؤْمِنِیْنَ:  ’’پس تم اللہ کا تقویٰ اختیار کرو‘ اور اپنے آپس کے معاملات درست کرو‘ اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت کرو اگر تم مؤمن ہو۔‘‘

            یہاں مالِ غنیمت کے لیے لفظ ’’انفال‘‘ استعمال کیا گیا ہے۔ انفال جمع ہے نفل کی اور نفل کے معنی ہیں اضافی شے۔ مثلاً نمازِ نفل‘ جسے ادا کر لیں تو باعث ثواب ہے اور اگر ادا نہ کریں تو مواخذہ نہیں۔ اسی طرح جنگ میں اصل مطلوب شے تو فتح ہے جب کہ مالِ غنیمت ایک اضافی انعام ہے۔

            جیسا کہ تمہیدی گفتگو میں بتایا جا چکا ہے کہ غزوۂ بدر کے بعد مسلمانوں میں مالِ غنیمت کی تقسیم کا مسئلہ سنجیدہ صورت اختیار کر گیا تھا۔ یہاں ایک مختصر قطعی اور دو ٹوک حکم کے ذریعے سے اس مسئلہ کی جڑ کاٹ دی گئی ہے اور بہت واضح انداز میں بتا دیا گیا ہے کہ انفال کل کے کل اللہ اور اس کے رسول کی ملکیت ہیں۔ اس لیے کہ یہ فتح تمہیں اللہ کی خصوصی مدد اور اللہ کے رسول کے ذریعے سے نصیب ہوئی ہے۔ لہٰذاانفال کے حق دار بھی اللہ اور اس کے رسول ہی ہیں۔ اس قانون کے تحت یہ تمام غنیمتیں اسلامی ریاست کی ملکیت قرار پائیں اور تمام مجاہدین کو حکم دے دیا گیا کہ انفرادی طور جو چیز جس کسی کے پاس ہے وہ اسے لا کر بیت المال میں جمع کرا دے۔ اس طریقے سے سب لوگوں کو zero level پر لا کر کھڑا کر دیا گیا اور یوں یہ مسئلہ احسن طور پر حل ہو گیا۔ اس کے بعد جس کو جو دیا گیا اس نے وہ بخوشی قبول کر لیا۔

            اگلی آیات اس لحاظ سے بہت اہم ہیں کہ ان میں بندۂ مومن کی شخصیت کے کچھ خدوخال بیان ہوئے ہیں۔ مگر ان خدوخال کے بارے میں جاننے سے پہلے یہ نکتہ سمجھنا بھی ضروری ہے کہ ’’مؤمن‘‘ اور ’’مسلمان‘‘ دو مترادف الفاظ یا اصطلاحات نہیں ہیں۔ قرآن ان دونوں میں واضح فرق کرتا ہے۔ یہ فرق سورۃ الحجرات کی آیت: 14 میں اس طرح بیان ہوا ہے: قَالَتِ الْاَعْرَابُ اٰمَنَّا قُلْ لَّمْ تُؤْمِنُوْا وَلٰکِنْ قُوْلُوْٓا اَسْلَمْنَا وَلَمَّا یَدْخُلِ الْاِیْمَانُ فِیْ قُلُوْبِکُمْ.  ’’(اے نبی!) یہ بدو لوگ کہہ رہے ہیں کہ ہم ایمان لے آئے ہیں‘ ان سے کہہ دیجیے کہ تم ایمان نہیں لائے ہو‘ بلکہ یوں کہو کہ ہم مسلمان ہو گئے ہیں جبکہ ایمان ابھی تک تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا ہے‘‘۔ اسلام اور ایمان کا یہ فرق اچھی طرح سمجھنے کے لیے ’’ارکانِ اسلام‘‘ کی تفصیل ذہن میں تازہ کر لیجئے جو قُوْلُوْٓا اَسْلَمْنَا کا مرحلہ ٔاولیٰ طے کرنے کے لیے ضروری ہیں۔ حضرت عبداللہ بن عمر رضي الله عنه سے روایت ہے کہ رسول اللہ نے ارشاد فرمایا:

«بُنِیَ الْاِسْلَامُ عَلٰی خَمْسٍ: شَھَادَۃِ اَنْ لَا اِلٰـہَ اِلَّا اللّٰہُ وَاَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُہ وَرَسُوْلُـہ وَاِقَامِ الصَّلَاۃِ وَاِیْتَاءِ الزَّکَاۃِ وَحَجِّ الْبَیْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ»  

’’اسلام کی بنیاد پانچ چیزوں پر ہے: اس بات کی گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اُس کے بندے اور رسول ہیں‘ نماز قائم کرنا‘ زکوٰۃ ادا کرنا‘ بیت اللہ کا حج کرنا اور رمضان کے روزے رکھنا۔‘‘

یہ پانچ ارکانِ اسلام ہیں‘ جن سے ہر مسلمان واقف ہے۔ مگر جب ایمان کی بات ہو گی تو ان پانچ ارکان کے ساتھ دو مزید ارکان اضافی طور پر شامل ہو جائیں گے ‘اور وہ ہیں دل کا یقین اور عمل میں جہاد۔ چنانچہ ملاحظہ ہو سورۃ الحجرات کی اگلی آیت میں بندۂ مؤمن کی شخصیت کا یہ نقشہ: اِنَّمَا الْمُؤْمِنُوْنَ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا بِاللّٰہِ وَرَسُوْلِہ ثُمَّ لَمْ یَرْتَابُوْا وَجَاہَدُوْا بِاَمْوَالِہِمْ وَاَنْفُسِہِمْ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ اُولٰٓئِکَ ہُمُ الصّٰدِقُوْنَ. ’’ مؤمن تو بس وہ ہیں جو ایمان لائیں اللہ پر اور اُس کے رسول پر‘ پھر ان کے دلوں میں شک باقی نہ رہے اور وہ جہاد کریں اپنے مالوں اور جانو ں کے ساتھ اللہ کی راہ میں۔ صرف وہی لوگ (اپنے دعوائے ایمان میں) سچے ہیں‘‘ ۔ یعنی کلمہ شہادت پڑھنے کے بعد انسان قانونی طور پر مسلمان ہو گیا اور تمام ارکانِ اسلام اس کے لیے لازمی قرار پائے۔ مگر حقیقی مؤمن وہ تب بنے گا جب اُس کے دل کو گہرے یقین «ثُمَّ لَمْ یَرْتَابُوْا»  والا ایمان نصیب ہو گا اورعملی طور پر وہ جہاد میں بھی حصہ لے گا۔

            بندۂ مؤمن کی اسی تعریف (definition) کی روشنی میں اہل ایمان کی کیفیت یہاں سورۃ الانفال میں دو حصوں میں الگ الگ بیان ہوئی ہے۔ وہ اس طرح کہ حقیقی ایمان والے حصے کی کیفیت کو آیت 2 اور 3 میں بیان کیا گیا ہے‘ جبکہ اس کے دوسرے (جہاد والے) حصے کی کیفیات کو سورت کی آخری آیت سے پہلے والی آیت میں بیان کیا گیا ہے۔ اس کی مثال ایسے ہے جیسے ایک پرکار (compass) کو کھول دیا گیا ہو‘ جس کی ایک نوک سورت کے آغاز پر ہے (پہلی آیت چھوڑ کر) جبکہ دوسری نوک سورت کے آخر پر ہے (آخری آیت چھوڑ کر)۔ اس وضاحت کے بعد اب ملاحظہ ہو بندۂ مؤمن کی تعریف (definition) کا پہلا حصہ:

ٓیت 12:   اِذْ یُوْحِیْ رَبُّکَ اِلَی الْمَلٰٓئِکَۃِ اَنِّیْ مَعَکُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا: ’’یاد کریں جب آپ کا ربّ وحی کر رہا تھا فرشتوں کو کہ میں تمہارے ساتھ ہوں‘ تو تم (جاؤاور) اہل ایمان کو ثابت قدم رکھو۔‘‘

            وہی ایک ہزار فرشتے جن کا ذکر پہلے گزر چکا ہے‘ انہیں میدانِ جنگ میں مسلمانوں کے شانہ بشانہ رہنے کی ہدایت کا تذکرہ ہے۔

             سَاُلْقِیْ فِیْ قُلُوْبِ الَّذِیْنَ کَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوْا فَوْقَ الْاَعْنَاقِ وَاضْرِبُوْا مِنْہُمْ کُلَّ بَنَانٍ: ’’میں ابھی ان کافروں کے دلوں میں رعب ڈالے دیتا ہوں‘ پس مارو ان کی گردنوں کے اوپر اور مارو ان کی ایک ایک پور پر۔‘‘

            اللہ تعالیٰ نے کفار کو بھر پور مقابلے کے دوران دہشت زدہ کر دیا تھا اورجب کوئی شخص اپنے حریف کے مقابلے میں دہشت زدہ ہو جائے تو اس کے اندر قوتِ مدافعت نہیں رہتی۔ پھر وہ گویا حملہ آور کے رحم وکرم پر ہوتا ہے‘ وہ جدھر سے چاہے اُسے چوٹ لگائے‘ جدھر سے چاہے اُسے مارے۔ 

آیت 13:  ذٰلِکَ بِاَنَّہُمْ شَآقُّوا اللّٰہَ وَرَسُوْلَہ وَمَنْ یُّشَاقِقِ اللّٰہَ وَرَسُوْلَہ فَاِنَّ اللّٰہَ شَدِیْدُ الْعِقَابِ: ’’اور یہ (سزا ان کی) اس لیے ہے کہ انہوں نے مخالفت کی اللہ اور اس کے رسول  کی‘ اور جو اللہ اور اس کے رسول کے ساتھ دشمنی کرے تو اللہ بھی سزا دینے میں بہت سخت ہے۔‘‘

            اس کے بعد اب قریش سے براہِ راست خطاب ہے۔ 

آیت 15:  یٰٓــاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْٓا اِذَا لَقِیْتُمُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا زَحْفًا: ’’اے اہل ایمان، جب تمہارا مقابلہ ہو جائے کافروں سے میدانِ جنگ میں‘‘

            ’’زحف‘‘ میں باقاعدہ دو لشکروں کے ایک دوسرے کے مد ِمقابل آ کر لڑنے کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ غزوہ بدر سے پہلے رسول اللہ کی طرف سے علاقے میں آٹھ مہمات (expeditions) بھیجی گئی تھیں، مگر ان میں سے کوئی مہم بھی باقاعدہ جنگ کی شکل میں نہیں تھی۔ زیادہ سے زیادہ انہیں چھاپہ مار مہمات کہا جا سکتا ہے‘ لیکن بدر میں مسلمانوں کی کفار کے ساتھ پہلی مرتبہ دو بدو جنگ ہوئی ہے۔ چنانچہ ایسی صورتِ حال کے لیے ہدایات دی جا رہی ہیں کہ جب میدان میں باقاعدہ جنگ کے لیے تم لوگ کفا ر کے مقابل آ جاؤ:

             فَلاَ تُوَلُّوْہُمُ الْاَدْبَارَ: ’’تو تم ان سے پیٹھ مت پھیرنا۔‘‘

            مطلب یہ ہے کہ ڈٹے رہو‘ مقابلہ کرو۔ جان چلی جائے لیکن قدم پیچھے نہ ہٹیں۔ 

ٓیت 16:  وَمَنْ یُّوَلِّہِمْ یَوْمَئِذٍ دُبُرَہ: ’’اور جو کوئی بھی اُن سے اُس دن اپنی پیٹھ پھیرے گا‘‘

            یعنی اگر کوئی مسلمان میدانِ جنگ سے جان بچانے کے لیے بھاگے گا۔

             اِلاَّ مُتَحَرِّفًا لِّقِتَالٍ: ’’سوائے اس کے کہ وہ کوئی داؤ لگا رہا ہو جنگ کے لیے‘‘

            جیسے دو آدمی دوبدو مقابلہ کر رہے ہوں اور لڑتے لڑتے کوئی دائیں، بائیں یا پیچھے کو ہٹے‘ بہتر داؤ کے لیے پینترا بدلے تو یہ بھاگنا نہیں ہے‘ بلکہ یہ تو ایک تدبیراتی حرکت (tactical move) شمار ہو گی۔ اسی طرح جنگی حکمت ِعملی کے تحت کمانڈر کے حکم سے کوئی دستہ کسی جگہ سے پیچھے ہٹ جائے اور کوئی دوسرا دستہ اُس کی جگہ لے لے تو یہ بھی پسپائی کے زمرے میں نہیں آئے گا۔

             اَوْ مُتَحَیِّزًا اِلٰی فِئَۃٍ: ’’یا کسی (دوسری) جمعیت سے ملنا ہو‘‘

            یعنی لڑائی کے دوران اپنے لشکر کے کسی دوسرے حصے سے ملنے کے لیے منظم طریقے سے پیچھے ہٹنا (orderly retreat) بھی پیٹھ پھیرنے کے زمرے میں نہیں آئے گا۔ ان دو استثنائی صورتوں کے علاوہ اگر کسی نے بزدلی دکھائی اور بھگڈر کے اندر جان بچا کر بھاگا:

             فَقَدْ بَآءَ بِغَضَبٍ مِّنَ اللّٰہِ وَمَاْوٰہُ جَہَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِیْرُ: ’’تو وہ اللہ کا غضب لے کر لوٹا اور اُس کا ٹھکانہ جہنم ہے، اور وہ بہت ہی برا ٹھکانہ ہے۔‘‘

            اب اگلی آیات میں یہ بات واضح تر انداز میں سامنے آ رہی ہے کہ غزوۂ بدر دُنیوی قواعد و ضوابط کے مطابق نہیں، بلکہ اللہ کی خاص مشیت کے تحت وقوع پذیر ہوا تھا۔ 

    آیت 39: وَقَاتِلُوْہُمْ حَتّٰی لاَ تَـکُوْنَ فِتْنَۃٌ وَّیَکُوْنَ الدِّیْنُ کُلُّہ لِلّٰہِ: ’’اور (اے مسلمانو!) ان سے جنگ کرتے رہو یہاں تک کہ فتنہ (کفر) باقی نہ رہے اور دین کل کا کل اللہ ہی کا ہو جائے۔‘‘

            یہی حکم سورۃ البقرۃ کی آیت: 193 میں بھی آ چکا ہے۔ البتہ یہاں اس کے الفاظ میں ’’کُلُّہ‘‘ کی اضافی شان اور مزید تاکید پائی جاتی ہے۔ یعنی اے مسلمانو! تمہاری تحریک کو شروع ہوئے پندرہ برس ہو گئے۔ اس دوران میں دعوت‘ تنظیم‘ تربیت اور صبر محض کے مراحل کامیابی سے طے ہو چکے ہیں۔ چنانچہ اب passive resistance کا دور ختم سمجھو۔ نبی اکرم کی طرف سے اقدام (active resistance) کا آغاز ہو چکا ہے اور اس اقدام کے نتیجے میں اب یہ تحریک مسلح تصادم (armed conflict) کے مرحلے میں داخل ہو گئی ہے۔ لہٰذا جب ایک دفعہ تلواریں تلواروں سے ٹکرا چکی ہیں تو تمہاری یہ تلواریں اب واپس نیاموں میں اُس وقت تک نہیں جائیں گی جب تک یہ کام مکمل نہ ہو جائے اور اس کام کی تکمیل کا تقاضا یہ ہے کہ فتنہ بالکل ختم ہو جائے۔ ’’فتنہ‘‘ کسی معاشرے کے اندر باطل کے غلبے کی کیفیت کا نام ہے جس کی وجہ سے اس معاشرے کے لوگوں کے لیے ایمان پر قائم رہنا اور اللہ کے احکامات پر عمل کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ لہٰذا یہ جنگ اب اس وقت تک جاری رہے گی جب تک باطل مکمل طور پر مغلوب اور اللہ کا دین پوری طرح سے غالب نہ ہو جائے۔ اللہ کے دین کا یہ غلبہ جزوی طور پر بھی قابل قبول نہیں بلکہ دین کل کا کل اللہ کے تابع ہونا چاہیے۔

             فَاِنِ انْتَہَوْا فَاِنَّ اللّٰہَ بِمَا یَعْمَلُوْنَ بَصِیْرٌ: ’’پھر اگر وہ باز آ جائیں تو جو کچھ وہ کر رہے ہیں اللہ یقینا اس کو دیکھ رہا ہے۔‘‘

  آیت 41:  وَاعْلَمُوْٓا اَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِّنْ شَیْئٍ فَاَنَّ لِلّٰہِ خُمُسَہ وَلِلرَّسُوْلِ وَلِذِی الْقُرْبٰی: ’’اور جان لو کہ جو بھی غنیمت تمہیں حاصل ہوئی ہے اُس کا خمس (پانچواں حصہ) تو اللہ کے لیے، رسول کے لیے اور (رسول کے) قرابت داروں کے لیے ہے‘‘

            اس آیت میں مالِ غنیمت کا حکم بیان ہو رہا ہے۔ واضح رہے کہ بعثت کے بعد سے رسول اللہ کا ذریعہ معاش کوئی نہیں تھا۔ شادی کے بعد حضرت خدیجہ نے اپنی ساری دولت ہر قسم کے تصرف کے لیے آپ کو پیش کر دی تھی۔ جب تک آپ مکہ میں رہے‘ کسی نہ کسی طرح اسی سرمائے سے آپ کے ذاتی اخراجات چلتے رہے‘ لیکن ہجرت کے بعد اس سلسلے میں کوئی مستقل انتظام نہیں تھا۔ پھر آپ کے قرابت دار اور اہل و عیال بھی تھے جن کی کفالت آپ کے ذمہ تھی۔ ان سب اخراجات کے لیے ضروری تھا کہ کوئی معقول اور مستقل انتظام کر دیا جائے۔ چنانچہ غنائم میں سے پانچواں حصہ مستقل طور پر بیت المال کو دے دیا گیا اور آپ کے ذاتی اخراجات‘ ازواجِ مطہرات کا نان نفقہ اور آپ کے قرابت داروں کی کفالت بیت المال کے ذمہ طے پائی۔

             وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنِ وَابْنِ السَّبِیْلِ: ’’اور (اس میں حصہ ہو گا) یتیموں‘ مسکینوں اور مسافروں کے لیے(بھی)‘‘

            اسی پانچویں حصے میں سے معاشرے کے محروم افراد کی مدد بھی کی جائے گی۔

             اِنْ کُنْتُمْ اٰمَنْتُمْ بِاللّٰہِ وَمَـآ اَنْزَلْنَا عَلٰی عَبْدِنَا یَوْمَ الْفُرْقَانِ یَوْمَ الْتَقَی الْجَمْعٰنِ: ’’اگر تم ایمان رکھتے ہو اللہ پر اور اُس شے پر جو ہم نے نازل کی اپنے بندے پر فیصلے کے دن‘ جس دن دو فوجوں کا ٹکراؤ ہوا تھا۔‘‘

             وَاللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’ اور اللہ ہر شے پر قادر ہے۔‘‘

            فیصلے (غزوۂ بدر) کے دن جو شے خصوصی طور پر نازل کی گئی وہ غیبی امداد اور نصرتِ الٰہی تھی۔ اللہ تعالیٰ نے وعدہ فرمایا تھا کہ تمہاری مدد کے لیے فرشتے آئیں گے۔ وہ فرشتے اگرچہ کسی کو نظر تو نہیں آتے تھے‘ لیکن جیسے تم لوگ بہت سی دوسری چیزوں پر ایمان بالغیب رکھتے ہو‘ اللہ پر اور اُس کی وحی پر ایمان رکھتے ہو‘ جبرائیل کے وحی لانے پر ایمان رکھتے ہو اور اس قرآن کے منزل من اللہ ہونے پر ایمان رکھتے ہو‘ اسی طرح تمہارا یہ ایمان بھی ہونا چاہیے کہ اللہ نے اپنا وعدہ پورا کر دیا جو اس نے اپنے رسول اور مسلمانوں کی مدد کے سلسلے میں کیا تھا اور یہ کہ تمہاری یہ فتح اللہ کی مدد سے ہی ممکن ہوئی ہے۔ اگر تم لوگوں کا اس حقیقت پر یقین کامل ہے تو پھر اللہ کا یہ فیصلہ بھی دل کی آمادگی اور خوشی سے قبول کر لو کہ مالِ غنیمت میں سے پانچواں حصہ اللہ‘ اس کے رسول اور بیت المال کا ہو گا۔

            اس حکم کے نازل ہونے کے بعد تمام مالِ غنیمت ایک جگہ جمع کیا گیا اوراس میں سے پانچواں حصہ بیت المال کے لیے نکال کر باقی چار حصے مجاہدین میں تقسیم کر دیے گئے۔ اس میں سے ہر اُس شخص کو برابر کا حصہ ملا جو لشکر میں جنگ کے لیے شامل تھا‘ قطع نظر اس کے کہ کسی نے عملی طور پر قتال کیاتھا یا نہیں کیا تھا اور قطع نظر اس کے کہ کسی نے بہت سا مالِ غنیمت جمع کیا تھا یا کسی نے کچھ بھی جمع نہیں کیا تھا۔ البتہ اس تقسیم میں سوار کے دو حصے رکھے گئے اور پیدل کے لیے ایک حصہ۔ اس لیے کہ سواریوں کے جانور مہیّا کرنے اور اُن جانوروں پر اٹھنے والے اخراجات متعلقہ افراد ذاتی طور پر برداشت کرتے تھے۔ 

  آیت 45:  یٰٓـاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْٓا اِذَا لَقِیْتُمْ فِئَۃً فَاثْبُتُوْا: ’’ اے اہل ایمان! جب بھی تمہارا مقابلہ ہو کسی گروہ سے تو ثابت قدم رہو‘‘

            یہ وہ دور تھا جب حق و باطل میں مسلّح تصادم شروع ہو چکا تھا اور دین کے غلبے کی جدوجہد آخری مرحلے میں داخل ہو چکی تھی۔ غزوۂ بدر اس سلسلے کی پہلی جنگ تھی اور ابھی بہت سی مزید جنگیں لڑی جانی تھیں۔ اس پس منظر میں مسلمانوں کو میدانِ جنگ اور جنگی حکمت عملی کے بارے میں ضروری ہدایات دی جا رہی ہیں کہ جب بھی کسی فوج سے میدانِ جنگ میں تمہارا مقابلہ ہو تو تم ثابت قدم رہو‘ اور کبھی بھی‘ کسی بھی حالت میں دشمن کو پیٹھ نہ دکھاؤ۔

             وَاذْکُرُوا اللّٰہَ کَثِیْرًا لَّعَلَّکُمْ تُفْلِحُوْنَ: ’’اور اللہ کا ذکر کرتے رہو کثرت کے ساتھ تاکہ تم فلاح پاؤ۔‘‘

            حالت ِجنگ میں بھی اللہ کو کثر ت سے یاد کرتے رہو‘ کیونکہ تمہاری اصل طاقت کا انحصار اللہ کی مدد پر ہے۔ لہٰذا تم اللہ پر بھروسہ رکھو: «وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُکَ اِلاَّ بِاللّٰہِ» ( النحل: 127)‘ کیونکہ ایک بندۂ مؤمن کا صبر اللہ کے بھروسے پر ہی ہوتا ہے۔ اگر تمہارے دل اللہ کی یاد سے منور ہوں گے‘ اس کے ساتھ قلبی اور روحانی تعلق استوار ہو گا‘ تو تمہیں ثابت قدم رہنے کے لیے سہارا ملے گا‘ اور اگراللہ کے ساتھ تمہارا یہ تعلق کمزور پڑ گیا تو پھر تمہاری ہمت بھی جواب دے دے گی۔ 

  آیت 46:  وَاَطِیْعُوا اللّٰہَ وَرَسُوْلَہ: ’’اور حکم مانو اللہ کا اور اُس کے رسول کا‘‘

            یہ تیسرا حکم ڈسپلن کے بارے میں ہے کہ جو حکم تمہیں رسول کی طرف سے ملے اس کی دل و جان سے پابندی کرو۔ اگرچہ یہاں اللہ اور اُس کے رسول کی اطاعت کی بات ہوئی ہے لیکن حقیقت میں دیکھا جائے تو عملی طور پر یہ اطاعت رسول اللہ  ہی کی تھی‘ کیونکہ جو حکم بھی آتا تھا وہ آپ ہی کی طرف سے آتا تھا۔ قرآن بھی حضور کی زبانِ مبارک سے ادا ہوتا تھا اور اگر آپ اپنی کسی تدبیر سے اجتہاد کے تحت کوئی فیصلہ فرماتے یا کوئی رائے ظاہر فرماتے تو وہ بھی آپ ہی کی زبانِ مبارک سے ادا ہوتا تھا۔ لہٰذا عملاً اللہ کی اطاعت آپ ہی کی اطاعت میں مضمر ہے۔ اقبال نے اس نکتے کو بہت خوبصورتی سے اس ایک مصرعے میں سمو دیا ہے: ع

 ’’بمصطفٰی برساں خویش را کہ دیں ہمہ اوست!‘‘

             وَلاَ تَنَازَعُوْا فَتَفْشَلُوْا وَتَذْہَبَ رِیْحُکُمْ وَاصْبِرُوْا اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الصّٰبِرِیْنَ: ’’اور آپس میں جھگڑا نہ کرو ورنہ تم ڈھیلے پڑ جاؤ گے اور تمہاری ہوا اکھڑ جائے گی‘ اور ثابت قدم رہو۔ یقینا اللہ ثابت قدم رہنے والوں کے ساتھ ہے۔‘‘

            یہ وہی الفاظ ہیں جو ہم سوره آلِ عمران کی آیت: 152 میں پڑھ چکے ہیں۔ وہاں غزوۂ احد کے واقعے پر تبصرہ کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «وَلَقَدْ صَدَقَکُمُ اللّٰہُ وَعْدَہ اِذْ تَحُسُّوْنَہُمْ بِاِذْنِہ حَتّٰیٓ اِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِی الْاَمْرِ وَعَصَیْتُمْ مِّنْ بَعْدِ مَـآ اَرٰکُمْ مَّا تُحِبُّوْنَ». اللہ تعالیٰ کو تو علم تھا کہ ایک سال بعد (غزوۂ اُحد میں) کیا صورتِ حال پیش آنے والی ہے۔ چنانچہ ایک سال پہلے ہی مسلمانوں کو جنگی حکمت عملی کے بارے میں بہت واضح ہدایات دی جا رہی ہیں‘ کہ ڈسپلن کی پابندی کرو اور اطاعت رسول پر کاربند رہو۔ 

  آیت 47:  وَلاَ تَـکُوْنُوْا کَالَّذِیْنَ خَرَجُوْا مِنْ دِیَارِہِمْ بَطَرًا وَّرِئَآءَ النَّاسِ:  ’’اور ان لوگوں کی مانند نہ ہو جانا جو نکلے تھے اپنے گھروں سے اتراتے ہوئے‘ لوگوں کو دکھانے کے لیے‘‘

            یہ قریش کے لشکر کی طرف اشارہ ہے۔ جب یہ لشکر مکہ سے روانہ ہوا تو اُس کی شان و شوکت واقعی مرعوب کن تھی۔ اس کے ساتھ عیش و طرب کا سامان بھی تھا۔ یہی وجہ تھی کہ ابو جہل اور دیگر سردارانِ قریش اپنے غرور اور تکبر کے باعث اس زعم میں تھے کہ مٹھی بھر مسلمان ہمارے اس طاقتور لشکر کے سامنے خس و خاشاک ثابت ہوں گے اور ہم انہیں کچل کر رکھ دیں گے۔

             وَیَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِیْلِ اللّٰہِ وَاللّٰہُ بِمَا یَعْمَلُوْنَ مُحِیْطٌ: ’’اور وہ اللہ کے راستے سے روک رہے تھے۔ اور جو کچھ وہ لوگ کر رہے تھے اللہ اس کا احاطہ کیے ہوئے تھا۔‘‘

            وہ اپنی ساری کوششیں اور توانائیاں مخلوقِ خدا کو اللہ کے راستے سے روکنے کے لیے صرف کر رہے تھے‘ مگر اُن کی کوئی تدبیر اللہ کے قابو سے باہر جانے والی تو نہیں تھی۔ 

  آیت 57:  فَاِمَّا تَثْقَفَنَّہُمْ فِی الْْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِہِمْ مَّنْ خَلْفَہُمْ لَعَلَّہُمْ یَذَّکَّرُوْنَ: ’’تو اگر آپ انہیں جنگ میں پا جائیں تو ان کو ایسی سزا دیں کہ جو ان کے پیچھے ہیں ان کو بھی خوف زدہ کر دیں‘ تاکہ وہ عبرت حاصل کریں۔‘‘

            یہ یہودی آپ لوگوں کے خلاف کفار مکہ کے ساتھ مل کر خفیہ طور پر سازشیں تو ہر وقت کرتے ہی رہتے ہیں‘ لیکن اگر ان میں سے کچھ لوگ میدانِ جنگ میں بھی پکڑے جائیں کہ وہ قریش کی طرف سے جنگ میں شریک ہوئے ہوں تو ایسی صورت میں ان کو ایسی عبرت ناک سزا دو کہ قریش مکہ جو پیچھے بیٹھ کر ان کی ڈوریں ہلا رہے ہیں اور اِن سازشوں کی منصوبہ بندیاں کر رہے ہیں اُن کے ہوش بھی ٹھکانے آ جائیں۔ 

  آیت 58:  وَاِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِیَانَۃً فَانْبِذْ اِلَیْہِمْ عَلٰی سَوَآءٍ: ’’اور اگر آپ کو اندیشہ ہو جائے کسی قوم کی طرف سے بدعہدی کا تو پھینک دیجیے (ان کا معاہدہ) ان کی طرف کھلم کھلا۔‘‘

            پچھلی آیات میں انفرادی فعل کے طور پر معاہدے کی خلاف ورزی کا ذکر تھا۔ مثلاً کسی قبیلے کا کوئی فرد اس طرح کی کسی سازش میں ملوث پایا جائے توممکن ہے ایسی صورت میں اس کے قبیلے کے لوگ یا سردار اس سے بریٔ الذمہ ہو جائیں کہ یہ اس شخص کا ذاتی اور انفرادی فعل ہے اور اجتماعی طور پر ہمارا قبیلہ بدستور معاہدے کا پابند ہے۔ لیکن اس آیت میں قومی سطح پر اس مسئلے کا حل بتایا گیا ہے کہ اے نبی! اگر آپ کو کسی قوم یا قبیلے کی طرف سے معاہدے کی خلاف ورزی کا اندیشہ ہو تو ایسی صورت میں آپ ان کے معاہدے کو علی الاعلان منسوخ (abrogate) کر دیں۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ اہل ایمان کو اخلاق کے جس معیار پر دیکھنا چاہتا ہے اس میں یہ ممکن نہیں کہ بظاہر معاہدہ بھی قائم رہے اور اندرونی طور پر ان کے خلاف اقدام کی منصوبہ بندی بھی ہوتی رہے‘ بلکہ ایسی صورت میں آپ کھلم کھلا یہ اعلان کر دیں کہ آج سے میرے اور تمہارے درمیان کوئی معاہدہ نہیں۔

             مولانا مودودی نے 1948ء میں جہادِ کشمیر کے بارے میں اپنی رائے کا اظہار اسی قرآنی حکم کی روشنی میں کیا تھا‘ کہ ہندوستان کے ساتھ ہمارے سفارتی تعلقات کے ہوتے ہوئے یہ اقدام قرآن اور شریعت کی رو سے غلط ہے اور اسلام کے نام پر بننے والی مملکت کی حکومت کو ایسی پالیسی زیب نہیں دیتی۔ پاکستان کو اللہ پر بھروسہ کرتے ہوئے اپنی پالیسی کا کھلم کھلا اعلان کرنا چاہیے۔ میز کے اوپر باہمی تعاون کے معاہدے کرنا‘ دوستی کے ہاتھ بڑھانا اور میز کے نیچے سے ایک دوسرے کی ٹانگیں کھینچنا دنیا داروں کا وطیرہ تو ہو سکتا ہے اہل ایمان کا طریقہ نہیں۔ مولانا مودودی کی یہ رائے اگرچہ اس   آیت کے عین مطابق تھی مگر اُس وقت اُن کی اس رائے کے خلاف عوام میں خاصا اشتعال پیدا ہو گیا تھا۔

             اِنَّ اللّٰہَ لاَ یُحِبُّ الْخَآئِنِیْنَ: ’’یقینا اللہ خیانت کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔‘‘ 

  آیت 60:  وَاَعِدُّوْا لَہُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ قُوَّۃٍ وَّمِنْ رِّبَاطِ الْخَیْلِ: ’’اور تیار رکھو اُن کے (مقابلے کے) لیے اپنی استطاعت کی حد تک طاقت اور بندھے ہوئے گھوڑے‘‘

            یہاں مسلمانوں کو واضح طور پر حکم دیا جا رہا ہے کہ اب جبکہ تمہاری تحریک تصادم کے مرحلے میں داخل ہو چکی ہے تو تم لوگ اپنے وسائل کے مطابق‘ مقدور بھر فن حرب کی صلاحیت و اہلیت‘ اسلحہ اور گھوڑے وغیرہ جہاد کے لیے تیار رکھو۔ اگرچہ ایک مؤمن کو اللہ کی نصرت پر توکل کرنا چاہیے‘ مگر توکل کا یہ مطلب ہر گز نہیں کہ وہ ہاتھ پر ہاتھ دھرے بیٹھا رہے اور امید رکھے کہ سب کچھ اللہ کی مدد سے ہی ہو جائے گا۔ بلکہ توکل یہ ہے کہ اپنی استطاعت کے مطابق اپنے تمام ممکنہ مادی اور تکنیکی وسائل مہیا رکھے جائیں اور پھر اللہ کی نصرت پر توکل کیا جائے۔

            یہاں مسلمانوں کو اپنے دشمنوں کے خلاف بھر پور دفاعی صلاحیت حاصل کرنے کی حتی الوسع کوشش کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ تیاری کا یہ حکم ہر دورکے لیے ہے۔ آج اگرا للہ تعالیٰ نے پاکستان کو ایٹمی صلاحیت سے نوازا ہے تو یہ صلاحیت ملک و قوم کی قوت و طاقت کی علامت بھی ہے اور تمام عالم اسلام کی طرف سے پاکستان کے پاس ایک امانت بھی۔ اگر اس سلسلے میں کسی دباؤ کے تحت‘ کسی بھی قسم کا کوئی سمجھوتہ (compromise) کیا گیا تو یہ اللہ، اس کے دین اور تمام عالم اسلام سے ایک طرح کی خیانت ہو گی۔ لہٰذا آج وقت کی یہ اہم ضرورت ہے کہ پاکستانی قوم اپنے دشمنوں سے ہوشیار رہتے ہوئے اس سلسلے میں جرأت مندانہ پالیسی اپنائے‘تا کہ اس کے دشمنوں کے لیے ایٹمی ہتھیاروں کی صورت میں قوتِ مزاحمت کا توازن (deterrence) قائم رہے۔

             تُرْہِبُوْنَ بِہ عَدُوَّ اللّٰہِ وَعَدُوَّکُمْ : ’’(تا کہ) تم اس سے اللہ کے دشمنوں اور اپنے دشمنوں کو ڈرا سکو‘‘

             وَاٰخَرِیْنَ مِنْ دُوْنِہِمْ لاَ تَعْلَمُوْنَہُمْ اَللّٰہُ یَعْلَمُہُمْ: ’’اور کچھ دوسروں کو (بھی) جو ان کے علاوہ ہیں، تم انہیں نہیں جانتے‘ اللہ انہیں جانتا ہے۔‘‘

            یعنی تمہاری آستینوں کے سانپ منافقین جو درپردہ تمہاری تباہی اور بربادی کے درپے رہتے ہیں۔ تمہاری نظروں سے تو وہ چھپے ہوئے ہیں مگر اللہ تعالیٰ ان کو خوب جانتا ہے۔

             وَمَا تُنْفِقُوْا مِنْ شَیْئٍ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ یُوَفَّ اِلَیْکُمْ وَاَنْتُمْ لاَ تُظْلَمُوْنَ: ’’اور جو کچھ بھی تم اللہ کی راہ میں خرچ کرو گے اس کا ثواب پورا پورا تمہیں دیا جائے گا اور تم پر کوئی زیادتی نہیں ہو گی۔‘‘

            یعنی اگر اسلحہ خریدنا ہے‘ سازو سامان فراہم کرنا ہے‘ گھوڑے تیار کرنے ہیں تو اس سب کچھ کے لیے اخراجات تو ہوں گے۔ لہٰذا جنگی تیاری کے ساتھ ہی انفاق فی سبیل اللہ کا حکم بھی آ گیا‘ اس ضمانت کے ساتھ کہ جو کوئی جتنا بھی اس سلسلے میں اللہ کے رستے میں خرچ کرے گا اس کو وعدے کے مطابق پورا پورا اجر دیا جائے گا اور کسی کی ذرّہ برابر بھی حق تلفی نہیں ہو گی۔ یہاں انفاق فی سبیل اللہ کے بارے میں سورۃ البقرۃ کے رکوع 36 اور 37 میں دیے گئے اَحکام کو ذہن میں دوبارہ تازہ کرنے کی ضرورت ہے۔ مطلب یہ ہے کہ اے مسلمانو! اب تمہاری تحریک کا وہ مرحلہ شروع ہو چکا ہے جہاں تمہارا جنگ کے لیے ممکن حد تک تیاری کرنا اور کیل کانٹے سے لیس ہونا نا گزیر ہو گیا ہے۔ لہٰذا اب آگے بڑھو اور اس عظیم مقصد کے لیے دل کھول کر خرچ کرو۔ اللہ تمہیں ایک کے بدلے سات سو تک دینے کا وعدہ کر چکا ہے‘ بلکہ یہ بھی آخری حد نہیں ہے۔ جذبہ ٔایثارو خلوص جس قدر زیادہ ہو گا یہ اجر و ثواب اسی قدر بڑھتا چلا جائے گا۔ لہٰذا اپنا مال سینت سینت کر رکھنے کے بجائے اللہ کی راہ میں خرچ کر ڈالو‘ تا کہ دنیا میں اللہ کے دین کے غلبے کے لیے کام آ جائے اور آخرت میں تمہاری فلاح کا ضامن بن جائے۔ 

  آیت 61:  وَاِنْ جَنَحُوْا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَہَا: ’’اور (اے نبی!) اگر وہ اپنے بازو جھکا دیں امن کے لیے تو آپ بھی جھک جائیں اس کے لیے‘‘

            اگر مخالف فریق صلح پر آمادہ نظر آئے تو آپ بھی امن کی خاطر مناسب شرائط پر اُن سے صلح کر لیں۔

             وَتَوَکَّلْ عَلَی اللّٰہِ اِنَّہ ہُوَ السَّمِیْعُ الْعَلِیْمُ: ’’اور اللہ پر توکل کیجیے‘ یقینا وہ سب کچھ سننے والا‘ جاننے والا ہے۔‘‘

            یعنی آپ اُن کی منفی چالوں سے فکر مند نہ ہوں‘ اللہ پر توکل رکھیں اور صلح کا جواب صلح سے ہی دیں۔ 

  آیت 67:  مَا کَانَ لِنَبِیٍّ اَنْ یَّـکُوْنَ لَہ اَسْرٰی حَتّٰی یُثْخِنَ فِی الْاَرْضِ: ’’کسی نبی کے لیے یہ زیبا نہیں کہ اس کے قبضے میں قیدی ہوں جب تک کہ وہ (کافروں کو قتل کر کے) زمین میں خوب خونریزی نہ کر دے۔‘‘

            یہ آیت غزوه بدر میں پکڑے جانے والے قیدیوں کے بارے میں نازل ہوئی۔ غزوه بدر میں قریش کے ستر لوگ قیدی بنے۔ ان کے بارے میں رسول اللہ نے صحابہ سے مشاورت کی۔ حضرت ابو بکر کی رائے تھی کہ ان لوگوں کے ساتھ نرمی کی جائے اور فدیہ وغیرہ لے کر انہیں چھوڑ دیا جائے۔ خود حضور چونکہ رؤف ورحیم اور رقیق القلب تھے اس لیے آپ کی بھی یہی رائے تھی۔ مگر حضرت عمر اس اعتبار سے بہت سخت گیر تھے (اَشَدُّھُمْ فِی اَمْرِ اللّٰہِ عُمَرُ)۔ آپ کی رائے یہ تھی کہ یہ لوگ آزاد ہو کر پھر کفر کے لیے تقویت کا باعث بنیں گے‘ اس لیے جب تک کفر کی کمر پوری طرح ٹوٹ نہیں جاتی ان کے ساتھ نرمی نہ کی جائے۔ آپ کا اصرار تھا کہ تمام قیدیوں کو قتل کر دیا جائے، بلکہ مہاجرین اپنے قریب ترین عزیزوں کو خود اپنے ہاتھوں سے قتل کریں۔ بعد میں ان قیدیوں کو فدیہ لے کر چھوڑنے کا فیصلہ ہوا اور اس پر عمل درآمد بھی ہو گیا۔ اس فیصلے پر اس آیت کے ذریعے گرفت ہوئی کہ جب تک باطل کی کمر پوری طرح سے توڑ نہ دی جائے اُس وقت تک حملہ آور کفار کو جنگی قیدی بنانا درست نہیں۔ انہیں قیدی بنانے کا مطلب یہ ہے کہ وہ زندہ رہیں گے‘ اور آج نہیں تو کل انہیں چھوڑنا ہی پڑے گا۔ لہٰذا وہ پھر سے باطل کی طاقت کا سبب بنیں گے اور پھر سے تمہارے خلاف لڑیں گے۔

             تُرِیْدُوْنَ عَرَضَ الدُّنْیَا: ’’تم دنیا کا سازو سامان چاہتے ہو‘‘

            یہ فدیے کی طرف اشارہ ہے۔ اب نہ تو رسول اللہ کی یہ نیت ہو سکتی تھی (معاذ اللہ) اور نہ ہی حضرت ابو بکر کی‘ لیکن اللہ تعالیٰ کا معاملہ ایسا ہے کہ اُس کے ہاں جب اپنے مقرب بندوں کی گرفت ہوتی ہے تو الفاظ بظاہر بہت سخت استعمال کیے جاتے ہیں۔ چنانچہ ان الفاظ میں بھی ایک طرح کی سختی موجود ہے‘ لیکن ظاہر ہے کہ یہ بات نہ حضور کے لیے ہے اور نہ حضرت ابو بکر کے لیے۔

             وَاللّٰہُ یُرِیْدُ الْاٰخِرَۃَ وَاللّٰہُ عَزِیْزٌ حَکِیْمٌ: ’’اور اللہ کے پیش نظر آخرت ہے۔ اور اللہ زبردست‘ حکمت والا ہے۔‘‘ 

  آیت 68:  لَوْلاَ کِتٰبٌ مِّنَ اللّٰہِ سَبَقَ لَمَسَّکُمْ فِیْمَـآ اَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِیْمٌ: ’’اگر اللہ کی طرف سے بات پہلے سے طے نہ ہو چکی ہوتی تو جو کچھ (فدیہ وغیرہ) تم نے لیا ہے اس کے باعث تم پر بڑا سخت عذاب آتا۔‘‘

            اس سے مراد سوره محمد کا وہ حکم ہے (آیت: 4) جو بہت پہلے نازل ہو چکا تھا۔ اس کی تفصیل ہم ان شا ء اللہ سوره محمد کے مطالعے کے دوران پڑھیں گے کہ رسول اللہ نے اس حکم کی تعبیر (interpretation) میں کس طرح فدیہ لینے کی گنجائش نکالی تھی۔ یہ دراصل قانون کی تشریح و تعبیر کا معاملہ ہے۔ جیسا کہ سورۃ الزمر کی آیت: 18 میں ارشاد ہے: الَّذِیْنَ یَسْتَمِعُوْنَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُوْنَ اَحْسَنَہ. یعنی وہ لوگ جو کسی بات کو سن کر پیروی کرتے ہیں اُس میں سے بہترین کی اور اس کے اعلیٰ ترین درجہ تک پہنچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ چنانچہ اس قانون کی تعبیر میں بھی ایسے ہی ہوا۔ چونکہ مذکورہ حکم کے اندر یہ گنجائش یا رعایت موجود تھی اس لیے حضور نے اپنی طبیعت کی نرمی کے سبب اس کو اختیار فرما لیا۔   آیت زیر نظر کے اندر سے بھی یہی اشارہ ملتا ہے کہ سوره محمد میں نازل شدہ حکم میں رعایت کی یہ گنجائش موجود تھی، اسی لیے تو اس حکم کا حوالہ دے کر فرمایا گیا کہ اگر وہ حکم پہلے نازل نہ ہو چکا ہوتا تو جو بھی تم نے فدیہ وغیرہ لیا ہے اس کے باعث تم پر بڑا عذاب آتا۔ روایات میں آتا ہے کہ حضور اور حضرت ابو بکر اس آیت کے نزول کے بعد روتے رہے ہیں۔ بہر حال اس فیصلے میں کسی صریح حکم کی خلاف ورزی نہیں تھی اور جو بھی رائے اختیار کی گئی تھی وہ اجتہادی تھی اور آپ نے اجتہاد کے ذریعے اس حکم میں سے نرمی اور رعایت کا ایک پہلو اختیار کر لیا تھا۔ 

  آیت 69:  فَـکُلُوْا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلٰلاً طَیِّبًا: ’’تو اب کھاؤ جو کچھ تمہیں ملا ہے غنیمت میں سے (کہ وہ تمہارے لیے) حلال اور طیب (ہے)‘‘

             ایک مالِ غنیمت تو وہ تھا جو مسلمانوں کو عین حالت جنگ میں ملا تھا، اور دوسرے اس مال کو بھی غنیمت قرار دے کر بلا کراہت حلال اور جائز قرار دے دیا گیا جو قیدیوں سے بطور فدیہ حاصل کیا گیاتھا۔

             وَّاتَّقُوا اللّٰہَ اِنَّ اللّٰہَ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: ’’اور اللہ کا تقویٰ اختیار کرو‘ یقینا اللہ بخشنے والا‘ رحم فرمانے والا ہے۔‘‘ 

  آیت 72:  اِنَّ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَہَاجَرُوْا وَجٰہَدُوْا بِاَمْوَالِہِمْ وَاَنْفُسِہِمْ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ وَالَّذِیْنَ اٰوَوْا وَّنَصَرُوْٓا اُولٰٓئِکَ بَعْضُہُم اَوْلِیَآءُ بَعْضٍ: ’’یقینا وہ لوگ جو ایمان لائے اور جنہوں نے ہجرت کی اور جہاد کیا اپنے مالوں اور اپنی جانوں کے ساتھ اللہ کی راہ میں، اور وہ لوگ جنہوں نے انہیں پناہ دی اور اُن کی مدد کی‘ یہ سب لوگ ایک دوسرے کے ساتھی ہیں۔‘‘

            اُس وقت تک مسلمان معاشرہ دو علیحدہ علیحدہ گروہوں میں منقسم تھا‘ ایک گروہ مہاجرین کا تھا اور دوسرا انصار کا۔ اگرچہ مہاجرین اور انصار کو بھائی بھائی بنایا جا چکا تھا‘ لیکن اس طرح کے تعلق سے پورا قبائلی نظام ایک دم تو تبدیل نہیں ہو جاتا۔ اُس وقت تک صورت حال یہ تھی کہ غزوۂ بدر سے پہلے جو آٹھ مہمات حضور نے مختلف علاقوں میں بھیجیں ان میں آپ نے کسی انصاری صحابی کو شریک نہیں فرمایا۔ انصار پہلی دفعہ غزوۂ بدر میں شریک ہوئے۔ اس تاریخی حقیقت کو مد ِنظر رکھا جائے تو یہ نکتہ واضح ہو جاتا ہے کہ آیت کے پہلے حصے میں مہاجرین کا ذکر ہجرت کے علاوہ جہاد کی تحضیص کے ساتھ کیوں ہوا ہے؟ یعنی انصارِ مدینہ تو جہاد میں بعد میں شامل ہوئے‘ ہجرت کے ڈیڑھ سال بعد تک تو جہادی مہمات میں حصہ صرف مہاجرین ہی لیتے رہے تھے۔ یہاں انصار کی شان یہ بتائی گئی: وَالَّذِیْنَ اٰوَوْا وَّنَصَرُوْا: کہ انہوں نے اپنے دلوں اور اپنے گھروں میں مہاجرین کے لیے جگہ پیدا کی اور ہر طرح سے ان کی مدد کی۔

             وَالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَلَمْ یُہَاجِرُوْا مَا لَکُمْ مِّنْ وَّلاَیَتِہِمْ مِّنْ شَیْئٍ: ’’اور وہ لوگ جو ایمان لائے لیکن انہوں نے ہجرت نہیں کی‘ تمہارا (اب) اُن کے ساتھ کوئی تعلق نہیں‘‘

             حَتّٰی یُہَاجِرُوْا: ’’حتیٰ کہ وہ ہجرت کریں۔‘‘

            سورۃ النساء میں (جو اس سورت کے بعد نازل ہوئی ہے) ہجرت نہ کرنے والوں کے بارے میں واضح حکم (آیات: 89‘ 90) موجود ہے۔ وہاں انہیں منافقین اور کفار جیسے سلوک کا مستحق قرار دیا گیا ہے کہ انہیں پکڑو اور قتل کرو اِلَّا یہ کہ اُن کا تعلق کسی ایسے قبیلے سے ہو جس کے ساتھ تمہارا معاہدہ ہو۔

              آیت زیر نظر میں بھی واضح طور پر بتا دیا گیا ہے کہ جن لوگوں نے ہجرت نہیں کی اُن کے ساتھ تمہارا کوئی رشتہ ٔولایت ورفاقت نہیں ہے۔ یعنی ایمانِ حقیقی تو دل کا معاملہ ہے جس کی کیفیت صرف اللہ جانتا ہے‘ لیکن قانونی تقاضوں کے لیے ایمان کا ظاہری معیار ہجرت قرار پایا۔ جن لوگوں نے ایمان لانے کے بعد مکہ سے مدینہ ہجرت کی‘ انہوں نے اپنے ایمان کا ظاہری ثبوت فراہم کر دیا‘اور جن لوگوں نے ہجرت نہیں کی مگر ایمان کے دعویدار رہے‘ انہیں قانونی طور پر مسلمان تسلیم نہیں کیا گیا۔ مثلاً بدر کے قیدیوں میں سے کوئی شخص اگر یہ دعویٰ کرتا ہے کہ میں تو ایمان لا چکا تھا‘ جنگ میں تو مجبوراً شامل ہوا تھا‘ تو اس کا جواب اس اصول کے مطابق یہی ہے کہ چونکہ تم نے ہجرت نہیں کی‘ لہٰذا تمہارا شمار ان ہی لوگوں کے ساتھ ہو گا جن کے ساتھ مل کر تم جنگ کرنے آئے تھے۔ اس لحاظ سے اس   آیت کا روئے سخن بھی اسیرانِ بدر کی طرف ہے۔

             ان میں سے اگر کوئی شخص اسلام کا دعویدار ہے تو وہ قانون کے مطابق فدیہ دے کر آزاد ہو‘ واپس مکہ جائے‘ پھر وہاں سے باقاعدہ ہجرت کر کے مدینہ آ جائے تو اسے صاحب ایمان تسلیم کیا جائے گا۔ پھر وہ تمہارا حمایتی ہے اور تم اس کے حمایتی ہو گے۔

             وَاِنِ اسْتَنْصَرُوْکُمْ فِی الدِّیْنِ فَعَلَیْکُمُ النَّصْرُ: ’’اوراگر وہ تم سے دین کے معاملے میں مدد مانگیں تو اُن کی مدد کرنا تم پر واجب ہے‘‘

            یعنی وہ لوگ جو ایمان لائے لیکن مکہ میں ہی رہے یا اپنے اپنے قبیلے میں رہے اوراُن لوگوں نے ہجرت نہیں کی‘ اگر وہ دین کے معاملے میں تم لوگوں سے مدد مانگیں تو تم ان کی مدد کرو۔

             اِلاَّ عَلٰی قَوْمٍم بَیْنَکُمْ وَبَیْنَہُمْ مِّیْثَاقٌ: ’’مگر کسی ایسی قوم کے خلاف (نہیں) کہ اُن کے اور تمہارے درمیان معاہدہ ہو۔‘‘

            اگرچہ دارالاسلام والوں پر ان مسلمانوں کی حمایت و مدافعت کی ذمہ داری نہیں ہے جنہوں نے دارالکفر سے ہجرت نہیں کی ہے‘ تاہم وہ دینی اخوت کے رشتہ سے خارج نہیں ہیں۔ چنانچہ اگر وہ اپنے مسلمان بھائیوں سے اس دینی تعلق کی بنا پر مدد کے طالب ہوں تو ان کی مدد کرنا ضروری ہے‘ بشرطیکہ یہ مدد کسی ایسے قبیلے کے مقابلے میں نہ مانگی جا رہی ہو جس سے مسلمانوں کا معاہدہ ہو چکا ہے۔ معاہدہ کا احترام بہرحال مقدم ہے۔  

             وَاللّٰہُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ بَصِیْرٌ: ’’اور جو کچھ تم کر رہے ہو اللہ اسے دیکھ رہا ہے۔‘‘ 

  آیت 73:  وَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا بَعْضُہُمْ اَوْلِیَآءُ بَعْضٍ: ’’اور وہ لوگ جنہوں نے کفر کیا وہ آپس میں ایک دوسرے کے ساتھی ہیں۔‘‘

            عرب کے قبائلی معاشرے میں باہمی معاہدوں اور ولایت کا معاملہ بہت اہم ہوتا تھا۔ ایسے معاہدوں کی تمام ذمہ داریوں کو بڑی سنجیدگی سے نبھایا جاتا تھا۔ مثلاً اگر کسی شخص پر کسی قسم کا تاوان پڑ جاتا تھا تو اس کے ولی اور حلیف اس کے تاوان کی رقم پوری کرنے کے لیے پوری ذمہ داری سے اپنا اپنا حصہ ڈالتے تھے۔ ولایت کی اہمیت کے پیش نظر اس کی شرائط اور حدود واضح طور پر بتا دی گئیں کہ کفار باہم ایک دوسرے کے حلیف ہیں‘ جب کہ اہل ایمان کا رشتہ ٔولایت آپس میں ایک دوسرے کے ساتھ ہے۔ لیکن وہ مسلمان جنہوں نے ہجرت نہیں کی‘ اُن کا اہل ایمان کے ساتھ ولایت کا کوئی رشتہ نہیں۔ البتہ اگر ایسے مسلمان مدد کے طلب گار ہوں تو اہل ایمان ضرور اُن کی مدد کریں‘ بشرطیکہ یہ مدد کسی ایسے قبیلے کے خلاف نہ ہو جن کا مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ ہو چکا ہے۔

             اِلاَّ تَفْعَلُوْہُ تَـکُنْ فِتْنَۃٌ فِی الْاَرْضِ وَفَسَادٌ کَبِیْرٌ: ’’اگرتم یہ (اِن قواعد و ضوابط کی پابندی) نہیں کرو گے تو زمین میں فتنہ پھیلے گا اور بہت بڑا فساد برپا ہو جائے گا۔‘‘

            تم لوگوں کا ہر کام قواعد و ضوابط کے مطابق ہونا چاہیے۔ فرض کریں کہ مکہ میں ایک مسلمان ہے‘ وہ مدینہ کے مسلمانوں کو خط لکھتا ہے کہ مجھے یہاں سخت اذیت پہنچائی جا رہی ہے، آپ لوگ میری مدد کریں۔ دوسری طرف اس کے قبیلے کا مسلمانوں کے ساتھ صلح اور امن کا معاہدہ ہے۔ اب یہ نہیں ہو سکتا کہ مسلمان اپنے اس بھائی کی مدد کے لیے اس کے قبیلے پرچڑھ دوڑیں‘ کیونکہ اللہ تعالیٰ کسی بھی قسم کی وعدہ خلافی اور نا انصافی کو پسند نہیں کرتا۔ اس مسلمان کو دوسرے تمام مسلمان کی طرح ہجرت کرکے دارالاسلام پہنچنا چاہیے اور اگر وہ ہجرت نہیں کر سکتا تو پھر وہاں جیسے بھی حالات ہوں اسے چاہیے کہ انہیں برداشت کرے۔ چنانچہ واضح انداز میں فرمایا دیا گیا کہ اگر تم ان معاملات میں قوانین و ضوابط کی پاسداری نہیں کرو گے تو زمین میں فتنہ و فساد برپا ہو جائے گا۔ اب وہ آیت آ رہی ہے جس کا ذکر سورہ کے آغاز میں پرکار (compass) کی تشبیہ کے حوالے سے ہوا تھا۔ 

آیت ۱: بَرَآءَۃٌ مِّنَ اللّٰہِ وَرَسُوْلِہٓ اِلَی الَّذِیْنَ عٰہَدْتُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ: ‘‘اعلانِ برا ء ت ہے اللہ اور اس کے رسول کی طرف سے ان لوگوں کی جانب جن سے (اے مسلمانو!) تم نے معاہدے کیے تھے مشرکین میں سے۔‘‘

            یہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایسے تمام معاہدے ختم کرنے کا دو ٹوک الفاظ میں اعلان ہے جو مسلمانوں نے مشرکین کے ساتھ کر رکھے تھے۔ یہ اعلان چونکہ انتہائی اہم اور حساس نوعیت کا تھا اورقطعی (categorical) انداز میں کیا گیا تھا‘ اس لیے اس کے ساتھ کچھ شرائط یا استثنائی شقوں کا ذکر بھی کیا گیا جن کی تفصیل آئندہ آیات میں آئے گی۔ سورۃ التوبہ کے ضمن میں ایک اور بات لائق توجہ ہے کہ یہ قرآن کی واحد سورت ہے جس کے آغاز میں ‘‘ بسم اللہ الرحمن الرحیم‘‘ نہیں لکھی جاتی۔ اس کا سبب حضرت علی نے یہ بیان فرمایا ہے کہ یہ سورت تو ننگی تلوار لے کر یعنی مشرکین کے لیے قتل عام کا اعلان لے کر نازل ہوئی ہے‘ لہٰذا اللہ تعالیٰ کی رحمانیت اور رحیمیت کی صفات کے ساتھ اس کے مضامین کی مناسبت نہیں ہے۔ 

آیت ۲: فَسِیْحُوْا فِی الْاَرْضِ اَرْبَعَۃَ اَشْہُرٍ : ‘‘تو گھوم پھر لو اس زمین میں چار ماہ تک‘‘

            یعنی اس جزیرہ نمائے عرب میں تمہیں رہنے اور گھومنے پھرنے کے لیے صرف چار مہینے کی مہلت دی جارہی ہے۔

            وَّاعْلَمُوْٓا اَنَّکُمْ غَیْرُ مُعْجِزِی اللّٰہِ وَاَنَّ اللّٰہَ مُخْزِی الْکٰفِرِیْنَ: ‘‘اور جان لو کہ تم اللہ کو عاجز نہیں کر سکتے اور یہ بھی کہ اللہ کافروں کو رسوا کر کے رہے گا۔‘‘

            اب ان مشرکین کے لیے اللہ کے عذاب کی آخری قسط آ کر رہے گی۔ یہ قطعی اعلان تو ایسے معاہدوں کے ضمن میں تھا جن میں کوئی میعاد معین نہیں تھی‘ جیسے عام دوستی کے معاہدے‘ جنگ نہ کرنے کے معاہدے وغیرہ۔ ایسے تمام معاہدوں کو چارہ ماہ کی پیشگی وارننگ کے ساتھ ختم کر دیا گیا۔ یہ ایک معقول طریقہ تھا جو سورۃ الانفال کی آیت 58 میں بیان کردہ اصول: فَانْبِذْ اِلَیْہِمْ عَلٰی سَوَاءٍ کے مطابق اختیار کیا گیا۔ یعنی معاہدے کو علی الاعلان دوسرے فریق کی طرف پھینک دیا گیا‘ اور پھر فوراً اقدام بھی نہیں کیا گیا‘ بلکہ چار ماہ کی مہلت بھی دے دی گئی۔ 

ٓیت ۳: وَاَذَانٌ مِّنَ اللّٰہِ وَرَسُوْلِہ اِلَی النَّاسِ یَوْمَ الْحَجِّ الْاَکْبَرِ: ‘‘اور اعلانِ عام ہے اللہ اور اُس کے رسول کی طرف سے لوگوں کے لیے حج اکبر کے دن‘‘

            عمرے کو چونکہ ‘‘حج اصغر‘‘ کہا جاتا ہے اس لیے یہاں عمرے کے مقابلے میں حج کو ‘‘حج اکبر‘‘ کہا گیا ہے۔ اس سلسلے میں ہمارے ہاں عوام میں جو یہ بات مشہور ہے کہ حج اگر جمعہ کے دن ہو تو وہ حج اکبرہوتا ہے‘ ایک بے بنیاد بات ہے۔

            اَنَّ اللّٰہَ بَرِیْٓئٌ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ وَرَسُوْلُہ: ‘‘کہ اللہ بری ہے مشرکین سے اور اس کا رسول بھی۔‘‘

            یہ اعلان چونکہ حج کے اجتماع میں کیا گیا تھا اور حج کے لیے جزیرہ نمائے عرب کے تمام اطراف و اکناف سے لوگ آئے ہوئے تھے‘ لہٰذا اس موقع پر اعلان کرنے سے گویا عرب کے تمام لوگوں کے لیے اعلان عام ہو گیا کہ اب اللہ اور اس کا رسول مشرکین سے بری الذمہ ہیں اور ان کے ساتھ کسی بھی قسم کا کوئی معاہدہ نہیں رہا۔

            فَاِنْ تُبْتُمْ فَہُوَ خَیْرٌ لَّــکُمْ: ‘‘تواگر تم توبہ کر لو تو تمہارے لیے بہتر ہے۔‘‘

        وَاِنْ تَوَلَّیْتُمْ فَاعْلَمُوْٓا اَنَّکُمْ غَیْرُ مُعْجِزِی اللّٰہِ: ‘‘اور اگر تم روگردانی کرو گے تو سن رکھو کہ تم اللہ کو عاجز نہیں کر سکتے۔‘‘

            وَبَشِّرِ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِعَذَابٍ اَلِیْمٍ: ‘‘اور (اے نبی!) بشارت دے دیجیے ان کافروں کو دردناک عذاب کی۔‘‘

ٓیت 4: اِلاَّ الَّذِیْنَ عٰہَدْتُّمْ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ: ‘‘سوائے اُن مشرکین کے جن سے (اے مسلمانو!) تم نے معاہدے کیے تھے‘‘

            ثُمَّ لَمْ یَنْقُصُوْکُمْ شَیْئًا وَّلَمْ یُظَاہِرُوْا عَلَیْکُمْ اَحَدًا: ‘‘پھر انہوں نے کچھ کمی نہیں کی تمہارے ساتھ‘ اور نہ تمہارے خلاف مدد کی کسی کی بھی‘‘‘

            یہاں میعادی معاہدوں کے سلسلے میں استثناء کا اعلان کیا جا رہا ہے۔ یعنی مشرکین کے ساتھ مسلمانوں کے ایسے معاہدے جو کسی خاص مدت تک ہوئے تھے‘ ان کے بارے میں ارشاد ہو رہا ہے کہ اگر یہ مشرکین تمہارے ساتھ کیے گئے کسی معاہدے کو بخوبی نبھا رہے ہیں اور تمام شرائط کی پابندی کر رہے ہیں.

            فَاَتِمُّوْٓا اِلَیْہِمْ عَہْدَہُمْ اِلٰی مُدَّتِہِمْ: ‘‘تو مکمل کرو اُن کے ساتھ اُن کا معاہدہ مقررہ مدت تک۔‘‘

            یعنی مشرکین کے ساتھ ایک خاص مدت تک تمہارا کوئی معاہدہ ہوا تھا اور ان کی طرف سے ابھی تک اس میں کسی قسم کی خلاف ورزی بھی نہیں ہوئی‘ تو اس معاہدے کی جو بھی مدت ہے وہ پوری کرو۔ اس کے بعد اس معاہدے کی تجدید نہیں ہو گی۔

            اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ الْمُتَّقِیْنَ: ‘‘یقینا اللہ تقویٰ اختیار کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔‘‘

آیت 5: فَاِذَا انْسَلَخَ الْاَشْہُرُ الْحُرُمُ: ‘‘پھر جب یہ محترم مہینے گزر جائیں‘‘

            یہاں محترم مہینوں سے مراد وہ چار مہینے ہیں جن کی مشرکین کو مہلت دی گئی تھی۔ چار مہینے کی یہ مہلت یا امان غیر میعادی معاہدوں کے لیے تھی‘ جبکہ میعادی معاہدوں کے بارے میں فرمایا گیا کہ اُن کی طے شدہ مدت تک پابندی کی جائے۔ لہٰذا جیسے جیسے کسی گروہ کی مدتِ امان ختم ہوتی جائے گی اس لحاظ سے اس کے خلاف اقدام کیا جائے گا۔ بہر حال جب یہ مہلت اور امان کی مدت گزر جائے :

           فَاقْتُلُوا الْمُشْرِکِیْنَ حَیْثُ وَجَدْتُّمُوْہُمْ وَخُذُوْہُمْ وَاحْصُرُوْہُمْ وَاقْعُدُوْا لَہُمْ کُلَّ مَرْصَدٍج: ‘‘تو قتل کرو ان مشرکین کو جہاں پاؤ‘ اور پکڑو ان کو‘ اور گھیراؤ کرو ان کا‘ اور ان کے لیے ہر جگہ گھات لگا کر بیٹھو۔‘‘

            ان الفاظ میں موجود سختی کو محسوس کرتے ہوئے اُس منظر اور ماحول کو ذہن میں لائیے جب یہ آیات بطور اعلانِ عام پڑھ کر سنائی جا رہی تھیں اور اندازہ کیجیے کہ ان میں سے ایک ایک لفظ اس ماحول میں کس قدر اہم اور پر تاثیر ہو گا۔ اس اجتماع میں مشرکین بھی موجود تھے اور ان کے لیے یہ اعلان اور الٹی میٹم یقینا بہت بڑی ذلت و رسوائی کا باعث تھا۔

            جب یہ چھ آیات نازل ہوئیں تو رسول اللہ نے حضرت علی کو قافلہ حج کے پیچھے روانہ کیا اور انہیں تاکید کی کہ حج کے اجتماع میں میرے نمائندے کی حیثیت سے یہ آیات بطورِ اعلانِ عام پڑھ کر سنا دیں۔ اس لیے کہ عرب کے رواج کے مطابق کسی بڑی شخصیت کی طرف سے اگر کوئی اہم اعلان کرنا مقصود ہوتا تو اس شخصیت کا کوئی قریبی عزیز ہی ایسا اعلان کرتا تھا۔ جب حضرت علی قافلۂ حج سے جا کر ملے تو قافلہ پڑاؤ پر تھا۔ امیر قافلہ حضرت ابو بکر صدیق تھے۔ جونہی حضرت علی آپ سے ملے تو آپ نے پہلا سوال کیا: اَمِیرٌ اَوْ مَاْمُورٌ؟ یعنی آپ امیر بنا کر بھیجے گئے ہیں یا مامور؟ مراد یہ تھی کہ پہلے میری اور آپ کی حیثیت کا تعین کر لیا جائے۔ اگر آپ کو امیر بنا کر بھیجا گیا ہے تو میں آپ کے لیے اپنی جگہ خالی کر دوں اور خود آپ کے سامنے مامور کی حیثیت سے بیٹھوں۔ اس پر حضرت علی نے جواب دیا کہ میں مامور ہوں‘ امیر حج آپ ہی ہیں‘ البتہ حج کے اجتماع میں آیاتِ الٰہی پر مشتمل اہم اعلان رسول اللہ کی طرف سے میں کروں گا۔ اس واقعہ سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ حضور نے صحابہ کرام کی تربیت بہت خوبصورت انداز میں فرمائی تھی اور آپ کی اسی تربیت کے باعث اُن کی جماعتی زندگی انتہائی منظم تھی۔ اور آج مسلمانوں کا یہ حال ہے کہ یہ دنیا کی انتہائی غیر منظم قوم بن کر رہ گئے ہیں۔

            فَاِنْ تَابُوْا وَاَقَامُوا الصَّلٰوۃَ وَاٰتَوُا الزَّکٰوۃَ فَخَلُّوْا سَبِیْلَہُمْ اِنَّ اللّٰہَ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ: ‘‘پھر اگر وہ توبہ کر لیں‘ نماز قائم کریں اورزکوٰۃ ادا کریں تو ان کا راستہ چھوڑ دو۔ یقینا اللہ بخشنے والا‘ رحم کرنے والا ہے۔‘‘

            یعنی اگر وہ شرک سے تائب ہو کر مسلمان ہو جائیں‘ نماز قائم کریں اور زکوٰۃ دینا قبول کر لیں تو پھر ان سے مواخذہ نہیں۔ 

آیت 6:  وَاِنْ اَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِکِیْنَ اسْتَجَارَکَ فَاَجِرْہُ حَتّٰی یَسْمَعَ کَلٰمَ اللّٰہِ : ‘‘اور اگر مشرکین میں سے کوئی شخص آپ سے پناہ طلب کرے‘ تو اسے پناہ دے دو یہاں تک کہ وہ اللہ کا کلام سن لے‘‘

            جزیرہ نمائے عرب میں بہت سے لوگ ایسے بھی ہوں گے جنہوں نے ابھی تک رسول اللہ کی دعوت کو سنجیدگی سے سنا ہی نہیں ہو گا۔ اتنے بڑے الٹی میٹم کے بعد ممکن ہے اُن میں سے کچھ لوگ سوچنے پر مجبور ہوئے ہوں کہ اس دعوت کو سمجھنا چاہیے۔ چنانچہ اسی حوالے سے حکم دیا جا رہا ہے کہ اگر کوئی شخص تم لوگوں سے پناہ طلب کرے تو نہ صرف اسے پناہ دے دی جائے‘ بلکہ اسے موقع بھی فراہم کیا جائے کہ وہ قرآن کے پیغام کو اچھی طرح سن لے۔ یہاں پر ‘‘کلام اللہ‘‘ کے الفاظِ قرآنی گویا شہادت دے رہے ہیں کہ یہ قرآن اللہ کا کلام ہے۔

            ثُمَّ اَبْلِغْہُ مَاْمَنَہ: ‘‘پھر اُسے اُس کی امن کی جگہ پر پہنچا دو۔‘‘

            یعنی ایسے شخص کو فوری طور پر فیصلہ کرنے پر مجبو ر نہ کیا جائے کہ اسلام قبول کرتے ہو یا نہیں؟ اگر قبول نہیں کرتے تو ابھی تمہاری گردن اڑا دی جائے گی‘ بلکہ کلام اللہ سننے کا موقع فراہم کرنے کے بعد اسے سمجھنے اور سوچنے کے لیے مہلت دی جائے اور اسے بحفاظت اس کے گھر تک پہنچانے کا انتظام کیا جائے۔

            ذٰلِکَ بِاَنَّہُمْ قَوْمٌ لاَّ یَعْلَمُوْنَ: ‘‘یہ اس لیے کہ یہ ایسے لوگ ہیں جو علم نہیں رکھتے۔‘‘

            یعنی یہ لوگ ابھی تک بھی غفلت کا شکار ہیں۔ انہوں نے ابھی تک سنجیدگی سے سوچا ہی نہیں کہ یہ دعوت ہے کیا!

             جس مضمون سے سورت کی ابتدا ہوئی تھی وہ یہاں عارضی طور پر ختم ہو رہا ہے‘ اب دوبارہ اس مضمون کا سلسلہ چوتھے رکوع کے ساتھ جا کر ملے گا۔ اس کے بعد اب دو رکوع (دوسرا اور تیسرا) وہ آئیں گے جو فتح مکہ سے قبل نازل ہوئے اور ان میں مسلمانوں کو قریش مکہ کے ساتھ جنگ کرنے کے لیے آمادہ کیا جا رہا ہے۔ 

آیت 7:  کَیْفَ یَکُوْنُ لِلْمُشْرِکِیْنَ عَہْدٌ عِنْدَ اللّٰہِ وَعِنْدَ رَسُوْلِہ: ‘‘کیسے ہو سکتا ہے مشرکین کے لیے کوئی عہد اللہ اور اس کے رسول کے نزدیک؟‘‘

             یہاں پر اُس پس منظر کو ذہن میں تازہ کرنے کی ضرورت ہے جس میں یہ آیات نازل ہوئیں۔ اس سے قبل مسلمانوں اور مشرکین مکہ کے درمیان صلح حدیبیہ ہو چکی تھی‘ لیکن اس معاہدے کو خود قریش کے ایک قبیلے نے توڑ دیا۔ بعد میں جب قریش کو اپنی غلطی اور معاملے کی سنجیدگی کا احساس ہوا تو انہوں نے اپنے سردار ابو سفیان کو تجدید صلح کی درخواست کے لیے رسول اللہ کی خدمت میں بھیجا۔ مدینہ پہنچ کر ابوسفیان سفارش کے لیے حضرت علی اور اپنی بیٹی حضرت اُمِّ حبیبہ (اُمّ المؤمنین) سے ملے۔ اِن دونوں شخصیات کی طرف سے اُن کی سرے سے کوئی حوصلہ افزائی نہیں کی گئی۔ بلکہ حضرت اُمِّ حبیبہ کے ہاں تو ابو سفیان کو عجیب واقعہ پیش آیا۔ وہ جب اپنی بیٹی کے ہاں گئے تو حضور کا بستر بچھا ہوا تھا‘ وہ بستر پر بیٹھنے لگے تو اُمِّ حبیبہ نے فرمایا کہ ابا جان ذرا ٹھہریے! اس پر وہ کھڑے کے کھڑے رہ گئے۔ بیٹی نے بستر تہ کر دیا اور فرمایا کہ ہاں ابا جان اب بیٹھ جائیے۔ ابوسفیان کے لیے یہ کوئی معمولی بات نہیں تھی‘ وہ قریش کے سب سے بڑے سردار اور رئیس تھے اور بستر تہ کرنے والی ان کی اپنی بیٹی تھی۔ چنانچہ انہوں نے پوچھا:  بیٹی! کیا یہ بستر میرے لائق نہیں تھا یا میں اس بستر کے لائق نہیں؟ بیٹی نے جواب دیا: ابا جان! آپ اس بستر کے لائق نہیں۔ یہ اللہ کے نبی کا بستر ہے اور آپ مشرک ہیں ! چنانچہ ابو سفیان اب کہیں تو کیا کہیں ! وہ تو آئے تھے بیٹی سے سفارش کروانے کے لیے اوریہاں تو معاملہ ہی بالکل الٹ ہو گیا۔ چنانچہ مطلب کی بات کے لیے تو زبان بھی نہ کھل سکی ہو گی۔

            بہر حال ابو سفیان نے رسول اللہ سے مل کر تجدید صلح کی درخواست کی مگر حضور نے قبول نہیں فرمائی۔ اِن حالات میں ممکن ہے کہ کچھ لوگوں نے چہ می گوئیاں کی ہوں کہ دیکھیں جی قریش کا سردار خود چل کر آیا تھا‘ صلح کی بھیک مانگ رہا تھا‘ صلح بہتر ہوتی ہے‘ حضور کیوں صلح نہیں کر رہے‘ وغیرہ وغیرہ۔ چنانچہ اس پس منظر میں فرمایا جا رہا ہے کہ اللہ اور اس کے رسول کے نزدیک ان مشرکین کے لیے اب کوئی معاہدہ کیسے قائم رہ سکتا ہے؟ یعنی ان کے کسی عہد کی ذمہ داری اللہ اور اس کے رسول پر کس طرح باقی رہ سکتی ہے؟

            اِلاَّ الَّذِیْنَ عٰہَدْتُّمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ: ‘‘سوائے ان لوگوں کے جن کے ساتھ تم نے معاہدہ کیا تھا مسجد ِحرام کے پاس۔‘‘

            اس معاہدے سے مراد صلح حدیبیہ ہے۔

            فَمَا اسْتَقَامُوْا لَکُمْ فَاسْتَقِیْمُوْا لَہُمْ اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ الْمُتَّقِیْنَ: ‘‘تو جب تک وہ تمہارے لیے (اس پر) قائم رہیں تم بھی ان کے لیے (معاہدے پر) قائم رہو۔ بے شک اللہ متّقین کو پسند کرتا ہے۔‘‘

            یعنی جب تک مشرکین صلح کے اس معاہدے پر قائم رہے‘ تم لوگوں نے بھی اس کی پوری پوری پابندی کی‘ مگر اب جب کہ وہ خود ہی اسے توڑ چکے ہیں تو اب تمہارے اوپر اس سلسلے میں کوئی اخلاقی دباؤ نہیں ہے کہ لازماً اس معاہدے کی تجدید کی جائے۔ رسول اللہ کو معلوم تھا کہ اب ان مشرکین میں اتنا دم نہیں ہے کہ وہ مقابلہ کر سکیں۔ ان حالات میں معاہدے کی تجدید کا مطلب تو یہ تھا کہ کفر اور شرک کو اپنی مذموم سرگرمیوں کے لیے پھر سے کھلی چھٹی (fresh lease of existance) مل جائے۔ اس لیے حضور نے معاہدے کی تجدید قبول نہیں فرمائی۔ 

  آیت ۱۱:  فَاِنْ تَابُوْا وَاَقَامُوا الصَّلٰوۃَ وَاٰتَوُا الزَّکٰوۃَ فَاِخْوَانُکُمْ فِی الدِّیْنِ: ‘‘پھر بھی اگر وہ توبہ کرلیں‘ نماز قائم کریں اور زکوٰۃ دیں تو وہ تمہارے دینی بھائی ہیں۔‘‘

            اللہ نے ان کے لیے اب بھی توبہ کا دروازہ کھلا رکھا ہوا ہے۔ اب بھی اگر وہ اسلام قبول کر لیں اور شعارِ دینی کو اپنا لیں تو وہ تمہاری دینی برادری میں شامل ہو سکتے ہیں۔

            وَنُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّعْلَمُوْنَ: ‘‘اور ہم اپنی آیات کی تفصیل بیان کر رہے ہیں ان لوگوں کے لیے جو علم رکھتے ہیں۔‘‘

آیت ۱۲: وَاِنْ نَّـکَثُوْٓا اَیْمَانَہُمْ مِّنْ بَعْدِ عَہْدِہِمْ وَطَعَنُوْا فِیْ دِیْنِکُمْ: ‘‘اور اگر وہ توڑ ڈالیں اپنے قول و قرار کو عہد کرنے کے بعد اور عیب لگائیں تمہارے دین میں‘‘

            فَقَاتِلُوْٓا اَئِمَّۃَ الْکُفْرِ اِنَّہُمْ لَآ اَیْمَانَ لَہُمْ: ‘‘تو تم جنگ کرو کفر کے ان اماموں سے‘ ان کی قسموں کا کوئی اعتبار نہیں‘‘

            یہ بہت اہم اور قابل توجہ نکتہ ہے۔ جزیرہ نمائے عرب کے اندر کافر اور مشرک تو بہت تھے مگر یہاں خصوصی طور پر کفر اور شرک کے پیشواؤں سے جنگ کرنے کا حکم دیا جا رہا ہے۔ یہ ‘‘ائمّۃ الکفر‘‘(کفر کے امام) قریش تھے۔ وہ کعبہ کے متولی اور تمام قبائل کے بتوں کے مجاور تھے۔ دوسری طرف سیاسی‘ معاشرتی اور معاشی لحاظ سے مکہ کو ‘‘اُمّ القریٰ‘‘ کی حیثیت حاصل تھی اور وہ ان کے زیر ِتسلط تھا۔ اُس وقت اگرچہ جزیرہ نمائے عرب میں نہ کوئی مرکزی حکومت تھی اور نہ ہی کوئی باقاعدہ مرکزی دارالحکومت تھا‘ مگر پھر بھی اس پورے خطے کا مرکزی شہر اور معنوی صدر مقام مکہ ہی تھا‘ اور اس مرکزی شہر اور اُمّ القریٰ میں واقع اللہ کے گھر کو قریش نے شرک کا اڈا بنایا ہوا تھا۔ اس لیے جب تک ان کو شکست دے کر مکہ کو کفر اور شرک سے پاک نہ کر دیا جاتا‘ جزیرہ نمائے عرب کے اندر دین کے غلبے کا تصور نہیں کیا جا سکتا تھا۔ اس لیے یہاں: فَقَاتِلُوْٓا اَئِمَّۃَ الْکُفْرِ. کا واضح حکم دیا گیا ہے‘ کہ جب تک کفر کے ان سرغنوں کا سر نہیں کچلا جائے گا اور شرک کے اس مرکزی اڈے کو ختم نہیں کیا جائے گا اس وقت تک سرزمین عرب میں دین کے کلی غلبے کی راہ ہموار نہیں ہو گی۔

            لَـعَلَّہُمْ یَنْتَہُوْنَ: ‘‘شاید کہ (اس طرح) وہ باز آ جائیں۔‘‘

            یعنی ان پر سختی کی جائے گی تو شاید باز آ جائیں گے‘ نرمی سے یہ ماننے والے نہیں ہیں۔ 

 آیت 28: یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْٓا اِنَّمَا الْمُشْرِکُوْنَ نَجَسٌ فَلاَ یَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِہِمْ ہٰذَا: ‘‘اے اہل ایمان! یہ مشرکین یقینا ناپاک ہیں‘ لہٰذا اس سال کے بعد یہ مسجد حرام کے قریب نہ پھٹکنے پائیں۔‘‘

            یعنی اس سال (9 ہجری) کے حج میں تو مشرکین بھی شامل ہیں‘ مگر آئندہ کبھی کوئی مشرک حج کے لیے نہیں آسکے گا اور نہ کسی مشرک کو بیت اللہ یا مسجد ِحرام کے قریب آنے کی اجازت ہوگی۔

            وَاِنْ خِفْتُمْ عَیْلَۃً : ‘‘اور اگر تمہیں اندیشہ ہو فقر کا‘‘

            فَسَوْفَ یُغْنِیْکُمُ اللّٰہُ مِنْ فَضْلِہ اِنْ شَآءَ اِنَّ اللّٰہَ عَلِیْمٌ حَکِیْمٌ: ‘‘تو عنقریب اللہ تمہیں غنی کر دے گا اپنے فضل سے اگر وہ چاہے گا۔ یقینا اللہ سب کچھ سننے والا‘ حکمت والا ہے۔‘‘

             اگر کسی کے ذہن میں یہ خیال آئے کہ اس حکم کے بعد حاجیوں کی تعداد کم ہو جائے گی اور ان کے نذرانوں اور قربانیوں سے ہونے والی آمدنی میں بھی کمی آ جائے گی‘ تو اسے اللہ کی ذات پر پورا پورا بھروسہ رکھنا چاہیے۔ عنقریب اس قدر دُنیوی دولت تم لوگوں کو ملے گی کہ تم سنبھال نہیں سکو گے۔ چنانچہ رسول اللہ کے وصال کے بعد چند سالوں کے اندر اندر حالات یکسر تبدیل ہو گئے۔ سلطنت ِفارس اور سلطنت ِروما کی فتوحات کے بعد مالِ غنیمت کا گویا سیلاب اُمنڈ آیا اور اس قدر مال مسلمانوں کے لیے سنبھالنا واقعی مشکل ہو گیا۔ یہی صورتِ حال تھی جس کے بارے میں حضور نے اپنی زندگی کے آخری ایام میں فرمایا تھا :

 «فَـوَاللّٰہِ لَا الْفَقْرُ اَخْشٰی عَلَیْکُمْ‘ وَلٰـکِنْ اَخْشٰی عَلَیْکُمْ اَنْ تُبْسَطَ عَلَیْکُمُ الدُّنْیَا کَمَا بُسِطَتْ عَلٰی مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ‘ فَتَنَافَسُوْھَا کَمَا تَنَافَسُوْھَا‘ وَتُھْلِکَکُمْ کَمَا اَھْلَکَتْھُمْ»

‘‘پس اللہ کی قسم (اے مسلمانو!) مجھے تم پر فقر و احتیاج کا کوئی اندیشہ نہیں ہے‘ بلکہ مجھے تم پر اس بات کا اندیشہ ہے کہ تم پر دنیا کشادہ کر دی جائے گی (تمہارے قدموں میں مال و دولت کے انبار لگ جائیں گے) جیسے کہ تم سے پہلے لوگوں پرکشادہ کی گئی‘ پھر تم اس کے لیے ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش کرو گے جیسے کہ وہ لوگ کرتے رہے‘ پھر یہ تمہیں تباہ و برباد کر کے رکھ دے گی جیسے کہ اس نے ان لوگوں کو تباہ و برباد کر دیا۔‘‘

 آیت 29: قَاتِلُوا الَّذِیْنَ لاَ یُؤْمِنُوْنَ بِاللّٰہِ وَلاَ بِالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَلاَ یُحَرِّمُوْنَ مَا حَرَّمَ اللّٰہُ وَرَسُوْلُہ وَلاَ یَدِیْنُوْنَ دِیْنَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِیْنَ اُوْتُوا الْکِتٰبَ حَتّٰی یُعْطُوا الْجِزْیَۃَ عَنْ یَّدٍ وَّہُمْ صٰغِرُوْنَ: ‘‘جنگ کرو تم ان لوگوں سے جو نہ اللہ پر ایمان رکھتے ہیں‘ نہ یومِ آخرت پر اور نہ حرام ٹھہراتے ہیں اللہ اور اس کے رسول کی حرام کردہ چیزوں کو‘ اور نہ قبول کرتے ہیں دین حق کی تابعداری کو‘ ان لوگوں میں سے جن کو کتاب دی گئی تھی‘ یہاں تک کہ وہ اپنے ہاتھ سے جزیہ پیش کریں اور چھوٹے (تابع) بن کر رہیں۔‘‘

            اس  آیت میں بھی دین کا بہت اہم فلسفہ بیان ہوا ہے۔ اس حکم میں مشرکین عرب اور نسل انسانی کے باقی لوگوں کے درمیان فرق کیا گیا ہے۔ سورۃ التوبہ کی آیت 5 کی رو سے مشرکین عرب کو جو مہلت یا امان دی گئی تھی اس مدت کے گزرنے کے بعد ان کے لیے تو کوئی اور راستہ (option) اس کے علاوہ نہیں تھا کہ یا وہ ایمان لے آئیں یا انہیں قتل کر دیا جائے گا‘ یا وہ جزیرہ نمائے عرب چھوڑ کر چلے جائیں۔ اُن کا معاملہ تو اس لیے خصوصی تھا کہ محمد رسول اللہ  نے اللہ کے رسول کی حیثیت سے اُن پر آخری درجہ میں اتمامِ حجت کر دیا تھا‘ اور آپ کا انکار کر کے وہ لوگ عذابِ استیصال کے حق دار ہو چکے تھے۔ مگر یہود و نصاریٰ اور باقی پوری نوعِ انسانی کے لیے اس ضمن میں قانون مختلف ہے۔ جزیرہ نمائے عرب سے باہر کے لوگوں کے لیے اور قیامت تک تمام دنیا کے انسانوں کے لیے وہ چیلنج نہیں کہ ایمان لاؤ ورنہ قتل کر دیے جاؤ گے۔ کیونکہ اس کے بعد اب حضور بحیثیت رسول معنوی طور پر تو موجود ہیں مگر بنفسِ نفیس موجود نہیں‘ کہ براہِ راست کوئی قوم آپ کی دعوت کو رد کر کے عذابِ استیصال کی مستحق ہو جائے۔ چنانچہ باقی تمام نوعِ انسانی کے افراد کا معاملہ یہ ہے کہ ان سے قتال کیا جائے گا‘ یہاں تک کہ وہ دین کی بالادستی کو بحیثیت ایک نظام کے قبول کر لیں‘ مگر انفرادی طور پر کسی کو قبولِ اسلام کے لیے مجبور نہیں کیا جائے گا۔ ہر کوئی اپنے مذہب پر کاربند رہتے ہوئے اسلامی ریاست کے ایک شہری کے طور پر رہ سکتا ہے‘ مگر ایسی صورتِ حال میں غیر مسلموں کو جزیہ دینا ہو گا۔ اسی فلسفے کے تحت خلافت راشدہ کے دور میں کسی بھی ملک پر لشکر کشی کرنے سے پہلے تین شرائط پیش کی جاتی تھیں۔ پہلی یہ کہ ایمان لے آؤ‘ ایسی صورت میں تم ہمارے برابر کے شہری ہو گے۔ اگر یہ قبول نہ ہو تو اللہ کے دین کی بالا دستی قبول کر کے اسلامی ریاست کے فرمانبردار شہری بن کر رہنا اور جزیہ دینا قبول کر لو۔ ایسی صورت میں تم لوگوں کو آزادی ہو گی کہ تم یہودی‘ عیسائی‘ مجوسی‘ ہندو وغیرہ جو چاہو بن کر رہو۔ لیکن اگر یہ بھی قابل قبول نہ ہو اور تم لو گ اس زمین پر باطل کا نظام قائم رکھنا چاہو تو پھر اس کا فیصلہ جنگ سے ہو گا۔ 

 آیت 36:  اِنَّ عِدَّۃَ الشُّہُوْرِ عِنْدَ اللّٰہِ اثْنَا عَشَرَ شَہْرًا فِیْ کِتٰبِ اللّٰہِ یَوْمَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ: ‘‘بے شک اللہ کے ہاں مہینوں کی تعداد بارہ ہے‘ اللہ کے قانون میں‘ جس دن سے اس نے پیدا کیا آسمانوں اور زمین کو‘‘

            اللہ کے قائم کردہ تکوینی نظام اور تشریعی قانون کے تحت مہینوں کی تعداد بارہ مقرر کی گئی ہے۔

            مِنْہَآ اَرْبَعَۃٌ حُرُمٌ: ‘‘ان میں سے چار مہینے محترم ہیں ۔‘‘

            ان چار مہینوں (ذو القعدہ‘ ذو الحجہ‘ محرم اور رجب) کو ‘‘اشہر حرم‘‘ کہتے ہیں اور ان میں جنگ وغیرہ جائز نہیں۔

            ذٰلِکَ الدِّیْنُ الْقَیِّمُ فَلاَ تَظْلِمُوْا فِیْہِنَّ اَنْفُسَکُمْ: ‘‘یہی ہے سیدھا دین‘ تو ان کے معاملے میں اپنے اوپر ظلم نہ کرو‘‘

            قانونِ خداوندی کے مطابق یہ چار مہینے شروع سے محترم ہیں‘ لہٰذا تم لوگ ان مہینوں کے بارے میں اپنے اوپر ظلم نہ کرو۔ اس میں قریش کے اس رواج کی طرف اشارہ ہے جس کے تحت وہ محترم مہینوں کو اپنی مرضی سے بدلتے رہتے تھے۔ کسی مہم یا لڑائی کے دوران میں اگر کوئی ماہِ حرام آ جاتا تو اس مہینے کے احترام میں جنگ و جدال بند کرنے کے بجائے وہ اعلان کر دیتے کہ اس سال اس مہینے کے بجائے فلاں مہینہ ماہِ حرام کے طور پر منایا جائے گا۔ اس طرح انہوں نے پورا کیلنڈر گڈ مڈ کر رکھا تھا۔ لیکن مہینوں کے اَد ل بدل اور الٹ پھیرسے گزرتے ہوئے قدرتِ خداوندی سے 10 ہجری میں کیلنڈر واپس اپنی اصلی حالت پر پہنچ گیا تھا۔ اسی لیے رسول اللہ نے اپنے خطبہ ٔحجۃ الوداع میں فرمایا تھا: «اِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ کَھَیْئَتِہ یَوْمَ خَلَقَ اللّٰہُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ …» یعنی زمانے کی یہ تقویم (کیلنڈر) پورا چکر لگا کر ساری غلطیوں اور ترامیم میں سے گزرتے ہوئے اب ٹھیک اسی جگہ پر پہنچ گئی ہے جس پر اللہ نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا تھا۔

            وَقَاتِلُوا الْمُشْرِکِیْنَ کَآفَّۃً کَمَا یُقَاتِلُوْنَکُمْ کَآفَّۃً وَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰہَ مَعَ الْمُتَّقِیْنَ: ‘‘اور مشرکین سے سب مل کر جنگ کرو جیسے وہ سب اکٹھے ہو کر تم سے جنگ کرتے ہیں‘ اور جان لو کہ اللہ پرہیزگاروں کے ساتھ ہے۔‘‘

 آیت 37:  اِنَّمَا النَّسِیْٓءُ زِیَادَۃٌ فِی الْْکُفْرِ یُضَلُّ بِہِ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا: ‘‘یہ مہینوں کو ہٹا کر آگے پیچھے کر لینا تو کفر میں ایک اضافہ ہے‘ جس کے ذریعے سے گمراہی میں مبتلا کیے جاتے ہیں وہ لوگ جنہوں نے کفر کیا‘‘

            یعنی امن کے مہینوں کو اپنی جگہ سے ہٹا کر آگے پیچھے کر دینا کفر میں مزید ایک کافرانہ حرکت ہے۔

            یُحِلُّوْنَہ عَامًا وَّیُحَرِّمُوْنَہ عَامًا لِّیُوَاطِؤا عِدَّۃَ مَا حَرَّمَ اللّٰہُ: ‘‘ایک سال حلا ل کر لیتے ہیں اس (مہینے) کو اور ایک سال اسے حرام قرار دیتے ہیں‘ تا کہ تعداد پوری کر لیں اس کی جو اللہ نے حرام ٹھہرائے ہیں‘‘

            فَیُحِلُّوْا مَا حَرَّمَ اللّٰہُ: ‘‘اور (اس طرح) حلال کر لیتے وہ (مہینہ) جو اللہ نے حرام کیا ہے۔‘‘

یعنی اس طرح اُلٹ پھیر کر کے وہ ان مہینوں کو حلال کر لیتے جو اصل میں اللہ نے حرام ٹھہرائے ہیں۔            مشرکین عرب بھی بارہ مہینوں میں سے چار مہینوں کو محترم مانتے تھے مگر اپنی مرضی سے ان مہینوں کو آگے پیچھے کرتے رہتے اور سال کے آخر تک ان کی تعداد پوری کر دیتے۔

            زُیِّنَ لَہُمْ سُوْٓءُ اَعْمَالِہِمْ وَاللّٰہُ لاَ یَہْدِی الْقَوْمَ الْکٰفِرِیْنَ: ‘‘(اسی طرح) ان کے لیے مزین کر دیے گئے اُن کے برے اعمال۔ اور اللہ کافروں کو ہدایت نہیں دیتا۔‘‘

            یہاں وہ پانچ رکوع ختم ہوئے جن کا تعلق نبی اکرم کی بعثت ِخصوصی سے ہے۔ اِن آیات میں اس سلسلے میں تکمیلی اور آخری احکام دے دیے گئے ہیں۔ اب چھٹے رکوع سے غزوه تبوک کے موضوع کا آغاز ہو رہا ہے۔ اس کے پس منظر کے ضمن میں چند باتیں پھر سے ذہن میں تازہ کر لیں۔

            سن 6 ہجری میں صلح حدیبیہ کے فورا ً بعد رسول اللہ نے عرب سے باہر مختلف فرمانرواؤں کی طرف اپنے خطوط اور ایلچی بھیجنے شروع کیے۔ اس سلسلے میں آپ کا نامہ ٔمبارک بصرٰی (شام) کے رئیس شرحبیل بن عمرو کی طرف بھی بھیجا گیا۔ یہ شخص رومن ایمپائر کا باج گزار تھا۔ اس کے پاس حضور کا نامہ ٔمبارک حضرت حارث بن عمیر ازدی لے کر گئے تھے۔ شرحبیل نے تمام اخلاقی و سفارتی آداب کو بالائے طاق رکھتے ہوئے حضرت حارث کو شہید کرا دیا۔ لہٰذا سفیر کے قتل کو اعلانِ جنگ سمجھتے ہوئے حضور نے تین ہزار صحابہ پر مشتمل ایک لشکر تیار کر کے حضرت زید بن حارثہ کی زیر قیادت شام کی طرف بھیجا۔ جب یہ لشکر موتہ پہنچا تو انہوں نے ایک لاکھ رومیوں کا لشکر اپنے خلاف صف آرا پایا۔ مخالف لشکر کی تعداد کا اندازہ کرنے کے بعد مسلمانوں میں مقابلہ کرنے یا نہ کرنے کے بارے میں مشورہ ہوا۔ چنانچہ شوقِ شہادت میں انہوں نے مقابلے کا فیصلہ کیا۔

شہادت ہے مطلوب ومقصودِ مؤمن

نہ مالِ غنیمت‘   نہ کشور کشائی!

 (اقبال)

            جمادی الاولیٰ 8 ہجری کو ان دونوں لشکروں کے درمیان موتہ کے مقام پر جنگ ہوئی۔ مسلمان لشکر کے لیے رسول اللہ نے حضرت زید بن حارثہ کے علاوہ خصوصی طور پر دو مزید کمانڈر بھی مقررفرمائے تھے۔ آپ نے فرمایا تھا کہ اگر زید شہید ہو جائیں تو جعفربن ابی طالب (جعفر طیار) کمان سنبھالیں گے‘ اور اگر وہ بھی شہید ہو جائیں تو عبد اللہ بن رواحہ انصاری لشکر کے امیر ہوں گے۔ چنانچہ آپ کے مقرر کردہ تینوں کمانڈر اسی ترتیب سے یکے بعد دیگرے شہید ہو گئے۔ حضرت عبداللہ بن رواحہ  کی شہادت کے بعد حضرت خالدبن ولید نے از خود لشکر کی کمان سنبھالی‘ اور کامیاب حکمت ِعملی کے تحت اپنے لشکر کو رومیوں کے نرغے سے نکالنے میں کامیاب ہو گئے۔

            جنگ موتہ سے پیدا ہونے والی صورت حال میں حضور نے اعلانِ عام فرمایا کہ رومیوں کے مقابلے کے لیے تمام ممکنہ وسائل بروئے کار لاتے ہوئے ایک بڑا لشکر تبوک کے لیے روانہ کیا جائے۔ اس مرتبہ آپ نے خود لشکر کے ساتھ جانے کا فیصلہ فرمایا۔ تبوک مدینہ سے شمال کی جانب تقریباً ساڑھے تین سو میل کی مسافت پر حجاز کا آخری شہر ہے۔ یہ وہ علاقہ تھا جہاں سے آگے اس زمانے میں رومن ایمپائر کی سرحد شروع ہوتی تھی۔ غزوه تبوک میں شرکت کے لیے آپ نے اعلانِ عام فرمایا تھا۔ یعنی جنگ کے قابل ہر صاحب ِایمان شخص کے لیے فرض تھا کہ وہ اس مہم میں شریک ہو۔ یہ اہل ایمان کے لیے سخت امتحان اور آزمائش کا وقت تھا۔ قحط کا زمانہ‘ شدید گرمی کا موسم‘ طویل صحرائی سفر‘ وقت کی سپر پاور سے مقابلہ اور سب پر مستزاد یہ کہ فصل سنبھالنے کا موسم سر پر کھڑا تھا۔ گویا ایک سے بڑھ کر ایک مسئلہ تھا اور ایک سے بڑھ کر ایک امتحان! مدینہ کے بیشتر لوگوں کی سال بھر کی معیشت کا دارومدار کھجور کی فصل پر تھا‘ جو اس وقت پک کر تیار کھڑی تھی۔ مہم پر نکلنے کا مطلب یہ تھا کہ پکی ہوئی کھجوروں کو درختوں پر ہی چھوڑ کر جانا ہو گا۔ عورتیں چونکہ کھجوروں کو درختوں سے اتارنے کا مشکل کام نہیں کرسکتی تھیں‘ اس لیے پکی پکائی فصل ضائع جاتی صاف نظر آ رہی تھی۔

            دوسری طرف اس مہم کا اعلان منافقین پر بہت بھاری ثابت ہوا اور ان کی ساری خباثتیں اس کی وجہ سے طشت ازبام ہو گئیں۔ چنانچہ آئندہ گیارہ رکوعوں کی آیات اپنے اندر اس سلسلے کے چھوٹے بڑے بہت سے موضوعات سمیٹے ہوئے ہیں‘ مگر دوسرے مضامین کے درمیان میں ایک مضمون جو مسلسل چل رہا ہے وہ منافقین کا تذکرہ ہے۔ گویا یہ مضمون ایک دھاگہ ہے جس میں دوسرے مضامین موتیوں کی طرح پروئے ہوئے ہیں۔ اگرچہ اس سے پہلے سورۃ النساء میں منافقین کا ذکر بڑی تفصیل سے آ چکا ہے‘ لیکن آئندہ گیارہ رکوع اس موضوع پر قرآن کے ذروۂ سنام کا درجہ رکھتے ہیں۔

            بہرحال رسول اللہ تیس ہزار کا لشکر لے کر تبوک تشریف لے گئے۔ مقابل میں اگرچہ ہرقل (قیصرروم) بنفس نفیس موجود تھا‘ لیکن شاید وہ پہچان چکا تھا کہ آپ اللہ کے رسول ہیں‘ چنانچہ وہ مقابلے میں آنے کی جرأت نہ کر سکا۔ حضور نے کچھ عرصہ تبوک میں قیام فرمایا۔ اس دوران میں ارد گرد کے بہت سے قبائل نے آ کر آپ سے معاہدے کیے۔ اس مہم میں اگرچہ جنگ کی نوبت نہ آئی مگر مسلمان لشکر کا مدینہ سے تبوک جا کر رومن ایمپائر کی سرحدوں پر دستک دینا اور ہرقل کا مقابلہ کرنے کی بجائے کنی کترا جانا‘ کوئی معمولی واقعہ نہیں تھا۔ چنانچہ نہ صرف اس علاقے میں مسلمانوں کی دھاک بیٹھ گئی بلکہ اسلامی ریاست کی سرحدیں عملی طور پر تبوک تک وسیع ہو گئیں۔ دوسری طرف جنگ موتہ کی وجہ سے مسلمانوں کی ساکھ کو جو نقصان پہنچا تھا اس کی بھرپور انداز میں تلافی ہو گئی۔ سلطنت ِروم کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کا یہ سلسلہ جو غزوۂ تبوک کی صورت میں شروع ہوا‘ اس میں مزید پیش رفت دورِ صدیقی میں ہوئی۔ حضور کے وصال کے فوراً بعد مدینہ سے لشکر اسامہ کی روانگی بھی اس سلسلے کی ایک اہم کڑی تھی۔ 

 آیت 41: اِنْفِرُوْا خِفَافًا وَّثِقَالاً: ‘‘نکلو خواہ ہلکے ہو یا بوجھل‘‘

            یہ جو ہلکے اور بوجھل کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں اس سے ان لوگوں کی کیفیت مراد ہے‘ اور اس کیفیت کے دو پہلو ہو سکتے ہیں۔ ایک پہلو تو داخلی ہے‘ یعنی بوجھل دل کے ساتھ نکلو یا آمادگی کے ساتھ‘ اب نکلنا تو پڑے گا‘ کیونکہ اب بات صرف تحریض و ترغیب تک نہیں رہی‘ بلکہ جہاد کے لیے نفیر عام ہو چکی ہے‘ لہٰذا اب اللہ کے رستے میں نکلنا فرضِ عین ہو چکا ہے۔ اس کا دوسرا پہلو خارجی ہے اور اس پہلو سے مفہوم یہ ہوگا کہ چاہے تمہارے پاس سازو سامان اور اسلحہ وغیرہ کافی ہے تب بھی نکلو اور اگر سازو سامان کم ہے تب بھی۔

            وَّجَاہِدُوْا بِاَمْوَالِکُمْ وَاَنْفُسِکُمْ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَّکُمْ اِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ: ‘‘او ر جہاد کرو اللہ کی راہ میں اپنے اموال سے اور اپنی جانوں سے۔ یہی تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم علم رکھتے ہو۔‘‘

 آیت ۷۳: یٰٓــاَیُّہَا النَّبِیُّ جَاہِدِ الْکُفَّارَ وَالْمُنٰفِقِیْنَ وَاغْلُظْ عَلَیْہِمْ: ‘‘اے نبی! جہاد کیجئے کفار اور منافقین سے‘ اور ان پر سختی کیجیے۔‘‘

            یہ  آیت بالکل انہی الفاظ کے ساتھ سورۃ التحریم میں بھی آئی ہے جو اٹھائیسویں پارے کی آخری سورت ہے۔ یہاں قابل غور نکتہ یہ ہے کہ اس  آیت میں جہاد بمعنی قتال استعمال نہیں ہوا۔ منافقین کے ساتھ آپ نے کبھی جنگ نہیں کی۔ لہٰذا یہاں جہاد سے مراد قتال سے نچلے درجے کی جدوجہد (دُوْنَ الْقِتَالِ) ہے کہ اے نبی! آپ منافقین کی ریشہ دوانیوں کا توڑ کرنے کے لیے جہاد کریں‘ ان کی سازشوں کو ناکام بنانے کے لیے جدوجہد کریں۔ چنانچہ بعض روایات میں آتا ہے کہ جب رسول اللہ غزوه تبوک سے واپس آ رہے تھے تو اسی حوالے سے آپ نے فرمایا تھا : «رَجَعْنَا مِنَ الْجِہَادِ الْاَصْغَرِ اِلَی الْجِہَادِ الْاَکْبَرِ» یعنی ہم چھوٹے جہاد سے بڑے جہاد کی طرف لوٹ آئے ہیں۔ اب اس کی تعبیریں مختلف کی گئی ہیں کہ اس زمانے کی سپر پاور سلطنت ِروما کے خلاف جہاد کو آپ  نے ‘‘جہادِ اصغر‘‘ فرمایا اور پھر فرمایا کہ اب ‘‘جہادِ اکبر‘‘ تمہارے سامنے ہے۔ عام طور پر اس حدیث کی توجیہ اس طرح کی گئی ہے کہ نفس کے خلاف جہاد سب سے بڑا جہاد ہے۔ جیسا کہ ایک حدیث میں آتا ہے کہ ایک دفعہ جب آپ سے پوچھا گیا : اَیُّ الْجِہَادِ اَفْضَلُ؟ یعنی سب سے افضل جہاد کون سا ہے؟ تو جواب میں آپ نے فرمایا: «اَنْ تُجَاہِدَ نَفْسَکَ وَھَوَاکَ فِیْ ذَاتِ اللّٰہِ عَزَّوَجَلَّ» ‘‘یہ کہ تم جہاد کرو اپنے نفس اور اپنی خواہشات کے خلاف اللہ تعالیٰ کی اطاعت میں‘‘۔ لہٰذا اسی حدیث کی بنیاد پر جہاد اکبر والی مذکورہ حدیث کی تشریح اس طرح کی گئی ہے کہ جہاد بالنفس دشمن کے خلاف قتال سے بھی بڑا جہاد ہے۔ لیکن میرے نزدیک اس حدیث کا اصل مفہوم سمجھنے کے لیے اس کے موقع محل اور پس منظر کے حالات کو پیش نظر رکھنا ضروری ہے۔ مدینہ کے اندر منافقین دراصل مسلمانوں کے حق میں مارِ آستین تھے۔ اب ان کے خلاف رسول اللہ کو جہاد کا حکم دیا جا رہا ہے‘ مگر یہ معاملہ اتنا آسان اور سادہ نہیں تھا۔ ان منافقین کے اوس اور خزرج کے لوگوں کے ساتھ تعلقات تھے اور اُن کے خلاف اقدام کرنے سے اندرونی طور پر کئی طرح کے مسائل جنم لے سکتے تھے۔ مگر اس  آیت کے نزول کے بعد تبوک سے واپس آ کر آپ نے منافقین کے خلاف اس طرح کے کئی سخت اقدامات کیے تھے۔ جیسے آپ نے مسجد ضرار کو گرانے اور جلانے کا حکم دیا‘ اور پھر اس پر عمل بھی کرایا۔ یہ بہت بڑا اقدام تھا۔ منافقین مسجد کے تقدس کے نام پر لوگوں کو مشتعل بھی کر سکتے تھے۔ دراصل یہی وہ بڑا جہاد تھا جس کی طرف مذکورہ حدیث میں اشارہ ملتا ہے‘ کیونکہ ان حالات میں اپنی صفوں کے اندر چھپے ہوئے دشمنوں کے وار سے بچنا اور ان کے خلاف نبرد آزما ہونا مسلمانوں کے لیے واقعی بہت مشکل مرحلہ تھا۔

           وَمَاْوٰہُمْ جَہَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِیْرُ: ‘‘اوران کا ٹھکانہ جہنم ہے‘ اور وہ بہت بری جگہ ہے۔‘‘

 آیت 74: یَحْلِفُوْنَ بِاللّٰہِ مَا قَالُوْا: ‘‘وہ اللہ کی قسم کھا کر کہتے ہیں کہ انہوں نے یہ بات نہیں کی۔‘‘

            یہ جس بات کا ذکر ہے اس کی تفصیل اٹھائیسویں پارے کی سورۃ المنافقون میں آئے گی۔ بہر حال یہاں صرف اتنا جان لینا ضروری ہے کہ تبوک سے واپسی کے سفر پر عبد اللہ بن ابی کے منہ سے کسی نوجوان مسلمان نے غلط بات سنی تو اس نے آ کر رسول اللہ  سے اس کا ذکر کر دیا۔ آپ نے طلب فرما کر باز پرس کی تو وہ صاف مکر گیا کہ اس نوجوان نے خواہ مخواہ فتنہ اٹھانے کی کوشش کی ہے۔

            وَلَقَدْ قَالُوْا کَلِمَۃَ الْکُفْرِ: ‘‘حالانکہ انہوں نے کہا ہے کفر کا کلمہ‘‘

            عبداللہ بن ابی کے مکر جانے پر یہ  آیت نازل ہوئی۔ اللہ تعالیٰ نے اس نوجوان کو سچا قرار دیا اور اس منافق کے جھوٹ کا پردہ چاک کر دیا۔

            وَکَفَرُوْا بَعْدَ اِسْلاَمِہِمْ وَہَمُّوْا بِمَا لَمْ یَنَالُوْا: ‘‘اور وہ کفر کر چکے اپنے اسلام کے بعد‘ اور انہوں نے ارادہ کیاتھااس شے کا جو وہ حاصل نہ کر سکے۔‘‘

            یہ جس واقعے کی طرف اشارہ ہے وہ بھی غزوه تبوک سے واپسی کے سفر میں پیش آیا تھا۔ پہاڑی راستہ میں ایک موقع پر رسول اللہ کا گزر ایک ایسی تنگ گھاٹی سے ہوا جہاں سے ایک وقت میں صرف ایک اونٹ گزر سکتا تھا۔ اس موقع پر آپ قافلے سے علیحدہ تھے اور آپ کے ساتھ صرف دو صحابہ حضرت حذیفہ بن یمان اور عمار بن یاسر تھے۔ اس تنگ جگہ پر کچھ منافقین نے رات کی تاریکی سے فائدہ اٹھاتے ہوئے آپ پر حملہ کر دیا۔ انہوں نے پہچانے جانے کے ڈر سے ڈھاٹے باندھ رکھے تھے اور وہ چاہتے تھے کہ حضور کو (نعوذ باللہ) شہید کر دیں۔ بہر حال آپ کے جاں نثار صحابہ نے حملہ آوروں کو مار بھگایا اور وہ اپنے ناپاک منصوبے میں کامیاب نہ ہو سکے۔ اس موقع پر رسول اللہ نے اپنے ان دو صحابہ کو حملہ آوروں میں سے ہر ایک کے نام بتا دیے اور ان کے علاوہ بھی تمام منافقین کے نام بتا دیے۔ مگر ساتھ ہی آپ نے ان دونوں حضرات کو تاکید فرما دی کہ وہ یہ نام کسی کو نہ بتائیں اور آپ کے اس راز کو اپنے پاس ہی محفوظ رکھیں۔ اسی وجہ سے حذیفہ بن یمان صحابہ میں ‘‘صاحبُ سِرِّ النَّبِی‘‘ (نبی کے رازدان) کے لقب سے مشہور ہو گئے تھے۔

            وَمَا نَقَمُوْٓا اِلآَّ اَنْ اَغْنٰہُمُ اللّٰہُ وَرَسُوْلُہ مِنْ فَضْلِہ: ‘‘اور یہ لوگ اپنے عناد کا مظاہرہ نہیں کررہے مگر اسی لیے کہ اللہ اور اُس کے رسول نے انہیں غنی کر دیا ہے اپنے فضل سے۔‘‘

            یعنی اللہ تعالیٰ کے فضل اور اس کے رسول کی مہربانی سے یہ لوگ مالِ غنیمت اور زکوٰۃ و صدقات میں سے با فراغت حصہ پاتے رہے۔

            فَاِنْ یَّتُوْبُوْا یَکُ خَیْرًا لَّہُمْ: ‘‘اب بھی اگر یہ توبہ کر لیں تو ان کے لیے بہتر ہے۔‘‘

            وَاِنْ یَّتَوَلَّوْا یُعَذِّبْہُمُ اللّٰہُ عَذَابًا اَلِیْمًا فِی الدُّنْیَا وَالْاٰخِرَۃِ: ‘‘اور اگر وہ پیٹھ موڑیں گے تو اللہ انہیں بہت درد ناک عذاب دے گا دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔‘‘

            وَمَا لَہُمْ فِی الْاَرْضِ مِنْ وَّلِیٍّ وَّلاَ نَصِیْرٍ: ‘‘اور پوری زمین میں ان کا نہ کوئی دوست ہو گا اور نہ کوئی مددگار۔‘‘

            اب وہ تین آیات آ رہی ہیں جن کا حوالہ میری تقاریر میں اکثر آتا رہتا ہے۔ ان میں مدینہ کے منافقین کی ایک خاص قسم کا تذکرہ ہے‘ مگر مسلمانانِ پاکستان کے لیے ان آیات کا مطالعہ بطورِ خاص مقامِ عبرت بھی ہے اور لمحۂ فکریہ بھی۔ 

 آیت ۱۲۶:  وَاِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوْا بِمِثْلِ مَا عُوْقِبْتُمْ بِہ:  «اور (اے مسلمانو!) اگر تم بدلہ لو تو اسی قدر جس قدر تمہیں تکلیف دی گئی ہو۔»

             وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَہُوخَیْرٌ لِّلصّٰبِرِیْنَ:  «اور اگر تم صبر کرو تو یہ صبر کرنے والوں کے حق میں بہترہے۔» 

 آیت ۳۹:  اُذِنَ لِلَّذِیْنَ یُقٰتَلُوْنَ بِاَنَّہُمْ ظُلِمُوْا:   «اب اجازت دی جا رہی ہے (قتال کی) ان لوگوں کو جن پر جنگ مسلط کی گئی ہے، اس لیے کہ ان پر ظلم کیا گیا ہے۔»

            سالہا سال سے انہیں تشدد وتعذیب کا نشانہ بنایا جا رہا تھا۔ نت نئے طریقوں سے انہیں ستایا جا رہا تھا۔ انہیں گھر بار چھوڑنے پر مجبور کر دیا گیا۔ اب تک اللہ تعالیٰ نے ایک حکم کے ذریعے ان کے ہاتھ باندھ رکھے تھے۔ یہ حکم اگرچہ وحی جلی کی صورت میں قرآن میں نہیں آیا مگر سورۃ النساء کی آیت: ۷۷ میں:  کُفُّوْا اَیْدِیَکُمْ:  کے الفاظ میں تصدیق کی گئی ہے کہ انہیں اپنے ہاتھ روکنے کا حکم دیا گیا تھا۔ اس سے یہی ثابت ہوتا ہے کہ وحی خفی کے ذریعے حضور کو یہ حکم دیا گیا تھا اور آپ نے تمام اہل ِایمان کو اس سے مطلع فرما دیا تھا کہ خواہ کچھ بھی ہو جائے، تمہیں ٹکڑے ٹکڑے کر دیا جائے، تمہیں زندہ بھون کر کباب کر دیا جائے، تم لوگ جواب میں ہاتھ نہیں اٹھاؤ گے۔ بہر حال اب تک تو یہ حکم تھا، مگر اب ان کے ہاتھ کھولے جا رہے ہیں۔ اب انہیں اجازت دی جا رہی ہے کہ آئندہ وہ اینٹ کا جواب پتھر سے دے سکتے ہیں۔

            وَاِنَّ اللّٰہَ عَلٰی نَصْرِہِمْ لَقَدِیْرُ:   «اور یقینا اللہ ان کی نصرت پر قادر ہے۔»

            تاکیداً یہاں پھر فرما دیا گیا کہ وہ اپنے آپ کو اکیلا نہ سمجھیں، یقینا اللہ ان کی مدد پر پوری طرح قادر ہے اور وہ ضرور ان کی بھرپور مدد فرمائے گا۔

 آیت ۴۰:  الَّذِیْنَ اُخْرِجُوْا مِنْ دِیَارِہِمْ بِغَیْرِ حَقٍّ:   «وہ لوگ جو نا حق اپنے گھروں سے نکال دیے گئے»

            یعنی مہاجرین جنہیں اپنے اہل و عیال اور گھر بار چھوڑ کر مکہ سے نکل جانے پر مجبور کر دیا گیا تھا۔

            اِلَّآ اَنْ یَّقُوْلُوْا رَبُّنَا اللّٰہُ:   «صرف اس (جرم) پر کہ انہوں نے کہا: ہمارا رب اللہ ہے!»

            ان کا جرم بس یہ تھا کہ وہ اہل مکہ کے باطل معبودوں کو چھوڑ کر صرف ایک اللہ کو اپنا رب اور معبود مانتے تھے، جس کی پاداش میں انہیں گھر بار چھوڑنے پر مجبور کر دیا گیا۔

            وَلَوْلَا دَفْعُ اللّٰہِ النَّاسَ بَعْضَہُمْ بِبَعْضٍ:   «اور اگر اللہ بعض لوگوں کو بعض دوسرے لوگوں کے ذریعے دُور نہ کرتا رہتا»

            یہ مضمون اس سے پہلے سورۃ البقرۃ کی آیت: ۲۵۱ میں بھی آ چکا ہے۔ وہاں پر مشرک بادشاہ جالوت کے ساتھ حضرت طالوت کی جنگ کا ذکر کرنے کے بعد یہ اصول بیان فرمایا گیا کہ اللہ تعالیٰ وقتاً فوقتاً زمین کی صفائی کرتا رہتا ہے۔ فاسد لوگ ہوں یا فاسد تہذیب و ثقافت، جب ان کا فساد زمین میں ایک حد سے تجاوز کرنے لگتا ہے تو اللہ تعالیٰ اپنی مشیت سے اسے کسی دوسری طاقت کے ذریعے نیست و نابود کر دیتا ہے۔ سورۃ البقرۃ کی مذکورہ آیت میں فرمایا گیا کہ اگر اللہ ایسے نہ کرتا تو:  لَـفَسَدَتِ الْاَرْضُ:   زمین میں ہر طرف فساد ہی فساد ہوتا۔ البتہ یہاں اس بگاڑ یا فساد کے ایک دوسرے پہلو کی طرف توجہ دلائی گئی ہے:   

            لَّہُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِیَعٌ وَّصَلَوٰتٌ وَّمَسٰجِدُ یُذْکَرُ فِیْہَا اسْمُ اللّٰہِ کَثِیْرًا:   «تو ڈھا دیے جاتے ساری خانقاہیں، گرجے، کنیسے اور مسجدیں، جن میں کثرت سے اللہ کا نام لیا جاتا ہے۔»

            صَلَوٰتٌ، صلوٰۃ کی جمع ہے۔ صَلَوتَا عبرانی زبان کا لفظ ہے اور اس سے مراد یہودیوں کے عبادت خانے (Cinygogs) ہیں۔ دراصل عبرانی اور عربی زبانوں میں بہت مشابہت پائی جاتی ہے۔ یوں لگتا ہے جیسے یا تو ان کا آپس میں ماں بیٹی کا رشتہ ہے یا پھر دونوں سگی بہنیں ہیں۔ یعنی یا تو عربی زبان عبرانی سے نکلی ہے اور یا یہ دونوں کسی ایک زبان کی شاخیں ہیں۔ چنانچہ ان دونوں میں بہت سے الفاظ باہم مشابہ ہیں۔ مثلا عربی کے لفظ «سلام» کی جگہ عبرانی میں «شولوم» بولا جاتا ہے۔ اسی طرح عبرانی کے«یوم کپور» کو عربی میں «یومِ کفارہ» کہا جاتا ہے۔ یعنی لفظ «یوم» تو جوں کا توں ویسے ہی ہے جبکہ «کپور» اور «کفارہ» میں بنیادی فرق «پ» اور «ف» کا ہے۔عربی میں چونکہ «پ» نہیں ہے اس لیے اکثر زبانوں کی «پ» کی آواز عربی میں آکر «ف» سے بدل جاتی ہے۔ جیسے اس سے پہلے سورۃ الانبیاء کی آیت: ۸۵ کے تحت «ذو الکفل» ِکے حوالے سے ہندی کے لفظ «کپل» کا عربی کے «کِفل» کی صورت اختیار کرنے کا ذکر ہوا تھا۔ بہر حال عبرانی اور عربی زبانوں کے الفاظ اور ان کی اصطلاحات میں اکثر مشابہت پائی جاتی ہے۔

            تو اگر اللہ تعالیٰ اپنی مشیت کے مطابق کچھ لوگوں کو کچھ لوگوں کے ذریعے دفع نہ کرتا رہتا، یعنی مفسد قوتوں کو نیست و نابود نہ کرتا رہتا تو دنیا میں تمام مذاہب کی جتنی بھی عبادت گاہیں ہیں وہ سب کی سب منہدم کر دی جاتیں۔ ظاہر ہے یہ تمام عبادت گاہیں اپنے اپنے وقت میں ایک اللہ کی عبادت کے لیے بنائی گئی تھیں۔

            وَلَیَنْصُرَنَّ اللّٰہُ مَنْ یَّنْصُرُہُ:   «اور اللہ لازماً اُس کی مدد کرے گا جو اُس کی مدد کرے گا۔»

            ان الفاظ میں اہل ایمان کے لیے یہ بہت بڑی خوشخبری ہے۔ لہٰذا آیت کا یہ ٹکڑا ہر مسلمان کو اَزبر ہونا چاہیے۔ اس عبارت میں تاکید کا جو اسلوب اختیار کیا گیا ہے وہ عربی زبان میں انتہائی تاکید کے لیے اختیار کیا جاتا ہے۔ فعل مضارع سے پہلے لام مفتوح (زبر کے ساتھ) بھی حرفِ تاکید ہے، جبکہ آخر میں نون مشدد سے معنی میں مزید تاکید پیدا ہوتی ہے۔ جیسے اَفْعَلُ کے معنی ہیں کہ میں یہ کروں گا، لیکن لَاَفْعَلَنََّّ کے معنی ہوں گے کہ میں یہ لازماً کر کے رہوں گا۔

            لیکن اس سلسلے میں یہ بات بھی یاد رکھنے کی ہے کہ یہ یک طرفہ معاملہ نہیں ہے، بلکہ یہ وعدہ مشروط ہے۔ تم اللہ کی مدد کرو گے تو اللہ تمہاری مدد کرے گا! جیسے سورۃ البقرۃ کی آیت: ۱۵۲ میں فرمایا گیا ہے:  فَاذْکُرُوْنِیْٓ اَذْکُرْکُمْ:   کہ تم مجھے یاد رکھو، میں تمہیں یاد رکھوں گا۔ یہ نہیں ہو سکتا ہے کہ تم لوگ اللہ کے باغیوں کے ساتھ دوستی کی پینگیں بڑھاؤ، تمہاری وفاداریاں اللہ کے دشمنوں کے ساتھ ہوں اور پھر بھی تم چاہو کہ وہ تمہاری مدد کرے۔ اس سلسلے میں اسی سورت کی آیت: ۱۵ کا مضمون بھی مد نظر رکھنا ضروری ہے، جس میں اللہ کی مدد پر بندۂ مؤمن کے پختہ یقین کا معاملہ زیر بحث آیا ہے۔ دراصل یہ بندۂ مؤمن کا «یقین» ہی ہے جو اس کے صبر و استقامت اور ثبات و استقلال کے لیے سہارا فراہم کرتا ہے۔ اور اگر دل میں یقین کی جگہ بے یقینی ڈیرے جما لے اور اس بے یقینی کے ہاتھوں نصرتِ الٰہی کی اُمید کی رسی ہی کٹ جائے تو پھر ایسے شخص کے لیے دنیا میں اور کوئی سہارا نہیں رہتا۔

            اِنَّ اللّٰہَ لَقَوِیٌّ عَزِیْزٌ:   «یقینا اللہ طاقتور ہے، زبردست ہے۔»

            یعنی اللہ نے تمہاری مدد کا وعدہ کیا ہے تو جان لو کہ وہ زبردست طاقت کا مالک اور ہر وقت، ہر جگہ تمہاری مدد پرپوری طرح قادر ہے۔

آیت ۶۰    لَئِنْ لَّمْ یَنْتَہِ الْمُنٰفِقُوْنَ وَالَّذِیْنَ فِیْ قُلُوْبِہِمْ مَّرَضٌ: ’’اگر باز نہ آئے یہ منافق اور وہ لوگ جن کے دلوں میں روگ ہے‘‘

        وَّالْمُرْجِفُوْنَ فِی الْمَدِیْنَۃِ: ’’اور جو مدینہ میں سنسنی پھیلانے والے ہیں‘‘

        منافقین کی عادت بن گئی تھی کہ وہ ماحول میں سنسنی پھیلانے کے لیے طرح طرح کی من گھڑت ہیجان انگیز افواہیں پھیلاتے رہتے تھے۔ ان افواہوں سے ان کا مقصد مسلمانوں کا حوصلہ پست کرنا اور ان کی اخلاقی ساکھ کو گرانا ہوتا تھا۔ انہیں خبردار کرنے کے لیے فرمایا گیاکہ اگر یہ لوگ ان حرکات سے باز نہ آئے :

        لَنُغْرِیَنَّکَ بِہِمْ : ’’تو (اے نبی !) ہم آپ کو ان پر اُکسا دیں گے‘‘

        ہم آپؐ کو ان کے خلاف بھر پور اور مؤثر اقدام کرنے کی اجازت دے دیں گے اور آپؐ کے ہاتھوں انہیں سزا دلوائیں گے۔

        ثُمَّ لَا یُجَاوِرُوْنَکَ فِیْہَآ اِلَّا قَلِیْلًا: ’’پھر وہ آپؐ کے پڑوسی بن کر اس (شہر) میں نہیں رہ سکیں گے مگر بہت تھوڑا عرصہ۔‘‘ 

آیت ۶۱      مَّلْعُوْنِیْنَ   اَیْنَمَا ثُقِفُوْٓا اُخِذُوْا وَقُتِّلُوْا تَقْتِیْلًا: ’’یہ پھٹکارے ہوئے لوگ ہیں، جہاں بھی پائے جائیں گے پکڑ لیے جائیں گے اور ُبری طرح قتل کر دیے جائیں گے۔‘‘

        یہ الفاظ اگرچہ اللہ تعالیٰ کی شدید بیزاری اور ناراضی کا مظہر ہیں مگر حضور  کی سیرت سے منافقین کے خلاف ایسا کوئی اقدام ثابت نہیں ہے۔ اس سے یہی معلوم ہوتا ہے کہ حضور  کو ایسا کوئی حکم باقاعدہ طور پر نہیں دیا گیا تھا۔

آیت ۶۲     سُنَّۃَ اللّٰہِ فِی الَّذِیْنَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ: ’’ اللہ کی یہی ُسنت ّرہی ہے ان لوگوں کے بارے میں بھی جو پہلے گزر چکے ہیں۔‘‘

        وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّۃِ اللّٰہِ تَبْدِیْلًا: ’’اور تم ہر گز نہیں پاؤ گے اللہ کے طریقے میں کوئی تبدیلی۔‘‘

آیت ۴ فَاِذَا لَقِیْتُمُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا: ’’تو (اے مسلمانو!) جب تمہاری مڈ بھیڑ ہو کافروں سے‘‘

          اب جبکہ تمہاری جدوجہد مسلح تصاد م کے مرحلے میں داخل ہو چکی ہے اور تم لوگ تلوار کا جواب تلوار سے دینے کے لیے میدان میں اُتر پڑے ہو تو جب ان کافروں سے تمہارے مقابلہ کی نوبت آئے:

          فَضَرْبَ الرِّقَابِ: ’’تو ان کی گردنیں مارنا ہے!‘‘

          اب میدان کارزار میں تمہاری پہلی ترجیح یہی ہونی چاہیے کہ جو دشمن حق تمہارے سامنے آئے وہ بچ کر نہ جائے۔ لہٰذا ان کی گردنیں اُڑاؤ‘ انہیں قتل کرو!

          حَتّٰٓی اِذَآ اَثْخَنْتُمُوْہُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ: ’’یہاں تک کہ جب تم انہیں اچھی طرح سے ُکچل دو تب انہیں مضبوطی کے ساتھ باندھو‘‘

          یعنی اس مرحلے پر تم بچے کھچے لوگوں کو قیدی بنا سکتے ہو۔

          فَاِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَاِمَّا فِدَآءً حَتّٰی تَضَعَ الْحَرْبُ اَوْزَارَہَا: ’’پھر اس کے بعد (تم انہیں چھوڑ سکتے ہو) احسان کر کے یا فدیہ لے کر‘ یہاں تک کہ جنگ اپنے ہتھیار ڈال دے۔‘‘

          اس آیت کے الفاظ میں تقدیم و تاخیر کے اسلوب پرغور کرنے سے معلوم ہو گا کہ الفاظ کی اصل ترتیب یوں ہے: ’’فَضَرْبَ الرِّقَابِ، حَتّٰٓی اِذَا اَثْخَنْتُمُوْہُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ، حَتّٰی تَضَعَ الْحَرْبُ اَوْزَارَہَا فَاِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَاِمَّا فِدَآءً‘‘۔ گویا اس جملے کے مطابق مقابلے کے مختلف مراحل کی ترتیب یہ ہو گی: پہلے ان کی گردنیں مارو‘ جب ان کی طاقت اچھی طرح کچل ڈالی جائے تب انہیں قید میں مضبوط باندھو۔ پھر جب جنگ اپنے ہتھیار ڈال دے تو اس کے بعد انہیں چھوڑا جا سکتا ہے‘ چاہے احسان کر کے چھوڑو یا فدیہ لے کر۔

          آیت کے درست مفہوم تک پہنچنے کے لیے اس اہم فلسفے کو بھی سمجھنا ضروری ہے جو یہاں ’’حَتّٰی تَضَعَ الْحَرْبُ اَوْزَارَہَا‘‘ کے الفاظ میں بیان ہوا ہے۔ اس کے لیے انگریزی کے دو الفاظ  war اور battle کو ذہن میں رکھئے۔ war سے مراد دو فریقوں کی باہمی محاذ آرائی اور کشمکش ہے جو ایک فریق کے فتح یاب اور دوسرے کے سرنگوں ہونے تک جاری رہتی ہے‘ جبکہ battle سے مراد اس محاذ آرائی کے دوران متعلقہ فریقوں کے درمیان ہونے والا کوئی خاص معرکہ ہے۔ گویا ایک جنگ(war) کے دوران میں کئی لڑائیاں (battles) ہو سکتی ہیں۔ اب رسول اللہ کی جدوجہد کے حوالے سے اس نکتے کو یوں سمجھئے کہ مدنی دور میں غلبہ دین کی جنگ (war) چھ سال تک مسلسل جاری رہی   ---- اس میں صرف صلح حدیبیہ کی وجہ سے کچھ مدت کے لیے ایک وقفہ آیا تھا ----  اس جنگ کے دوران غزوه بدر (Battle of Badar)‘ غزوہ اُحد (Battle of Uhad)‘ غزوۂ احزاب (Battle of Ahzaab)‘ غزوۂ بنی مصطلق (Battle of Bani Mustalaq) اور بہت سی دوسری لڑائیاں لڑی گئیں۔ لیکن جنگ (war) نے مکمل طور پر ہتھیار اُس وقت ڈالے جب پورے جزیرہ نمائے عرب میں اللہ کا دین اس حد تک غالب ہو گیا کہ اس کے مقابلے میں باطل کی طرف سے کسی قسم کی کوئی مزاحمت باقی نہ رہی۔

          چنانچہ زیر مطالعہ آیت میں جو حکمت بیان ہوئی ہے اس کا خلاصہ یہ ہے کہ اقامت دین کی جدوجہد کے آخری مرحلے یعنی مسلح تصادم میں جب باطل قوتوں کو علی الاعلان للکارا جا چکا ہو اور مردانِ حق اپنے سروں پر کفن باندھ کر میدانِ کارزار میں اتر پڑے ہوں تو یہ پنجہ آزمائی اس وقت تک جاری رہے گی جب تک باطل پوری طرح سرنگوں نہ ہو جائے۔ اس دوران کسی مہم یا کسی لڑائی میں پکڑے جانے والے قیدیوں کو کسی بھی شرط پر آزاد کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ آپ انہیں اگلے معرکے میں دوبارہ اپنے مقابلے میں آنے کا موقع دے رہے ہیں۔ جیسے غزوۂ بدر میں کفار کے ستر(۷۰) جنگجوؤں کے مارے جانے سے ان کی طاقت کو ایک حد تک تو نقصان پہنچا تھا‘ مگر ان کی جنگی صلاحیت پوری طرح ختم نہیں ہوئی تھی۔ چنانچہ ان کے ۷۰ قیدیوں کی آزادی ان کے لیے پھر سے تقویت کا باعث بن گئی اور فدیہ دے کر آزاد ہونے والے قیدیوں میں سے اکثر افراد اگلے سال مسلمانوں کے مقابلے کے لیے پھر سے میدان میں تھے۔

          دوسری طرف اس حوالے سے ایک نکتہ یہ بھی ذہن نشین کر لیجئے کہ غزوۂ بدر کے قیدیوں کو فدیہ لے کر چھوڑنے سے متعلق حضور کا فیصلہ ایک اجتہاد تھا‘ جس کا تعلق جانچ(judgement) سے تھا ۔ یعنی اس معاملے میں حضور کا اندازہ تھا کہ کفار کی طاقت کچلی جا چکی ہے ‘لیکن اللہ تعالیٰ کے نزدیک ابھی ایسا نہیں ہوا تھا۔ بہر حال اجتہاد کی دونوں صورتیں (خطا اور صواب) ہی اللہ تعالیٰ کے ہاں مقبول ہیں اور دونوں پر ہی اجر بھی ملتا ہے۔ البتہ اجتہاد میں تصویب کی صورت میں دہرے اجر کا وعدہ ہے۔ آیت زیر مطالعہ میں چونکہ قیدیوں کو فدیے کے عوض رہا کرنے کا اختیار دیا گیا تھا اس لیے حضور نے اس اختیار کی رو سے مذکورہ فیصلہ فرمایا تھا۔ لیکن اللہ تعالیٰ کو بہتر طور پر معلوم تھا کہ کفر کی جنگی صلاحیت ابھی ختم نہیں ہوئی۔اسی لیے سورۃ الانفال (جو اس سورت کے بعد نازل ہوئی) میں حضور کے اس فیصلے سے متعلق یہ تبصرہ نازل ہوا تھا: مَا کَانَ لِنَبِیٍّ اَنْ یَّکُوْنَ لَہٗٓ اَسْرٰی حَتّٰی یُثْخِنَ فِی الْاَرْضِ تُرِیْدُوْنَ عَرَضَ الدُّنْیَا وَاللّٰہُ یُرِیْدُ الْاٰخِرَۃَ وَاللّٰہُ عَزِیْزٌ حَکِیْمٌ: ’’کسی نبی کے لیے یہ روا نہیں کہ اُس کے قبضے میں قیدی ہوں جب تک کہ وہ (کافروں کو قتل کرکے) زمین میں خوب خوں ریزی نہ کر دے ۔تم دنیا کا سازو سامان چاہتے ہو‘ اور اللہ کے پیش نظر آخرت ہے‘ اور اللہ عزیز اور حکیم ہے‘‘۔ لَوْلاَ کِتٰبٌ مِّنَ اللّٰہِ سَبَقَ لَمَسَّکُمْ فِیْمَآ اَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِیْمٌ: ’’اگر اللہ کی طرف سے ایک بات پہلے سے طے نہ ہو چکی ہوتی تو جو کچھ (فدیہ وغیرہ) تم نے لیا ہے اس کے باعث تم پر بڑا سخت عذاب آتا‘‘۔ یہاں ’’کتاب‘‘ سے مراد آیت زیر مطالعہ کا یہ حکم ہے جس میں فدیہ کے عوض قیدیوں کو چھوڑنے کی اجازت دی گئی ہے۔ مطلب یہ کہ اگر اللہ تعالیٰ کی طرف سے سورۂ محمد کی آیت ۴ کا حکم پہلے سے نازل نہ ہو چکا ہوتا تو فدیہ لینے کی وجہ سے تم پر سخت گرفت ہوتی ۔ فَکُلُوْا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلٰلاً طَیِّبًا وَّاتَّقُوا اللّٰہَ اِنَّ اللّٰہَ غَفُوْرٌ رَّحِیْمٌ:  ’’تو اب کھاؤ جو تمہیں ملا ہے غنیمت میں سے (کہ وہ تمہارے لیے) حلال اور طیب (ہے)‘ اور اللہ کا تقویٰ اختیار کرو۔ یقینا اللہ بخشنے والا‘ رحم فرمانے والا ہے۔‘‘

          سورۃ الانفال کی یہ آیت بھی مشکلات القرآن میں سے ہے اور اس کو سمجھنے کے لیے بھی آیت زیر مطالعہ کی درست تفہیم ضروری ہے۔ بہر حال آیت زیر مطالعہ کے حکم کا خلاصہ یہ ہے کہ جب دشمن سے تمہارا مقابلہ ہو تو انہیں خوب قتل کرو‘ پھر جب کفرکی کمر پوری طرح ٹوٹ جائے تو ان کے بچے کھچے زندہ افراد کو قیدی بھی بنا یا جا سکتا ہے۔ پھر جب دشمن کی طرف سے مزاحمت بالکل ختم ہو جائے اور ا س کے خلاف تمہاری جنگ اپنے منطقی انجام کو پہنچ جائے تو قیدیوں کو آزاد کرنے میں کوئی مضائقہ نہیں‘ چاہے ان کے عوض فدیہ لے لو یا احسان کرتے ہوئے بلامعاوضہ انہیں رہا کر دو۔

          ذٰلِکَ وَلَوْ یَشَآءُ اللّٰہُ لَانْتَصَرَ مِنْہُمْ: ’’یہ ہے (اس بارے میں حکم)‘ اور اگر اللہ چاہتا تو خود ہی ان سے بدلہ لے لیتا‘‘

          وَلٰکِنْ لِّیَبْلُوَا بَعْضَکُمْ بِبَعْضٍ: ’’لیکن اللہ آزماتا ہے تمہارے بعض لوگوں کو بعض دوسروں کے ذریعے سے۔‘‘

          اللہ تعالیٰ ان کفار سے خود بھی انتقام لے سکتا تھا۔ وہ چاہتا تو میدانِ بدر میں کفار کے ایک ہزار نفوس پر مشتمل لشکر کو آنِ واحد میں بھسم کر کے رکھ دیتا۔ لیکن اس نے تمہارے تین سو تیرہ افراد کو ایک ہزار کے طاقت ور لشکر کے مقابلے میں لا کر تمہارے صبر و ایمان اور جذبہ ٔ استقامت کا امتحان لینا پسند کیا۔

          وَالَّذِیْنَ قُتِلُوْا فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ فَلَنْ یُّضِلَّ اَعْمَالَہُمْ: ’’اور جو لوگ اللہ کی راہ میں قتل ہو گئے تو اللہ ان کے اعمال کو ہرگز ضائع نہیں کرے گا۔‘‘

آيت 5:  مَا قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَائِمَةً عَلَى أُصُولِهَا فَبِإِذْنِ اللَّهِ:  «تم نے كھجور كے جو درخت كاٹے يا جن كو چھوڑ ديا ان كى جڑوں پر كھڑے، تو يه الله كے اذن سے هوا!»

لِيْنَة ايك خاص قسم كى كھجور كے درخت كو كهتے هيں. يهوديوں كى گڑھيوں اور حويليوں كے گرد يه درخت باڑ كى شكل ميں كثرت سے موجود تھے. مسلمانوں نے جب ان كا محاصره كيا تو حملے كے ليے راسته بنانے كى غرض سے حسبِ ضرورت ان ميں سے كچھ درختوں كو انهوں نے كاٹ ڈالا. يهوديوں نے مسلمانوں كے اس عمل كو هدفِ تنقيد بنايا اور پروپيگنڈا كيا كه يه لوگ خود كو مؤمنين كهتے هيں اور ان كے قائد الله كے رسول (صلى الله عليه وسلم) هونے كا دعوى كرتے هيں، ليكن ان لوگوں كى اخلاقيات كا معيار يه هے كه پھل دار درختوں كے كاٹنے سے بھى دريغ نهيں كرتے. يهوديوں كے اس پروپيگنڈے كا جواب الله تعالى نے خود ديا. چنانچه اس آيت ميں الله تعالى نے مسلمانوں كے مذكوره اقدام پر اپنى منظورى (sanction) كى مهر ثبت كرتے هوئے واضح كر ديا كه مسلمانوں نے يه درخت جنگى ضرورت كے تحت الله كے رسول صلى الله عليه وسلم كى موجودگى ميں كاٹے هيں، چنانچه جب الله كے رسول صلى الله عليه وسلم نے انهيں ايسا كرنے سے منع نهيں كيا تو پھر سمجھ لو كه الله كى طرف سے اس كى اجازت دى گئى تھى.

وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ:  «اور تاكه وه فاسقوں كو ذليل ورسوا كرے».

اب اگلى آيات ميں مالِ فے كا ذكر آرها هے جو اس سورت كا اهم ترين مضمون هے. چنانچه ان آيات كے مطالعه سے پهلے يه سمجھ ليجيے كه مالِ فے كيا هے اور يه مال غنيمت سے كس طرح مختلف هے. مالِ غنيمت تو وه مال هے جو باقاعده جنگ كے نتيجے ميں حاصل هو. اس سے پهلے سورة الانفال كى آيت: 41 ميں مالِ غنيمت كى تقسيم كے بارے ميں حكم آ چكا هے. اس حكم كے مطابق مالِ غنيمت كا پانچواں حصه الله، اس كے رسول صلى الله عليه وسلم، رسول كے قرابت داروں، يتيموں، مسكينوں اور مسافروں كے ليے مخصوص هو گا، جبكه باقى چار حصے اس جنگ ميں حصه لينے والے مجاهدين كے مابين تقسيم كر ديے جائيں گے، اور اس تقسيم ميں سوار كو پيدل كے مقابلے ميں دو حصے مليں گے. اس كے برعكس مالِ فے وه مال هے جو مسلمانوں كو كسى جنگ كے بغير هى حاصل هو جائے، جيسے زير مطالعه واقعه ميں باقاعده جنگ كى نوبت نهيں آئى تھى، مسلمانوں نے بنو نضير كا محاصره كيا اور انهوں نے مرعوب هو كر هتھيار ڈال ديے. چنانچه اس مهم كے نتيجے ميں حاصل هونے والى زمينيں اور دوسرى تمام اشياء مالِ فے قرار پائيں. آگے آيت: 7 ميں مالِ فے كے بارے ميں واضح كر ديا گيا كه يه مال كُل كا كُل الله اور اس كے رسول صلى الله عليه وسلم كا هے. اس ميں سے الله كے رسول صلى الله عليه وسلم اپنى مرضى سے غربا ومساكين كو تو ديں گے ليكن عام مسلمانوں كو اس ميں سے حصه نهيں ملے گا.

آيت 6:  وَمَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْهُمْ:  «اور جو مال كه هاتھ لگا ديا هے الله نے اپنے رسول كے ان (بنو نضير) سے»

فَمَا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَلَا رِكَابٍ:  «تو (اے مسلمانو!) تم نے اس پر نهيں دوڑائے گھوڑے اور نه اونٹ»

وَلَكِنَّ اللَّهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ:  «ليكن مسلط كر ديتا هے الله اپنے رسولوں كو جس پر چاهتا هے».

وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ:  «اور الله هر چيز پر قادر هے».

يعنى الله تعالى نے اپنى مشيت اور قدرت سے بنو نضير كے حوصلے پست كر ديے اور انهوں نے تم لوگوں كے آگے هتھيار ڈال ديے. اس مهم ميں ان كے خلاف تمهيں جنگ تو لڑنا هى نهيں پڑى. لهذا تم پر واضح هونا چاهيے كه بنو نضير كى جلا وطنى كے نتيجے ميں جو مال تمهارے هاتھ لگا هے وه مالِ غنيمت نهيں هے. اب اگلى آيت ميں اس مال كے مصارف كے بارے ميں حكم ديا جا رها هے:

آيت 7:  مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى:  «جو مال بھى هاتھ لگا دے الله اپنے رسول كے بستيوں والوں سے»

فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ:  «تو وه هے الله كے ليے، رسول كے ليے، قرابت داروں، يتيموں، مسكينوں اور مسافروں كے ليے»

واضح رهے كه الله اور رسول صلى الله عليه وسلم سے مراد يهاں اسلامى رياست هے. پھر چونكه رسول الله صلى الله عليه وسلم كا اپنا ذاتى ذريعه معاش تو كوئى تھا نهيں، اس ليے يه مال آپ كے ذاتى اخراجات، مثلًا ازواج مطهرات رضى الله عنهن كے نان نفقه اور دوسرى معاشرتى ذمه داريوں كى ادائيگى كے ليے بھى تھا. اس كے علاوه اس ميں حضور صلى الله عليه وسلم كے قرابت داروں كى مد بھى ركھى گئى تاكه آپ صلى الله عليه وسلم اپنے قرابت داروں كے ساتھ حسنِ سلوك كے تقاضے پورے كر سكيں. اسى طرح اس مال ميں ان تمام اقسام كے ناداروں اور محتاجوں كا بھى حق ركھا گيا جن كا ذكر اس آيت ميں آيا هے.

كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ:  «تاكه وه تم ميں سے مال داروں هى كے درميان گردش ميں نه رهے».

الله تعالى چاهتا هے كه معاشرے ميں دولت كى تقسيم منصفانه هو اور اس كى گردش كے ثمرات معاشرے كے تمام طبقات تك پهنچيں. يه اسلامى معيشت كا بهت اهم اور بنيادى اصول هے. اسى اصول كے تحت الله تعالى نے مالِ فے زياده تر ناداروں اور محتاجوں كى محروميوں كے ازالے كے ليے مختص فرما ديا. مالِ فے بھى اگر مالِ غنيمت كى طرح تقسيم كيا جاتا تو يهاں بھى سواروں كو دهرا حصه ملتا اور  ظاهر هے جس شخص كے پاس گھوڑا يا اونٹ هے وه تو پهلے هى سے كچھ خوش حال هے، تو اس تقسيم سے مالِ فے كا بھى زياده تر حصه خوشحال لوگوں كو هى ملتا.

واضح رهے كه اسلام كے نظامِ عدل وقسط ميں تمام انسانوں كو معاشى طور پر برابر كرنے كا تصور نهيں پايا جاتا. ايسا هونا عملى طور پر ممكن بھى نهيں. ظاهر هے ايك سپاهى اور سپه سالار كسى طرح بھى برابر نهيں هو سكتے. يهى وجه هے كه كميونزم اپنے تمام تر دعوؤں اور انقلابى نعروں كے باوجود ايسى «معاشى مساوات» كى كوئى هلكى سى جھلك بھى دنيا كو نهيں دكھا سكا. اس كے برعكس اسلام كا نظامِ معيشت معاشرے سے معاشى ناهمواريوں كو ختم كرنے اور امير وغريب كے درميان فرق وتفاوت كو كم سے كم كرنے پر زور ديتا هے. اس كے ليے اسلام هر وه دروازه بند كر دينے كا حكم ديتا هے جس كى وجه سے چند هاتھوں ميں ارتكازِ دولت كا خدشه هو اور هر وه راسته كھولنے كى حوصله افزائى كرتا هے جس سے گردشِ دولت كا رُخ اُمرا سے غربا كى طرف پھرنے اور معاشى محروميوں كے ازالے كا امكان هو.

آج معاشى پيچيدگيوں كى وجه سے جديد معاشرے ميں جو گمبھير صورت حال جنم لے رهى هے اس كا ادراك سب سے پهلے جس عالمِ دين كو هوا وه شاه ولى الله دهلوى رحمة الله عليه تھے. شاه ولى الله رحمه الله ايسى صورت حال كے بارے ميں فرماتے هيں كه جس ملك يا معاشرے ميں تقسيمِ دولت كا نظام غير منصفانه هو گا وهاں كچھ لوگ دولت كے انبار جمع كر كے مسرفانه عياشيوں اور بدمعاشيوں ميں مبتلا هو جائيں گے، جبكه محروم طبقه كے لوگ باربردارى كے جانور بن كر ره جائيں گے. ايسى هى صورت حال كے بارے ميں حضور صلى الله عليه وسلم كا فرمان هے: ((كَادَ الْفَقْرُ اَنْ يَّكُوْنَ كُفْرًا)) كه محرومى اور احتياج انسان كو كفر تك پهنچا ديتى هے. گويا تقسيم دولت كا غير منصفانه نظام ايسى دو دھارى تلوار هے جس كى دو طرفه كاٹ سے مذكوره دونوں طبقوں كے افراد مذهبى وانسانى اقدار سے بيگانه وبے نياز هو كر عملى طور پر معاشرے كے ليے ناسور بن جاتے هيں. اُمرا كو تو اپنے اللّوں تللّوں سے هى فرصت نهيں ملتى جبكه غريب ونادار عوام دنيا وما فيها سے بے خبر صبح سے شام تك كمر توڑ مشقت ميں مصروف رهتے هيں. اس صورت حال سے فائده اٹھاتے هوئے شيطان اپنے ايجنڈے كى تكميل كے ليے آگے بڑھتا هے اور محروم طبقے كے افراد كے دلوں ميں ظالم استحصالى طبقے كے خلاف بغض وعداوت كى آگ سلگانا شروع كر ديتا هے: (إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ) {المائدة: 91} «شيطان تو يه چاهتا هے كه تمهارے درميان دشمنى اور بغض پيدا كر دے». تصور كريں اگر ايك سيٹھ صاحب كى بيٹى كى شادى كے موقع پر كروڑوں روپے كا اصراف صرف بے جا نمود ونمائش كى مد ميں هو رها هو گا تو يه سب كچھ ديكھ كر اس كے اس غريب ملازم كے دل ميں نفرت وعداوت كے كيسے كيسے جذبات پيدا هوں گے جس كى بيٹى گھر ميں بيٹھى صرف اس ليے بوڑھى هو رهى هے كه وه اس كے هاتھ پيلے كرنے كى استطاعت نهيں ركھتا. پھر همارے معاشرے ميں جب ايك كروڑ پتى كى بيٹى لاكھوں كا جهيز لے كر دوسرے كروڑ پتى كى بهو بن جاتى هے تو دولت مال داروں هى كے مابين گردش ميں رهتى هے.

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا:  «اور جو كچھ رسول تم لوگوں كو دے ديں وه لے لو اور جس چيز سے روك ديں اس سے رك جاؤ».

ان الفاظ ميں گويا اهلِ ايمان كو ترغيب دى جا رهى هے كه وه مالِ فے سے متعلق نئے قانون كے تحت رسول الله صلى الله عليه وسلم كے فيصلوں كو بخوشى قبول كريں. ظاهر هے لشكرِ اسلام ميں شامل لوگ تو بنو نضير كے علاقے سے حاصل هونے والے مال واسباب كو مالِ غنيمت سمجھتے هوئے اس ميں سے حصے كى توقع كر رهے تھے. اب جب مذكوره حكم كے تحت اس مال كو مالِ فے قرار دے كر اس كى تقسيم كا نيا قانون بنا ديا گيا تو لشكر كے شركا كو طبعِ بشرى كے تحت ايك دھچكا تو ضرور لگا هو گا. چنانچه اس حكم كے تحت بنو نضير كے محاصرے ميں شامل اهلِ ايمان كو بالخصوص اور تمام اهل ايمان كو بالعموم دين كا بنيادى اصول بتا ديا گيا كه تمهارے ليے الله كے رسول صلى الله عليه وسلم كا هر فيصله آخرى حكم كا درجه ركھتا هے. معامله چاهے كوئى بھى هو، الله كے رسول صلى الله عليه وسلم تم لوگوں كو جو دے ديں وه لے ليا كرو اور جس چيز سے آپ صلى الله عليه وسلم منع كر ديں اس سے منع هو جايا كرو.

وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ:  «اور الله كا تقوى اختيار كرو. بے شك الله تعالى سزا دينے ميں بهت سخت هے».

اب اگلى آيات ميں مالِ فے كى تقسيم كے بارے ميں مزيد وضاحت كى جا رهى هے كه جب يه مال مذكوره قانون كے تحت بيت المال ميں آ جائے گا تو اس كى تقسيم ميں بنيادى طور پر ضرورت مندوں كى ضروريات كو ترجيح دى جائے گى. ظاهر هے الله كے رسول صلى الله عليه وسلم تو اس ميں سے اپنے اور اپنے گھر والوں كے ليے وهى كچھ قبول كريں گے جو آپ كى انتهائى بنيادى ضروريات كے ليے ناگزير هو گا. آپ صلى الله عليه وسلم نے تو اپنى ذات اور ازواج مطهرات رضى الله عنهن پر شروع دن سے هى فقر طارى كر ركھا تھا. سورة الاحزاب كے چوتھے ركوع ميں واقعه ايلاء كے بارے ميں هم پڑھ آئے هيں كه ازواج مطهرات رضى الله عنهن كى طرف سے نان نفقه بڑھانے كے مطالبے پر حضور صلى الله عليه وسلم نے ان سے عليحدگى اختيار فرما لى تھى. چنانچه مالِ فے كا بڑا حصه كس كے ليے مختص كيا جائے گا:

آيت 8:  لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ:  «يه (خاص طور پر) ان تنگ دست مهاجرين كے ليے هے جو نكال ديے گئے اپنے گھروں اور اپنے اموال سے»

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنْصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ:  «وه الله كے فضل اور اٌس كى رضا كے متلاشى هيں اور الله اور اُس كے رسول كى مدد كر رهے هيں».

أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ:  «يهى لوگ هيں جو سچے هيں».

يهاں سورة الحديد كى آيت: 25 كے يه الفاظ بھى ذهن ميں تازه كر ليں: (وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ) يعنى حق وباطل كى كشمكش سے دراصل الله تعالى يه ديكھنا چاهتا هے (ظاهر كر دينا چاهتا هے) كه كون لوگ غيب ميں هونے كے باوجود اُس كى اور اُس كے رسولوں كى مدد كے ليے جاں بكف هو كر كھڑے هوتے هيں. آيت زير مطالعه ميں نه صرف مالِ فے كى تقسيم كے حوالے سے فقراء مهاجرين كى ترجيح واضح كر دى گئى بلكه ان كى بے لوث قربانيوں كى تصديق وتوثيق بھى فرما دى گئى كه يه لوگ صرف الله اور اُس كے رسول صلى الله عليه وسلم كى خاطر اپنا سب كچھ چھوڑ كر گھروں سے نكلے هيں. اب چونكه ان كے پاس اپنى بنيادى ضروريات كے ليے بھى كچھ نهيں تو مالِ فے كى تقسيم ميں ان كے ليے خصوصى حصه ركھا جائے گا.

آيت 9:  وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ:  «اور (اس مال ميں ان كا بھى حق هے) جو آباد تھے اپنے گھروں ميں اور جن كے پاس ايمان بھى تھا ان (مهاجرين كى آمد) سے پهلے»

يه انصارِ مدينه كا ذكر هے كه مهاجرين كى آمد پر ان كا طرزِ عمل كيا تھا:

يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ:  «وه محبت كرتے هيں ان سے جنهوں نے هجرت كى ان كى طرف»

مدينه منوره كے مسلمانوں نے مكه مكرمه سے آنے والے مهاجرين كو كھلے دل سے خوش آمديد كها. ان ميں سے كسى كے دل ميں قطعًا كوئى ايسا خيال نهيں آيا كه ان لوگوں كے آنے سے همارى آبادى بڑھ جائے گى اور ان كى نادارى ومحرومى همارى معيشت پر بوجھ بن جائے گى.

وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا:  «اور وه نهيں پاتے اپنے سينوں ميں كوئى حاجت اس بارے ميں كه جو كچھ ان (مهاجرين) كو ديا جاتا هے»

انصار مدينه كے دل اپنے مهاجر بھائيوں كے ليے ايثار وقربانى كے اعلى جذبات سے لبريز هيں، اور يه جذبات ان كے دلوں ميں اس دولتِ ايمان كے باعث پيدا هوئے هيں جس سے الله تعالى نے انهيں بهره ور فرمايا هے. يه آيت دراصل انصارِ مدينه كى تسكين وتشفّى كے ليے ان كے جذبه ايمان كو اپيل كرتے هوئے نازل هوئى تاكه اگر ان ميں سے كچھ لوگوں كے دلوں ميں بنو نضير كے چھوڑے هوئے مال سے متوقع حصه نه ملنے كے باعث كچھ ملال وغيره كے احساسات پيدا هوئے هوں تو وه ختم هو جائيں.

وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ:  «اور وه تو خود پر ترجيح ديتے هيں دوسروں كو خواه ان كے اپنے اوپر تنگى هو».

ايثار كے معنى كسى كے ليے قربانى دينے اور دوسروں كو اپنے اوپر ترجيح دينے كے هيں. ظاهر هے انصارِ مدينه ميں سے بھى سب لوگ دولت مند تو نهيں تھے، ان ميں سے بھى بهت سے لوگ نادار اور تنگ دست تھے، ليكن ان ميں سے هر ايك نے اپنى احتياج اور ضرورت كو پسِ پشت ڈال كر استطاعت بھر اپنے مهاجر بھائيوں كى مدد كى تھى. ان كے اسى جذبه ايثار كا اعتراف يهاں اس آيت ميں كيا گيا هے.

وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ:  «اور جو كوئى بھى بچا ليا گيا اپنے جى كے لالچ سے تو وهى لوگ هيں فلاح پانے والے».

اب اس كے بعد جو آيت آ رهى هے وه اس لحاظ سے بهت اهم كه حضرت عمر فاروق رضى الله عنه نے ايران، عراق، مصر، شام وغيره كے مفتوحه علاقوں كى زمينوں كے بارے ميں فيصله كرتے هوئے اس آيت سے استدلال كيا تھا. ان علاقوں كى زمينيں بهت زرخيز هيں، خصوصى طور پر عراق اور شام كے درميان صحرا ميں واقع وه علاقه جو fertile crescent كهلاتا هے، اپنى زرخيزى كے اعتبار سے پورى دنيا ميں مشهور هے. جب يه وسيع وعريض علاقے فتح هوئے تو ان كى زرعى زمينوں كے نظم ونسق كا مسئله سامنے آيا. اس معاملے ميں زياده تر صحابه رضى الله عنهم كى رائے يه تھى كه مالِ غنيمت كى تقسيم كے اصول كے مطابق پانچواں حصه بيت المال كے ليے مختص كر كے باقى زمينيں هر محاذ كے مجاهدين ميں تقسيم كر دى جائيں. البته حضرت عمر رضى الله عنه اس رائے سے متفق نهيں تھے. آپ رضى الله عنه كى رائے يه تھى كه ان ممالك كى زمينيں مالِ غنيمت كے بجائے مالِ فے كے زمرے ميں آتى هيں، اس ليے ان پر مالِ فے كے قانون كا اطلاق هونا چاهيے. اس نكتے كى مزيد وضاحت يه هے كه مالِ غنيمت صرف وه مال هے جو جنگ ميں دشمن كو شكست دينے كے بعد عين محاذِ جنگ سے مسلمان مجاهدين كے هاتھ لگے. جيسے اسلحه، راشن، بھيڑ بكرياں، اونٹ گھوڑے، جنگى قيدى وغيره. ليكن اگر كسى ايك جنگ كے نتيجے ميں كوئى پورا ملك فتح هو جائے (جيسے ابراهيم لودھى پانى پت كے ميدان ميں بابر سے صرف ايك جنگ هارا تو اس كے نتيجے ميں پورے هندوستان پر بابر كا قبضه هو گيا) تو ميدانِ جنگ سے باهر كى اراضى، املاك اور آبادى كو مالِ فے شمار كيا جائے گا. حضرت عمر رضى الله عنه نے اس معاملے ميں اگلى آيت كے ان الفاظ سے استدلال كيا تھا: (وَالَّذِينَ جَاءُوْا مِنْ بَعْدِهِمْ)  «اور وه لوگ جو ان كے بعد آئيں گے». پچھلى آيات كے مضمون سے اس آيت كے ان الفاظ كا ربط يوں بنتا هے كه مالِ فے پر حق هے الله ورسول صلى الله عليه وسلم كا، رسول الله صلى الله عليه وسلم كے عزيز واقارب كا، غرباء ومساكين كا، انصار ومهاجرين كا (بحواله آيت: 7 اور 8) اور اُن لوگوں كا جو ان كے بعد آئيں گے. ان آيات كے سياق وسباق ميں حضرت عمر رضى الله عنه كا مؤقف يه تھا كه آج كے مالِ فے ميں اس اُمّت كے قيامت تك آنے والے مسلمانوں كا بھى حق هے اور اگر آج يه زمينيں چند هزار مجاهدين ميں تقسيم كر دى گئيں تو بعد ميں آنے والے مسلمان گويا اس حق سے محروم ره جائيں گے.

حضرت عمر رضى الله عنه كے اس استدلال سے بعض معتبر صحابه رضى الله عنهم نے اختلاف بھى كيا اور مذكوره زمينوں كو مالِ غنيمت كے قانون كے تحت متعلقه مجاهدين ميں تقسيم كرنے پر اصرار كيا. اس اختلافِ رائے كے بعد حضرت عمر رضى الله عنه نے اس معاملے ميں غور وخوض كے ليے اوس،خزرج اور مهاجرين ميں سے چند صحابه پر مشتمل ايك كميشن تشكيل دے ديا. كميشن كے اركان نے مسئلے سے متعلق مختلف آراء اور ديگر پهلوؤں كو مدِّنظر ركھتے هوئے متفقه طور پر جو فيصله ديا وه حضرت عمر رضى الله عنه كى رائے كے عين مطابق تھا، اور بعد ميں اسى فيصلے پر تمام صحابه كا اجماع هوا. صحابه رضى الله عنهم كے اس اجماع يا فيصلے كے مطابق تمام مسلم ممالك كى اراضى دو اقسام ميں بٹ گئى. جن علاقوں كے لوگ لڑے بھڑے بغير ايمان لے آئے ان كى زمينيں «عشرى زمينيں» (ايسى زمين جو انفرادى ملكيت ميں هو اور اس كى پيداوار سے باقاعده عشر وصول كيا جاتا هو) قرار پائيں. جبكه بزور شمشير فتح هونے والے ممالك كى زمينوں كو «خراجى زمينوں» (ايسى زمينيں جو بيت المال كى ملكيت هوں اور ان كو كاشت كرنے والے لوگ اسلامى حكومت كو خراج ادا كريں) كا درجه ديا گيا. مثلًا مدينه كو حضور صلى الله عليه وسلم نے كسى جنگ كے نتيجے ميں فتح نهيں كيا تھا بلكه مدينه كے لوگوں نے حضور صلى الله عليه وسلم كو وهاں آنے كى خود دعوت دى تھى، اس ليے اوس اور خزرج كى تمام زمينيں «عشرى» قرار پائيں اور متعلقه لوگوں كى انفرادى ملكيت ميں هى رهيں، جبكه ايران، عراق، مصر، شام وغيره ممالك كى زمينيں «خراجى زمينوں» كى حيثيت سے اسلامى حكومت كى تحويل ميں چلى گئيں. اس طرح حضرت عمر رضى الله عنه كے اجتهاد كے نتيجے ميں انسانى تاريخ ميں پهلى مرتبه زمين كى اجتماعى ملكيت (collective ownership of land) كا نظام متعارف هوا. اس وقت مفتوحه علاقوں كى زمينيں اگر مالِ غنيمت كى حيثيت سے چند هزار مجاهدين ميں تقسيم كر دى جاتيں تو اسلامى حكومت كے تحت انسانى تاريخ كى سب سے بڑى جاگيردارى وجود ميں آ جاتى. اور پھر يه سلسله يهيں پر ختم نه هوتا بلكه جس ملك كى اراضى واملاك پر مالِ غنيمت كے قانون كا اطلاق هوتا اس ملك كى پورى آبادى كو جنگى قيديوں كى حيثيت سے غلام اور لونڈياں بنا كر تقسيم كرنے كا مطالبه بھى آتا.

اسى قانون كے تحت پچھلى صدى تك هندوستان كى زمينوں كے بارے ميں بھى يهاں كے علما كا اجماع تھا كه يهاں كى تمام زمينيں خراجى هيں اور اس حيثيت سے يه زمينيں يهاں كے مسلمانوں كى اجتماعى ملكيت هيں اور يه كه هندوستان ميں كوئى عشرى زمين نهيں هے. اس كا ذكر هندوستان كے عظيم مفسر ومحدث قاضى ثناء الله پانى پتى نے فقه كے مسائل سے متعلق اپنے رسالے «مَا لَا بُدَّ منه» ميں بھى كيا هے. قاضى صاحب موصوف بهت بڑے صوفى اور مفتى بھى تھے. ان كى لكھى هوئى «تفسير مظهرى» جسے انهوں نے اپنے مرشد مرزا جانِ جاناں رحمه الله كے نام سے منسوب كيا هے، آج كسى تعارف كى محتاج نهيں. قاضى صاحب كا مرتب كرده مذكوره رساله فقه كے بنيادى اور ابتدائى مسائل پر مشتمل هے اور برصغير كے تمام عربى مدارس ميں پڑھايا جاتا هے. اس رسالے ميں انهوں نے عشر سے متعلق مسائل شامل هى نهيں كيے اور اس كى وجه يه لكھى هے كه جب هندوستان ميں كوئى عشرى زمين هے هى نهيں اور عشر سے متعلق احكام كى تنفيذ وتعميل كا كوئى امكان هى نهيں تو ان مسائل كو لكھنے، پڑھنے يا سمجھنے كى بھى كوئى ضرورت نهيں. اس كا مطلب يه هے كه اس علاقے ميں جب كبھى اسلامى حكومت قائم هو تو نئے بندوبست اراضى كے تحت بڑے بڑے جاگيرداروں سے وه زمينيں واپس لى جا سكتى هيں جو ماضى كے بادشاهوں، انگريز حكمرانوں اور سپه سالاروں كى «نظرِ كرم» كے باعث انهيں عطا هوئى تھيں.

آيت 10:  وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ:  «اور وه لوگ جو ان كے بعد آئے (مالِ فے پر ان كا بھى حق هے) وه كهتے هيں: اے همارے رب! تو بخش دے هميں بھى اور همارے ان بھائيوں كو بھى جو ايمان ميں هم سے سبقت لے گئے»

وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ:  «اور همارے دلوں ميں اهلِ ايمان كے ليے كوئى كدورت نه پيدا هونے دے، اے همارے رب! بے شك تو نهايت شفيق اور رحم فرمانے والا هے».

اس آيت ميں واضح كر ديا گيا هے كه مالِ فے كى تقسيم ميں حاضر وموجود لوگوں كے علاوه بعد ميں آنے والے مسلمانوں اور ان كى آئنده نسلوں كا حصه بھى هے. مزيد برآں اس ميں ايك اهم اخلاقى درس بھى  ديا گيا هے كه كسى مسلمان كے دل ميں كسى دوسرے مسلمان كے ليے كوئى بغض، كينه يا كدورت نهيں هونى چاهيے اور مسلمانوں كے ليے صحيح طرزِ عمل يهى هے كه وه اپنے اسلاف كے حق ميں دعائے مغفرت كرتے رهيں، نه يه كه انهيں سب وشتم كا نشانه بنائيں.

 يهاں پر پهلا ركوع اختتام پذير هوا، اس ركوع ميں بنو نضير كے مدينه سے انخلاء اور ان كى چھوڑى هوئى املاك (مالِ فے) سے متعلق احكام كا ذكر تھا. اب اگلى آيات ميں منافقين كا تذكره هے كه ان لوگوں نے غزوه بنو نضير كے حوالے سے كيا كردار ادا كيا.

آيت 10:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا جَاءَكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ:  «اے اهلِ ايمان! جب تمهارے پاس آئيں مؤمن خواتين هجرت كر كے تو ان كا امتحان لے ليا كرو».

يعنى هر خاتون سے ضرورى حد تك جانچ پڑتال اور تحقيق وتفتيش كر ليا كرو كه آيا وه واقعى سچى اور مخلص مؤمنه هے.

اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ:  «الله تو ان كے ايمان كے بارے ميں بهت اچھى طرح جانتا هے».

كسى كے دل ميں ايمان هے يا نهيں،اور اگر هے تو كتنا ايمان هے، اس كا صحيح علم تو صرف الله تعالى هى كو هے. تم لوگ اپنے طور پر كسى كے ايمان كے بارے ميں كچھ نهيں جان سكتے. ليكن محض ايك احتياطى تدبير كے طور پر مناسب طريقے سے كسى نه كسى درجے ميں ايك اندازه لگانے كى كوشش ضرور كيا كرو كه هجرت كرنے والى خواتين كيا واقعى مؤمنات هيں اور كيا واقعى وه الله تعالى كى رضا كے ليے هجرت كر كے مدينه آئى هيں.

فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ:  «پھر اگر تم جان لو كه وه واقعى مؤمنات هيں»

 فَلَا تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى الْكُفَّارِ:  «تو انهيں كفار كى طرف مت لوٹاؤ».

لَا هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَلَا هُمْ يَحِلُّونَ لَهُنَّ:  «نه اب يه ان (كافروں) كے ليے حلال هيں اور نه وه ان كے ليے حلال هيں».

وَآتُوهُمْ مَا أَنْفَقُوا:  «اور ان (كافروں) كو ادا كر دو جو كچھ انهوں نے خرچ كيا تھا».

يعنى ان كے كافر شوهروں نے ان كو جو مهر ديے تھے وه انهيں بھجوا دو. اگر كسى مشرك كى بيوى مسلمان هو كر مكه سے هجرت كر كے مدينه آگئى هے تو اب وه اس كى بيوى نهيں رهى، ان كے درميان تعلقِ زوجيت ختم هو چكا هے، ليكن عدل وانصاف كا تقاضا يه هے كه مهر كى وه رقم جو وه شخص اس خاتون كو اپنى بيوى كى حيثيت سے ادا كر چكا هے وه اسے لوٹا دى جائے. اس حكم سے اندازه كيا جا سكتا هے كه اسلام بلا تفريق مذهب وملت كسى حق دار كا حق اس تك پهنچانے كے معاملے كو كس قدر سنجيدگى سے ليتا هے. اور يه سنجيدگى يا تاكيد صرف قانون سازى كى حد تك هى نهيں بلكه حضور صلى الله عليه وسلم نے قرآنى قوانين اور احكام كے عين مطابق ايسا نظامِ عدل وقسط بالفعل قائم كر كے بھى دكھا ديا جس ميں حق دار كو تلاش كر كے اس كا حق اس تك پهنچايا جاتا تھا. حضرت عمر رضى الله عنه كے دورِ خلافت ميں شام كے محاذ پر حضرت ابو عبيده بن الجراح رضى الله عنه سپه سالار تھے. انهوں نے روميوں كے خلاف يرموك كے ميدان ميں صدى كى سب سے بڑى جنگ لڑى، جنگِ يرموك كى تيارى كے دوران ايك ايسا مرحله بھى آيا جب مسلمانوں كو جنگى حكمت عملى كے تحت كچھ مفتوحه علاقوں كو خالى كر كے پيچھے هٹنا پڑا. ان علاقوں كى عيسائى رعايا سے مسلمان جزيه وصول كر چكے تھے. جزيه ايك ايسا ٹيكس هے جو اسلامى حكومت اپنے غير مسلم شهريوں سے ان كے جان ومال كى حفاظت كى ذمه دارى كے عوض وصول كرتى هے، اسى ليے يه ٹيكس ادا كرنے والے شهرى ذمّى كهلاتے هيں. بهرحال مذكوره علاقوں سے مسلمان وقتى طور پر چونكه واپس جا رهے تھے اور اپنى غير مسلم رعايا كے جان ومال كى حفاظت كى ذمه دارى نبھانے سے قاصر تھے، اس ليے حضرت ابو عبيده رضى الله عنه كے حكم پر جزيه كى تمام رقم متعلقه افراد كو واپس كر دى گئى. مسلمانوں كے اس عمل نے عيسائيوں كو اس قدر متاثر كيا كه ان كے واپس جانے پر وه لوگ دھاڑيں مار مار كر روتے رهے. يه هے اس دين كے نظامِ عدل وقسط كے تحت حق دار كو اس كا حق پهنچانے كى ايك مثال، جس كے ماننے والوں كو هدايت كى جا رهى هے كه وه مسلمان عورتوں كے مهر كى رقوم ان كے مشرك شوهروں كو لوٹا ديں.

وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ:  «اور (اے مسلمانو!) تم پر كوئى گناه نهيں اگر تم ان خواتين سے نكاح كر لو جبكه تم انهيں ان كے مهر ادا كر دو».

وَلَا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوَافِرِ:  «اور تم كافر خواتين كى ناموس كو اپنے قبضے ميں نه ركھو»

يعنى اگر تم ميں سے كچھ لوگوں كى بيوياں ايمان نهيں لائيں اور ابھى تك مكه هى ميں هيں تو تم ان كو اپنے نكاح ميں روكے نه ركھو، بلكه انهيں طلاق دے دو اور انهيں بتا دو كه اب تمهارا ان سے كوئى تعلق نهيں.

وَاسْأَلُوا مَا أَنْفَقْتُمْ وَلْيَسْأَلُوا مَا أَنْفَقُوا:  «اور تم مانگ لو وه مال جو تم نے (بطور مهر) خرچ كيا هے، اور وه (كافر) بھى مانگ ليں جو كچھ انهوں نے خرچ كيا هے».

يعنى جو مهر تم نے اپنى كافر بيويوں كو ديے تھے وه تم واپس مانگ لو، اور جو مهر كافروں نے اپنى مسلمان بيويوں كو ديے تھے انهيں چاهيے كه وه واپس مانگ ليں.

ذَلِكُمْ حُكْمُ اللَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ:  «يه الله كا حكم هے، وه تمهارے مابين فيصله كر رها هے».

وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ:  «اور الله سب كچھ جاننے والا، كمالِ حكمت والا هے».

آيت 11:  وَإِنْ فَاتَكُمْ شَيْءٌ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ إِلَى الْكُفَّارِ:  «اور اگر تمهارى بيويوں (كے مهر ميں) سے كچھ كفار كى طرف ره جائے»

اس صورت حال كو سمجھنے كے ليے فرض كريں كه ايك مسلمان مرد هجرت كر كے مدينه آ گيا اور اس كى مشركه بيوى مكه ميں هى ره گئى، بعد ميں اس مسلمان نے اس خاتون كو پيغام بھجوايا كه ميرا تمهارا تعلقِ زوجيّت ختم هو چكا هے لهذا تم مهر كى رقم مجھے لوٹا دو. اب اگر اس عورت نے مهر كى رقم واپس نهيں كى تو اس مسئلے كا حل بتايا جا رها هے كه ايسى صورت ميں تمهيں كيا كرنا هے:

فَعَاقَبْتُمْ فَآتُوا الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْوَاجُهُمْ مِثْلَ مَا أَنْفَقُوا:  «تو جب تمهيں موقع هاتھ آ جائے تو جن لوگوں كى بيوياں جاتى رهى هيں انهيں اتنى رقم ادا كر دو جتنى انهوں نے خرچ كى هے».

اگر كسى جنگ سے تمهيں كچھ مالِ غنيمت ملے تو اس ميں سے ان لوگوں كو تلافى كے طور پر كچھ مال دے دو جن كى بيوياں ايمان نه لانے كى وجه سے ان كى زوجيت ميں نهيں رهيں اور وه انهيں مهر كى رقوم بھى لوٹانے كو تيار نهيں، تاكه اس رقم سے مهر ادا كر كے وه لوگ مكه سے هجرت كر كے آنے والى ان خواتين سے نكاح كر سكيں جن كے مشرك خاوند مكه ميں ره گئے هيں.

وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ:   «اور اُس الله كا تقوى اختيار كرو جس پر تمهارا ايمان هے».