حضرت آدم اور حوا عليهما السلام كا قصه اور ابليس كا ذكر

 آیت 30:  وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلٰٓـئِکَۃِ اِنِّیْ جَاعِلٌ فِی الْاَرْضِ خَلِیْفَۃً:  اور یاد کرو جب کہ کہا تھا تمہارے ربّ نے فرشتوں سے کہ میں بنانے والا ہوں زمین میں ایک خلیفہ۔   

            خلیفہ در حقیقت نائب کو کہتے ہیں ۔ عام طور پر لوگوں کو مغالطہ لاحق ہوتا ہے کہ خلیفہ اور جانشین کسی کی موت کے بعد مقرر ہوتا ہے ، زندگی میں نہیں ہوتا۔ لیکن اس دنیا میں انسان کی اصل حقیقت کو سمجھنے کے لیے وائسرائے کا تصور ّذہن میں رکھیے۔ 1947ء سے پہلے ہم انگریز کے غلام تھے۔ ہمارا اصل حاکم (بادشاہ یا ملکہ) انگلستان میں تھا ، جبکہ دہلی میں وائسرائے ہوتا تھا۔ وائسرائے کا کام یہ تھا کہ His Majesty  یا  Her Majesty کی حکومت کا جو بھی حکم موصول ہو اُسے بلا چون و چرا بغیر کسی تغیر اور تبدل ّ کے نافذ کرے۔ البتہ وائسرائے کو اختیار حاصل تھا کہ اگر کسی معاملے میں انگلستان سے حکم نہ آئے تو وہ یہاں کے حالات کے مطابق اپنی بہترین رائے قائم کرے۔ وہ غور و فکر کرے کہ یہاں کی مصلحتیں کیا ہیں اور جو چیز بھی سلطنت کی مصلحت میں ہو اُس کے مطابق فیصلہ کرے۔ بعینہ یہی رشتہ کائنات کے اصل حاکم اور زمین پر اُس کے خلیفہ کے ما بین ہے۔ کائنات کا اصل حاکم اور مالک اللہ تعالیٰ ہے ، لیکن اُس نے اپنے آپ کو غیب کے پردے میں چھپا لیا ہے۔ زمین پر انسان اس کا خلیفہ ہے۔ اب انسان کا کام یہ ہے کہ جو ہدایت اللہ کی طرف سے آ رہی ہے اس پر تو بے چون و چرا عمل کرے اور جس معاملے میں کوئی واضح ہدایت نہیں ہے وہاں غور و فکر اور سوچ بچار کرے اور استنباط و اجتہاد سے کام لیتے ہوئے جو بات روحِ دین سے زیادہ سے زیادہ مطابقت رکھنے والی ہو اسے اختیار کرے۔ یہی در حقیقت رشتہ ٔخلافت ہے جو اللہ اور انسان کے ما بین ہے۔

            یہ حیثیت تمام انسانوں کو دی گئی ہے اور بالقوۃ (potentially)  ہر انسان اللہ کا خلیفہ ہے ، لیکن جو اللہ کا باغی ہو جائے ، جو خود حاکمیت کا مدعی ہو جائے تو وہ اس خلافت کے حق سے محروم ہو جاتا ہے۔ اگر کسی بادشاہ کا ولی عہد اپنے باپ کی زندگی ہی میں بغاوت کر دے اور حکومت حاصل کرنا چاہے تو اب وہ واجب القتل ہے۔ اسی طرح جو لوگ بھی اس دنیا میں اللہ تعالیٰ کی حاکمیت ِ اعلیٰ کے منکر ہو کر خود حاکمیت کے مدعی ہو گئے اگرچہ وہ واجب القتل ہیں، لیکن دنیا میں انہیں مہلت دی گئی ہے۔ اس لیے کہ یہ دنیا دار الامتحان ہے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ انہیں فوراً ختم نہیں کرتا۔ ازروئے الفاظ قرآنی:   وَلَوْلَا کَلِمَۃٌ سَبَقَتْ مِنْ رَّبِّکَ اِلٰٓی اَجَلٍ مُّسَمًّی لَّقُضِیَ بَیْنَہُمْ. (الشوریٰ: 14) «اور اگر ایک بات پہلے سے طے نہ ہو چکی ہوتی ایک وقت ِمعین ّتک تمہارے ربّ کی طرف سے تو ان کے درمیان فیصلہ چکا دیا جاتا»۔ چونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں ایک وقت ِمعین ّتک کے لیے مہلت دی ہے لہٰذا انہیں فوری طور پر ختم نہیں کیا جاتا ، لیکن کم از کم اتنی سزا ضرور ملتی ہے کہ اب وہ خلافت کے حق سے محروم کر دیے گئے ہیں۔ گویا کہ اب دنیا میں خلافت صرف خلافت المسلمین ہو گی۔ صرف وہ شخص جو اللہ کو اپنا حاکمِ مطلق مانے ، وہی خلافت کا اہل ہے۔ تو یہ چند باتیں خلافت کی اصل حقیقت کے ضمن میں یہیں پر سمجھ لیجیے۔

وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلٰٓـئِکَۃِ اِنِّیْ جَاعِلٌ فِی الْاَرْضِ خَلِیْفَۃً:  اور یاد کرو جب تمہارے ربّ نے کہا تھا فرشتوں سے کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔   

             قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِیْھَا مَنْ یُّفْسِدُ فِیْھَا وَیَسْفِکُ الدِّمَآءَ:  انہوں نے کہا :کیا آپ زمین میں کسی ایسے کو مقرر کرنے والے ہیں جو اس میں فساد مچائے گا اور خون ریزی کرے گا؟  

             وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَنُقَدِّسُ لَکَ:  اور ہم آپ کی حمد و ثنا کے ساتھ تسبیح اور آپ کی تقدیس میں لگے ہوئے ہیں۔ 

              قَالَ اِنِّیْ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ:  فرمایا: میں جانتا ہوں جو کچھ تم نہیں جانتے۔

            اب یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ فرشتوں کو انسان کے بارے میں یہ گمان یا یہ خیال کیسے ہوا؟ اس کے ضمن میں دو آراء ہیں: ایک تو یہ کہ انسان کی تخلیق سے پہلے اس زمین پر ّجنات موجود تھے اور انہیں بھی اللہ نے کچھ تھوڑا سا اختیار دیا تھا اور انہوں نے یہاں فساد برپا کر رکھا تھا۔ ان ہی پر قیاس کرتے ہوئے فرشتوں نے سمجھا کہ انسان بھی زمین میں فساد مچائے گا اور خون ریزی کرے گا ۔ ایک دوسری اُصولی بات یہ کہی گئی ہے کہ جب خلافت کا لفظ استعمال ہوا تو فرشتے سمجھ گئے کہ انسان کو زمین میں کوئی نہ کوئی اختیار بھی ملے گا۔ جنات ّکے بارے میں خلافت کا لفظ کہیں نہیں آیا ، یہ صرف انسان کے بارے میں آ رہا ہے۔ اور خلیفہ بالکل بے اختیار نہیں ہوتا۔ جیسا کہ میں نے عرض کیا جہاں واضح حکم ہے اس کا کام اس کی تنفیذ ہے اور جہاں نہیں ہے وہاں اپنے غور و فکر اور سوچ بچار کی صلاحیتوں کو بروئے کار لا کر اسے بہتر سے بہتر رائے قائم کرنا ہوتی ہے۔ ظاہر بات ہے جہاں اختیار ہو گا وہاں اس کے صحیح استعمال کا بھی امکان ہے اور غلط کا بھی۔  پولٹیکل سائنس کا تو یہ مسلمہ اصول (axiom)ہے:

"Authority tends to corrupt and absolute authority corrupts  absolutely."

چنانچہ اختیار کے اندر بدعنوانی کا رُجحان موجود ہے۔ اس بنا پر انہوں نے قیاس کیا کہ انسان کو زمین میں اختیار ملے گا تو یہاں فساد ہو گا ، خون ریزی ہو گی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ اپنی حکمتوں سے مَیں خود واقف ہوں۔ میں انسان کو خلیفہ کیوں بنا رہا ہوں ، یہ میں جانتا ہوں تم نہیں جانتے۔

  آیت 31:   وَعَلَّمَ اٰدَمَ الْاَسْمَآءَ کُلَّھَا: اور اللہ نے سکھا دیے آدم کو تمام کے تمام نام   

            مفسرین کا تقریباً اجماع ہے کہ اس سے مراد تمام اشیاء کے نام ہیں اور تمام اشیاء کے ناموں سے مراد اُن کی حقیقت کا علم ہے۔ آپ انسانی علم (Human Knowledge) کا تجزیہ کریں تو وہ یہی ہے کہ انسان ایک چیز کو پہچانتا ہے ، پھر اس کا ایک نام رکھتا ہے یا اس کے لیے کوئی اصطلاح (term) قائم کرتا ہے۔ وہ اُس نام اور اُس اصطلاح کے حوالے سے اُس چیز کے بارے میں بہت سے حقائق کو اپنے ذہن میں محفوظ کرتا ہے۔ تو اللہ تعالیٰ نے انسان کو تمام نام سکھا دیے۔ گویا کل مادّی کائنات کے اندر جو کچھ وجود میں آنے والا تھا ، ان سب کی حقیقت سے حضرت آدم کو امکانی طور پر(potentially) آگاہ کر دیا۔ یہ انسان کا اکتسابی علم (Acquired Knowledge) ہے جو اسے سمع و بصر اور عقل و دماغ سے حاصل ہوتا ہے۔

            انسان کو حاصل ہونے والے علم کے دو حصے ہیں: ایک الہامی علم (Revealed Knowledge) ہے جو اللہ تعالیٰ وحی کے ذریعے سے بھیجتا ہے ، جبکہ ایک علم بالحواس یا اکتسابی علم (Acquired Knowledge) ہے جو انسان خود حاصل کرتا ہے۔ اُس نے آنکھوں سے دیکھا ، کانوں سے سنا ، نتیجہ نکالا اور دماغ کے کمپیوٹر نے اُس کو پراسیس کر کے اُس نتیجے کو کہیں حافظے (memory) کے اندر محفوظ کر لیا۔ پھر کچھ اور دیکھا ، کچھ اور سنا ، کچھ چھو کر ، کچھ چکھ کر ، کچھ سونگھ کر معلوم ہوا اور کچھ اور نتیجہ نکلا تو اسے سابقہ یاد داشت کے ساتھ tally کر کے نتیجہ نکالا۔ ازروئے الفاظ  قرآنی:  اِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ کُلُّ اُولٰٓئِکَ کَانَ عَنْہُ مَسْئُوْلاً: (بنی إسراءیل) انسان کو یہ اکتسابی علم  (Acquired Knowledge) تین چیزوں سے حاصل ہورہا ہے: سماعت ، بصارت اور عقل۔ عقل اُس تمام sense data کو جو اسے مہیا ہوتا ہے حواس (sense organs) کے ذریعے سے پراسیس کرتی ہے اور فائدہ اخذ کرتی ہے۔ یہ علم ہے جوبالقوۃ (potentially) حضرت آدم کو دے دیا گیا۔ اب اس کی exfoliation ہو رہی ہے اور درجہ بدرجہ وہ علم پھیل رہا ہے ، بڑھ رہا ہے۔ بڑھتے بڑھتے یہ کہاں تک پہنچے گا ، ہم کچھ نہیں کہہ سکتے۔ انسان کہاں سے کہاں پہنچ گیا ہے! اس نصف صدی میں علم ِانسانی میں جو explosion ہوا ہے میں اور آپ اس کا تصور ّتک نہیں کر سکتے۔ اکثر بڑے بڑے سائنس دانوں کو بھی اس کا ادراک و شعور نہیں ہے کہ انسانی علم نے کتنی بڑی زقند لگائی ہے۔ اس لیے کہ ایک شخص اپنی لائن کے بارے میں تو جانتا ہے کہ اس میں کیا کچھ ہو گیا۔ مثلاً ایک سائنس دان صرف فزکس یا اس کی بھی کسی شاخ کے بارے میں جانتا ہے ، باقی دوسری شاخوں کے بارے میں اسے کچھ معلوم نہیں۔ یہ دَور سپیشلائزیشن کا دَور ہے ، لہٰذا علم کے میدان میں جو بڑا دھماکہ (explosion) ہوا ہے  اس کا ہمیں کوئی اندازہ نہیں ہے۔ ایک چیز جو آج ایجاد ہوتی ہے چند دنوں کے اندر اندر اُس کا نیا  version آ جاتا ہے اور یہ چیز متروک (outdated) ہو جاتی ہے۔ ابلاغ اور مواصلات (communications) کے اندر انقلابِ عظیم برپا ہوا ہے۔ آپ یہ سمجھئے کہ اقبال نے جو یہ شعر کبھی کہا تھا  ، اس کی تعبیر قریب سے قریب تر آ رہی ہے:َ

                                          عروجِ آدمِ خاکی سے انجم سہمے جاتے ہیں

 کہ یہ ٹوٹا  ہوا تارہ  مہ کامل  نہ بن   جائے!

اور یہ  «مہ کامل» اُس وقت بنے گا جب دجّال کی شکل اختیار کرے گا۔ دجّال وہ شخص ہو گا جو ان تمام قواعد ِطبیعیہ (Physical Laws) کے اوپر قابو پا لے گا ۔ جب چاہے گا ، جہاں چاہے گا بارش برسائے گا۔ وہ رزق کے تمام خزانے اپنے ہاتھ میں لے لے گا اور اعلان کر دے گا کہ جو اُس پر ایمان لائے گا اُسی کو رزق ملے گا ، کسی اور کو نہیں ملے گا۔ اُس کی آواز پوری دنیا میں سنائی دے گی۔ وہ چند دنوں کے اندر پوری دنیا کا چکر لگا لے گا۔ یہ ساری باتیں حدیث میں دجال کے بارے میں آئی ہیں۔ وہ آدم کے اس اکتسابی علم (Acquired Knowledge) کی اس حد کو پہنچ جائے گا کہ فطرت کے تمام اسرار (mysteries) اس پر منکشف ہو جائیں اور اسے قواعد ِطبیعیہ پر تصرف ّحاصل ہو جائے ، وہ انہیں harness کر  لے ، قابو میں لے آئے اور انہیں استعمال کرے۔

            انسان نے جو سب سے پہلا ذریعہ توانائی  (source of energy) دریافت کیا وہ آگ تھا۔ آج سے ہزاروں سال پہلے ہمارے کسی جد ّامجد نے دیکھا کہ کوئی چٹان اوپر سے گری ، پتھر سے پتھر ٹکرایا تو اس میں سے آگ کا شعلہ نکلا۔ اُس کا یہ مشاہدہ آگ پیدا کرنے کے لیے کافی ہو گیا کہ پتھروں کو آپس میں ٹکرائو اور آگ پیدا کر لو۔ چنانچہ آگ اُس دَور کی سب سے بڑی ایجاد اور اوّلین ذریعہ ٔتوانائی تھی۔ اب وہ توانائی (energy) کہاں سے کہاں پہنچی! پہلے اُس آگ نے بھاپ کی شکل اختیار کی ، پھر ہم نے بجلی ایجاد کی اور اب ایٹمی توانائی (Atomic Energy) حاصل کر لی ہے اور ابھی نمعلوم اورکیا کیا حاصل ہونا ہے۔ واللہ اعلم! ان تمام چیزوں کا تعلق خلافت ارضی کے ساتھ ہے۔ لہٰذا فرشتوں کو بتایا گیا کہ آدم کو صرف اختیار ہی نہیں ، علم بھی دیا جا رہا ہے۔

             ثُمَّ عَرَضَھُمْ عَلَی الْمَلٰٓـئِکَۃِ: پھر اُن (تمام اشیاء) کو پیش کیا فرشتوں کے سامنے،

             فَقَالَ اَنْبِئُوْنِیْ بِاَسْمَآءِ ھٰؤُلَآءِ اِنْ کُنْتُمْ صٰدِقِیْنَ: اور فرمایا کہ بتاؤ مجھے ان چیزوں کے نام اگر تم سچے ہو۔

            اگر تمہارا یہ خیال صحیح ہے کہ کسی خلیفہ کے تقرر سے زمین کا انتظام بگڑ جائے گا۔

آیت 32: قَالُوْا سُبْحٰنَکَ:  انہوں نے کہا (پروردگار!) نقص سے پاک تو آپ ہی کی ذات ہے، 

            آپ ہر نقص سے ، ہر عیب سے ،  ہر ضعف سے ، ہر احتیاج سے مبرا اور منزہ ہیں ، اعلیٰ اور ارفع ہیں۔  ّ

             لَا عِلْمَ لَنَا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا:  ہمیں کوئی علم حاصل نہیں سوائے اُس کے جو آپ نے ہمیں سکھا دیا ہے۔  

            اس کی یہی تعبیر بہتر معلوم ہوتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی اس کائناتی حکومت میں ملائکہ کی حیثیت در حقیقت اس کے کارندوں (یا civil servants) کی ہے۔ چنانچہ ہر ایک کو صرف اس کے شعبے کے مطابق علم دیا گیا ہے ، ان کا علم جامع نہیں ہے اور ان کے پاس تمام چیزوں کا مجموعی علم حاصل کرنے کی استعداد نہیں ہے۔ مثلاً کوئی فرشتہ بارش کے انتظام پر مامور ٔہے، کوئی پہاڑوں پر مامور ہے ، جس کا ذکر سیرت میں آتا ہے کہ جب طائف میں رسول اللہ  پر پتھراؤ ہوا تو اس کے بعد ایک فرشتہ حاضر ہوا کہ میں مَلکُ الجبال ہوں ، اللہ نے مجھے پہاڑوں پر مامور کیا ہوا ہے ، اگر آپ فرمائیں تو میں اِن دو پہاڑوں کو آپس میں ٹکرا دوں جن کے درمیان طائف کی یہ وادی واقع ہے اور اس طرح اہلِ طائف پِس کر سُرمہ بن جائیں۔ آپ  نے فرمایا کہ نہیں ، کیا عجب کہ اللہ تعالیٰ ان کی آئندہ نسلوں کو ہدایت دے دے۔ توفرشتے اللہ تعالیٰ کی طرف سے مختلف خدمات پر مامور ہیں اور ان کو جو علم دیا گیا ہے وہ صرف اُن کے اپنے فرائض ِمنصبی اور اُن کے اپنے اپنے شعبے سے متعلق دیا گیا ہے ، جبکہ حضرت آدم  کو علم کی جامعیت ّبالقوۃ (potentially) دے دی گئی ، جو بڑھتے بڑھتے اب ایک بہت تناور درخت بن چکا ہے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ الْعَلِیْمُ الْحَکِیْمُ:  یقینا آپ ہی ہیں جو سب کچھ جاننے والے کامل حکمت والے ہیں۔   

            آپ ہی کی ذات ہے جو کل ُکے کل علم کی مالک ہے اور جس کی حکمت بھی کامل ہے۔ باقی تو مخلوق میں سے ہر ایک کا علم ناقص ہے۔ 

آیت 33:    قَالَ یٰٓـاٰدَمُ اَنْبِئْھُمْ بِاَسْمَآئِھِمْ:  اللہ نے فرمایا کہ اے آدم! ان کو بتاؤ ان چیزوں کے نام!   

             فَلَمَّـآ اَنْبَاَھُمْ بِاَسْمَآئِھِمْ:  تو جب اُس نے بتا دیے ان کو اُن سب کے نام   

             قَالَ اَلَمْ اَقُلْ لَّــکُمْ اِنِّــیْ اَعْلَمُ غَیْبَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:  تو (اللہ نے) فرمایا: کیا میں نے تم سے کہا نہ تھا کہ میں جانتا ہوں آسمانوں اور زمین کی تمام چھپی ہوئی چیزوں کو 

            جو تمہاری نگاہوں سے اوجھل اور مخفی ہیں۔

             وَاَعْلَمُ مَا تُبْدُوْنَ وَمَا کُنْتُمْ تَـکْتُمُوْنَ:  اور میں جانتا ہوں جو کچھ تم ظاہر کر رہے تھے اور جو کچھ تم چھپا رہے تھے۔   

            ان الفاظ سے محسوس ہوتا ہے کہ فرشتوں کی خواہش یہ تھی کہ خلافت ہمیں ملے ، ہم خدامِ ادب ہیں ، ہر وقت تسبیح و تحمید اور تقدیس میں مصروف ہیں ، جو حکم ملتا ہے بجا لاتے ہیں ، تو یہ خلافت کسی اور مخلوق کو کیوں دی جا رہی ہے۔

            اب آگے چونکہ تیسری مخلوق کا ذکر بھی آئے گا لہٰذا یہاں نوٹ کر لیجیے کہ اللہ تعالیٰ کی تین مخلوقات ایسی ہیں جو صاحب ِتشخص اور صاحب ِشعور ہیں اور جن میں  «اَنَا»  (میں) کا شعور ہے۔ ایک ملائکہ ہیں ، ان کی تخلیق نور سے ہوئی ہے۔ دوسرے انسان ہیں ، جن کی تخلیق گارے سے ہوئی ہے اور تیسرے جنات ہیں ، جن کی تخلیق آگ سے ہوئی ہے۔ باقی حیوانات ہیں ، اُن میں شعور (consciousness) تو ہے، خود شعوری (self consciousness) نہیں ہے۔ انسان جب دیکھتا ہے تو اس کو یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ میں دیکھ رہا ہوں ، جبکہ کتا یا بلا ّ دیکھتا ہے تو اسے یہ اندازہ نہیں ہوتا کہ میں دیکھ رہا ہوں۔ حیوانات میں  «میں» کا شعور نہیں ہے۔  یہ «اَنَا»،  Self یا Ego صرف فرشتوں میں ، انسان میں اور جنات میں ہے۔ ان میں سے ایک نوری مخلوق ہے ، ایک ناری مخلوق ہے اور ایک خاکی ہے ، جو زمین کے اس قشر (crust) میں مٹی اور پانی کے ملغوبے یعنی گارے سے وجود میں آئی ہے۔ 

 آیت 34:  وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓـئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِیْسَ:  اور یاد کرو جب ہم نے کہا فرشتوں سے کہ سجدہ کرو آدم کو تو سب سجدے میں گر پڑے سوائے ابلیس کے۔

            یہاں ایک بات تو یہ سمجھئے کہ آدم ، کو تمام ملائکہ کے سجدے کی ضرورت کیا تھی؟ کیا یہ صرف تعظیماً تھا؟ اور اگر تعظیماً تھا تو کیا آدمِ خاکی کی تعظیم مقصود تھی یا کسی اور شے کی تعظیم تھی؟ مکی سورتوں میں یہ بات دو جگہ بایں الفاظ واضح کی گئی ہے:   فَاِذَا سَوَّیْتُہ وَنَفَخْتُ فِیْہِ مِنْ رُّوْحِیْ فَقَعُوْا لَـہ سٰجِدِیْنَ: (الحجر: ۲۹ و صٓ: ۷۲)  «پھر جب َمیں اس (آدم) کی تخلیق مکمل کر لوں اور اس میں اپنی روح میں سے پھونک دوں تب گر پڑنا اُس کے سامنے سجدے میں»۔  چنانچہ تعظیم اگر ہے تو آدمِ خاکی کی نہیں ہے ، اس کے اندر موجود  «روحِ ربانی» کی ہے ، جو ایک   Divine Element  یا  Divine Spark ہے ، جسے خود خالق نے  «مِنْ رُّوْحِیْ »  سے تعبیر فرمایا ہے۔

            دوسرے یہ کہ اس سجدے کی حکمت کیا ہے؟ اس کی عِلت اور غرض وغایت کیا ہے؟ جیسا کہ میں نے عرض کیا: اس کائنات یعنی اس آفاقی حکومت کے کارندے تو فرشتے ہیں اور خلیفہ بنایا جا رہا ہے انسان کو ۔ لہٰذا جب تک یہ ساری سول سروس اس کے تابع نہ ہو وہ خلافت کیسے کرے گا! جب ہم کسی کام کا ارادہ کرتے ہیں اور کوئی فعل کرنا چاہتے ہیں تو اس فعل کے پورا ہونے میں ، اُس کے ظہور پذیر ہونے میں نه معلوم کون کون سے عوامل کارفرما ہوتے ہیں اور فطرت کی کون کون سی قوتیں(forces) ہمارے ساتھ موافقت کرتی ہیں تو ہم وہ کام کر سکتے ہیں، اور ان سب پر فرشتے مأمور ہیں۔ ہر ایک کی اپنی اقلیم (domain) ہے۔ اگر وہ انسان کے تابع نہ ہوں تو خلافت کے کوئی معنی ہی نہیں ہیں۔ اسے خلافت دی گئی ہے ، یہ جدھر جانا چاہتا ہے جانے دو ، یہ نماز کے لیے مسجد میں جانا چاہتا ہے جانے دو ، یہ چوری کے لیے نکلا ہے نکلنے دو۔ انسان کو جو اختیار دیا گیا ہے اس کے استعمال میں یہ تمام قوتیں اس کے ساتھ موافقت کرتی ہیں تب ہی اُس کا کوئی ارادہ  ، خواہ اچھا ہو یا برا  ، پایۂ تکمیل کو پہنچ سکتا ہے۔ اس موافقت کی علامت کے طور پر تمام فرشتوں کو انسان کے آگے جھکا دیا گیا۔

            اس آیت میں   (اِلَّآ اِبْلِیْسَ)  «سوائے ابلیس کے» سے یہ مغالطہ پیدا ہو سکتا ہے کہ شاید ابلیس بھی فرشتہ تھا۔ اس لیے کہ سجدے کا حکم تو فرشتوں کو دیا گیا تھا۔ اس مغالطے کا ازالہ سورۃ الکہف میں کر دیا گیا جو سورۃ البقرۃ سے بہت پہلے نازل ہو چکی تھی۔ وہاں الفاظ آئے ہیں:  کَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ اَمْرِ رَبِّہ. (آیت:۵۰)  «وہ َجنوں میں سے تھا ، پس اس نے سرکشی کی اپنے ربّ کے حکم سے»۔ فرشتوں میں سے ہوتا تو نافرمانی کر ہی نہ سکتا۔ فرشتوں کی شان تو یہ ہے کہ وہ اللہ کے کسی حکم سے سرتابی نہیں کر سکتے۔ ازروئے الفاظِ قرآنی:   لَا یَعْصُوْنَ اللّٰہَ مَا اَمَرَھُمْ وَیَفْعَلُوْنَ مَا یُؤْمَرُوْنَ. (التحریم)  «وہ اللہ کے کسی حکم کی نافرمانی نہیں کرتے اور جو حکم بھی انہیں دیا جاتا ہے اُسے بجا لاتے ہیں»۔ جنات ّبھی انسانوں کی طرح ایک ذی اختیار مخلوق ہے جسے ایمان و کفر اور طاعت و معصیت دونوں کی قدرت بخشی گئی ہے۔ چنانچہ جنات میں نیک بھی ہیں بد بھی ہیں ، اعلیٰ بھی ہیں ادنیٰ بھی ہیں ، جیسے انسانوں میں ہیں۔ لیکن یہ  (عزازیل)  جو جن تھا ، علم اور عبادت دونوں کے اعتبار سے بہت بلند ہو گیا تھا اور فرشتوں کا ہم نشین تھا۔ یہ فرشتوں کے ساتھ اس طور پر شامل تھا جیسے بہت سے انسان بھی اگر اپنی بندگی میں ، زُہد میں ، نیکی میں ترقی کریں تو اُن کا عالم ِارواح کے ساتھ ، عالم ِملائکہ کے ساتھ اور ملا ٔاعلى  کے ساتھ ایک رابطہ قائم ہوتا ہے۔ اسی طرح عزازیل بھی جن ہونے کے باوجود اپنی نیکی ، عبادت ، پارسائی اور اپنے علم میں فرشتوں سے بہت آگے تھا ، اس لیے  «مُعَلِّمُ الْـمَلَـکوت»  کی حیثیت اختیار کر چکا تھا اور اسے اپنی اس حیثیت کا بڑازعم تھا۔

            جیسا کہ عرض کیا گیا ، قرآن حکیم میں قصہ ٔآدم و ابلیس کے ضمن میں یہ بات سات مرتبہ آئی ہے کہ فرشتوں کو حکم ہوا کہ آدم کو سجدہ کرو ، سب جھک گئے مگر ابلیس نے سجدے سے انکار کر دیا۔ آیات زیر مطالعہ میں قصہ آدم و ابلیس ساتویں مرتبہ آ رہا ہے۔ اگرچہ مصحف میں یہ پہلی مرتبہ آرہا ہے لیکن ترتیب ِنزولی کے اعتبار سے یہاں ساتویں مرتبہ آ رہا ہے۔ آدم و ابلیس کا یہ قصہ سورۃ البقرۃ کے بعد سورۃ الاعراف میں ، پھر سورۃ الحجر میں ، پھر سوره بنی اسرائیل میں ، پھرسورۃ الکہف میں ، پھر سوره طٰہٰ میں اور پھر سوره صٓ میں آئے گا۔ یعنی یہ قصہ قرآن حکیم میں چھ مرتبہ مکی سورتوں میں آیا ہے اور ایک مرتبہ مدنی سورت سورۃ البقرۃ میں۔

            ابلیس کا اصل نام  (عزازیل)  تھا ، ابلیس اب اس کا صفتی نام ہے۔ اس لیے کہ اَبْلَسَ ، یُبْلِسُ کے معنی ہوتے ہیں مایوس ہو جانا۔ یہ اللہ کی رحمت سے بالکل مایوس ہے اور جو اللہ کی رحمت سے مایوس ہو جائے وہ شیطان ہو جاتا ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ اب میرا تو چھٹکارا نہیں ہے ، میری تو عاقبت خراب ہو ہی چکی ہے ، لہٰذا میں اپنے ساتھ اور جتنوں کو برباد کر سکتا ہوں کر لوں ۔ ع  ہم تو ڈوبے ہیں صنم تم کو بھی لے ڈوبیں گے!  اب وہ شیطان اس معنی میں ہے کہ انسان کی عداوت اس کی گھٹی میں پڑ گئی۔ اُس نے اللہ سے اجازت بھی لے لی کہ مجھے مہلت دے دے قیامت کے دن تک کے لیے  اِلٰی یَوْمِ یُبْعَثُوْنَ: تو میں ثابت کر دوں گا کہ یہ آدم اُس رُتبے کا حق دار نہ تھا جو اسے دیا گیا۔

               اَبٰی وَاسْتَکْبَرَ:  اُس نے انکار کیا اور تکبر ّکیا۔   

            قرآن حکیم میں دوسرے مقامات پر اس کے یہ الفاظ نقل ہوئے ہیں: اَنَا خَیْرٌ مِّنْہُ  خَلَقْتَنِیْ مِنْ نَّارٍ وَّخَلَقْتَہ مِنْ طِیْنٍ: (الاعراف:۱۲ و صٓ: ۷۶)  «میں اس سے بہتر ہوں ، تو نے مجھے آگ سے بنایا اور اسے گارے سے بنایا» ۔ در حقیقت یہی وہ تکبر ّہے جس نے اسے رانده درگاہِ حق کر دیا:

تکبر عزازیل را خوار کرد   کہ در طوقِ لعنت گرفتار کرد           

               وَکَانَ مِنَ الْکٰفِرِیْنَ: اور ہو گیا وہ کافروں میں سے   ۔ یا  اور تھا وہ کافروں میں سے۔   

            «کَانَ» عربی زبان میں دو طرح کا ہوتا ہے:  تامہ   اور  ناقصہ ۔ کَانَ ناقصہ کے اعتبار سے یہ معنی ہو سکتے ہیں کہ اپنے اس استکبار اور انکار کی وجہ سے وہ کافروں میں سے ہو گیا۔ جبکہ کَانَ  تامہ ّکے اعتبار سے یہ معنی ہوں گے کہ وہ تھا ہی کافروں میں سے۔ یعنی اس کے اندر سرکشی چھپی ہوئی تھی ، اب ظاہر ہو گئی۔ ایسا معاملہ کبھی ہمارے مشاہدے میں بھی آتا ہے کہ کسی شخص کی بدنیتی پر نیکی اور زُہد کے پردے پڑے رہتے ہیں اور کسی خاص وقت میں آ کر وہ ننگا ہو جاتا ہے اور اس کی باطنی حقیقت سامنے آ جاتی ہے۔

آیت 35:    وَقُلْنَا یٰٓـاٰدَمُ اسْکُنْ اَنْتَ وَزَوْجُکَ الْجَنَّۃَ:  اور ہم نے کہا اے آدم! رہو تم اور تمہاری بیوی جنت میں 

            سوال پیدا ہوتا ہے کہ یہ جنت کون سی ہے؟ اکثر حضرات کے نزدیک یہ جنت کہیں آسمان ہی میں تھی اور آسمان ہی میں حضرت آدم  کی تخلیق ہوئی۔  البتہ یہ سب مانتے ہیں کہ یہ وہ جنت الفردوس نہیں تھی جس میں جانے کے بعد نکلنے کا کوئی سوال نہیں۔  اس جنت میں تو آخرت میں لوگوں کو جا کر داخل ہونا ہے اور اس میں داخلے کے بعد پھر وہاں سے نکلنے کا کوئی امکان نہیں ہے۔  ایک رائے یہ بھی ہے ، اور میرا رُجحان اسی رائے کی طرف ہے  کہ تخلیقِ آدم  اسی زمین پر ہوئی ہے۔  وہ تخلیق جن مراحل سے گزری وہ اِس وقت ہمارا موضوعِ بحث نہیں ہے۔  بائیولوجی اور وحی دونوں اس پر متفق ہیں کہ قشر ِارض (Crust of the Earth) یعنی مٹی سے انسان کی تخلیق ہوئی ہے ۔  اس کے بعد کسی اونچے مقام پر کسی سرسبز و شاداب علاقے میں حضرت آدم   کو رکھا گیا ، جہاں ہر قسم کے میوے تھے ، ہر شے بافراغت ّمیسر تھی۔  ازروئے الفاظ قرآنی:  اِنَّ لَکَ اَلاَّ تَجُوْعَ فِیْھَا وَلَا تَعْرٰی وَاَنَّکَ لَا تَظْمَاُ فِیْھَا وَلَا تَضْحٰی: (طٰہٰ) «یہاں تمہارے لیے یہ آسائشیں موجود ہیں کہ نہ تمہیں اس میں بھوک لگے گی نہ عریانی لاحق ہو گی۔  اور یہ کہ نہ تمہیں اس میں پیاس تنگ کرے گی نہ دھوپ ستائے گی»۔   حضرت آدم   اور ان کی بیوی کو وہاں ہر طرح کی آسائشیں حاصل تھیں۔  البتہ یہ جنت صرف ایک demonstrationکے لیے تھی کہ انہیں نظر آ جائے کہ شیطان ان کا اور اُن کی اولاد کا ازلی دشمن ہے ، وہ انہیں ورغلائے گا اور طرح طرح سے وسوسہ اندازی کرے گا۔  اس کی مثال یوں سمجھئے کہ کسی شخص کا انتخاب تو ہو گیا اوروہ  CSP cadre میں آ گیا ، لیکن اس کی تعیناتی (posting)سے پہلے اسے سول سروس اکیڈمی میں زیرتربیت رکھا جاتا ہے۔  واضح رہے کہ یہاں جو لفظ  ہبوط (اُترنا) آ رہا ہے وہ صرف اسی ایک معنی میں نہیں آتا ، اس کے دوسرے معانی بھی ہیں۔    یہ چیزیں پھر متشابہات میں سے رہیں گی۔    اس لیے ان کے بارے میں غور و فکر سے کوئی ایک یا دوسری رائے اختیار کی جا سکتی ہے۔    واللہ اعلم!

             وَکُلَا مِنْھَا رَغَدًا حَیْثُ شِئْتُمَا:  اور کھاؤ اس میں سے بافراغت جہاں سے چاہو۔     

            یہاں ہر طرح کے پھل موجود ہیں ، جو چاہو بلا روک ٹوک کھاؤ۔    

             وَلَا تَقْرَبَا ھٰذِہِ الشَّجَرَۃَ:  مگر اس درخت کے قریب مت جانا۔    

            یہاں پر اس درخت کا نام نہیں لیا گیا ، اشارہ کر دیا گیا کہ اس درخت کے قریب بھی مت جانا۔  

             فَتَـکُوْنَا مِنَ الظّٰلِمِیْنَ:  ورنہ تم ظالموں میں سے ہو جاؤ گے۔      

            تم حد سے گزرنے والوں میں شمار ہو گے۔    

            اب اس کی بھی حکمت سمجھئے کہ یہ اس demonstration کا حصہ ّہے کہ دنیا میں کھانے پینے کی ہزاروں چیزیں مباح ہیں ، صرف چند چیزیں حرام ہیں۔ اب اگر تم ہزاروں مباح چیزوں کو چھوڑ کر حرام میں منہ مارتے ہو تو یہ نا فرمانی شمار ہو گی۔  اللہ نے مباحات کا دائرہ بہت وسیع رکھا ہے ۔    چند رشتے ہیں جو بیان کر دیے گئے کہ یہ حرام ہیں ، محرماتِ ابدیہ ہیں ، ان سے تو شادی نہیں ہو سکتی ، باقی ایک مسلمان مرد کسی مسلمان عورت سے دنیا کے کسی بھی کونے میں شادی کر سکتا ہے ، اس کے لیے کروڑوں options کھلے ہیں۔   پھر ایک نہیں، دو دو ، تین تین، چار چار تک عورتوں سے شادی کی اجازت دی گئی ہے۔  اس کے باوجود انسان شادی نہ کرے اورزنا کرے ، تو یہ گویا اس کی اپنی خباثت ِنفس ہے۔  چنانچہ آدم و حوا  کو بتا دیا گیا کہ یہ پورا باغ تمہارے لیے مباح ہے، بس یہ ایک درخت ہے ، اس کے پاس نہ جانا۔   درخت کا نام لینے کی کوئی ضرورت نہیں تھی۔    یہ تو صرف ایک آزمائش اور اس کی demonstration تھی۔   

 آیت36:   فَاَزَلَّھُمَا الشَّیْطٰنُ عَنْھَا:  پھر پھسلا دیا اُن دونوں کو شیطان نے اُس درخت کے بارے ،میں

            اس کی تفصیل سورئہ طٰـہٰ میں آئی ہے کہ شیطان نے انہیں کس کس طریقے سے پھسلایا اور انہیں اس درخت کا پھل چکھنے پر آمادہ کیا۔  

             فَاَخْرَجَھُمَا مِمَّا کَانَا فِیْہِ:  تو نکلوا دیا ان دونوں کو اُس کیفیت میں سے جس میں وہ ،تھے۔    

            وہ کیا کیفیت تھی کہ نہ کوئی مشقت ّہے  ،نہ کوئی محنت ہے اور انسان کو ہر طرح کا اچھے سے اچھا پھل مل رہا ہے ، تمام ضروریات فراہم ہیں اور خاص خلعت فاخرہ سے بھی نوازا گیا ہے ، جنت کا خاص لباس عطا کیا گیا ہے۔  لیکن ان کیفیات سے نکال کر انہیں کہا گیا کہ اچھا اب جائو اور زندگی کے تلخ حقائق کا سامنا کرو۔  یاد رکھنا کہ شیطان تمہارا اور تمہاری نسل کا دشمن ہے اور وہ تمہیں پھسلائے گا جیسے آج پھسلایا ہے ، تم اس کی شرارتوں سے ہوشیار رہنا.  اِنَّ الشَّیْطٰنَ لَــکُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوْہُ عَدُوًّا. (فاطر: 6)  یقینا شیطان تمہارا دشمن ہے ، اس لیے تم بھی اسے اپنا دشمن ہی سمجھو ۔  لیکن اگر کچھ لوگ اسے اپنا دوست بنا لیں اور اس کے ایجنٹ اور کارندے بن جائیں تو یہ اُن کا اختیار ہے جس کی سزا انہیں ملے گی۔  

             وَقُلْنَا اھْبِطُوْا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ:  اور ہم نے کہا تم سب اترو ، تم ایک دوسر ے کے دشمن ہو گے۔  

            نوٹ کیجیے یہاں جمع کا صیغہ آیا ہے کہ تم ایک دوسرے کے دشمن ہو گے۔  تو ایک دشمنی تو شیطان اور آدم اور ذریتِ آدم کی ہے ، جب کہ ایک اور دشمنی انسانوں میں مرد اور عورت کے مابین ہے۔  عورت مرد کو پھسلاتی ہے اور غلط راستے پر ڈالتی ہے اور مرد عورتوں کو گمراہ کرتے ہیں۔  قرآن مجید میں فرمایا گیا ہے:  یٰٓــاَیـُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا اِنَّ مِنْ اَزْوَاجِکُمْ وَاَوْلَادِکُمْ عَدُوًّا لَّــکُمْ فَاحْذَرُوْھُمْ. (التغابن: 14) اے اہل ایمان! یقینا تمہاری بیویوں اور تمہاری اولاد میں تمہارے دشمن ہیں ، ان سے ہوشیار رہو۔  کہیں ان کی محبت تمہیں راہِ حق سے منحرف نہ کر دے۔  شوہر ایک اچھا کام کرنا چاہتا ہے لیکن بیوی رکاوٹ بن گئی یا بیوی کوئی اچھا کام کرنا چاہتی ہے او رشوہر رکاوٹ بن گیا تو یہ محبت نہیں عداوت ہے۔

             وَلَـکُمْ فِی الْاَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَّمَتَاعٌ اِلٰی حِیْنٍ:  اور تمہارے لیے اب زمین میں ٹھکانا ہے اور نفع اٹھانا ہے ایک خاص وقت تک ۔  

            اب زمین تمہاری جائے قیام ہے اور یہاں ضرورت کی تمام چیزیں ہم نے فراہم کر دی ہیں ، لیکن یہ ایک وقتِ معین تک کے لیے ہے ، یہ ابدی نہیں ہے ، ایک وقت آئے گا کہ ہم یہ بساط لپیٹ دیں گے۔  یَوْمَ نَطْوِی السَّمَآءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ: (الانبیاء: 104)  جس دن کہ ہم تمام آسمانوں کو اس طرح لپیٹ لیں گے جیسے اوراق کا طومار لپیٹ لیا جاتا ہے۔  یہ تخلیق ابدی نہیں ہے   «اِلٰی اَجَلٍ مُّسَمًّی»  ہے  «اِلٰی حِیْنٍ» ہے۔  

 آیت 37:    فَتَلَقّٰی اٰدَمُ مِنْ رَّبِّہ کَلِمٰتٍ فَتَابَ عَلَیْہِ:  پھر سیکھ لیے آدم  نے اپنے ربّ سے چند کلمات، تو اللہ نے اس کی توبہ قبول کر لی۔   

             اس کی وضاحت سورۃ الاعراف میں ہے۔  جب حضرت آدم    نے اللہ تعالیٰ کا حکم ِعتاب آمیز سنا اور جنت سے باہر آ گئے تو سخت پشیمانی اور ندامت پیدا ہوئی کہ یہ میں نے کیا کیا ، مجھ سے کیسی خطا سرزد ہو گئی کہ میں نے اللہ کے حکم کی خلاف ورزی کر ڈالی۔  لیکن ان کے پاس توبہ و استغفار کے لیے الفاظ نہیں تھے ۔  وہ نہیں جانتے تھے کہ کن الفاظ میں اللہ تعالیٰ سے معافی چاہیں۔  اللہ کی رحمت یہ ہوئی کہ اُس نے الفاظ انہیں خود تلقین فرما دیے۔  یہ اللہ کی شانِ رحیمی ہے۔  توبہ کی اصل حقیقت انسان کے اندر گناہ پر ندامت کا پیدا ہو جانا ہے۔  اقبال نے عنفوانِ شباب میں جو اشعار کہے تھے ان میں سے ایک شعر کو سن کر اُس وقت کے اساتذہ بھی پھڑک اُٹھے تھے 

موتی سمجھ کے شانِ کریمی نے چن لیے

قطرے جو تھے میرے عرقِ انفعال کے

یعنی شرمندگی کے باعث میری پیشانی پر پسینے کے جو قطرے نمودار ہو گئے میرے پروردگار کو وہ اتنے عزیز ہوئے کہ اُس نے انہیں موتیوں کی طرح چن لیا۔ حضرات آدم و حوا  کو جب اپنی غلطی پر ندامت ہوئی تو وہ گریہ و زاری میں مشغول ہو گئے۔  اس حالت میں اللہ تعالیٰ نے اپنی رحمت سے انہیں چند کلمات اِلقا فرمائے جن سے ان کی توبہ قبول ہوئی۔  وہ کلمات سورۃ الاعراف میں بیان ہوئے ہیں: رَبَّـنَا ظَلَمْنَــآ اَنْفُسَنَا وَاِنْ لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَکُوْنَنَّ مِنَ الْخٰسِرِیْنَ: «اے ہمارے ربّ! ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا ہے ، اور اگر تو نے ہمیں بخش نہ دیا اور ہم پر رحم نہ فرمایا تو ہم ضرور خسارہ پانے والوں میں ہو جائیں گے»۔  تباہ و برباد ہو جائیں گے۔

            اس مقام پر شیطنت اور آدمیت کا فوری تقابل موجود ہے۔  غلطی ابلیس سے بھی ہوئی ، اللہ کے حکم سے سرتابی ہوئی ، لیکن اُسے اس پر ندامت نہیں ہوئی بلکہ وہ تکبر کی بنا پر مزید اکڑ گیا کہ  «اَنَا خَیْرٌ مِّنْہُ» اور سرکشی کا راستہ اختیار کیا۔ دوسری طرف غلطی آدم سے بھی ہوئی ، نافرمانی ہوئی ، لیکن وہ اس پر پشیمان ہوئے اور توبہ کی۔  وہ طرزِعمل شیطنت ہے اور یہ آدمیت ہے۔  ورنہ کوئی انسان گناہ سے اور معصیت سے مبرا ّنہیں ہے۔  رسول اللہ  کی ایک حدیث ہے:

((کُلُّ بَـنِیْ آدَمَ خَطَّائٌ وَخَیْرُ الْخَطَّائِیْنَ التَّوَّابُوْنَ))

 آدم   کی تمام اولاد خطا کار ہے ، اور اِن خطا کاروں میں بہتر وہ ہیں جو توبہ کر لیں۔  

حضرت آدم  سے غلطی ہوئی۔  انہیں اس پر ندامت ہوئی ، انہوں نے توبہ کی تو اللہ تعالیٰ نے ان کی توبہ قبول فرما لی۔

             اِنَّـہ ھُوَ التَّوَّابُ الرَّحِیْمُ:  یقینا وہی تو ہے توبہ کا بہت قبول کرنے والا ، بہت رحم فرمانے  والا۔  ) 

            توبہ کا لفظ دونوں طرف سے آتا ہے۔  بندہ بھی  توّاب ہے۔  ازروئے الفاظ قرآنی :  اِنَّ اللّٰہَ یُحِبُّ التَّوَّابِیْنَ وَیُحِبُّ الْمُتَطَھِّرِیْنَ: (البقرۃ)  جبکہ توّاب اللہ تعالیٰ بھی ہے۔  اس کی اصل حقیقت سمجھ لیجیے:  بندے نے خطا کی اور اللہ سے دور ہو گیا تو اللہ نے اپنی رحمت کی نگاہ اُس سے پھیر لی ۔  بندے نے توبہ کی تو اللہ پھر اپنی رحمت کے ساتھ اُس کی طرف متوجہ ّہو گیا۔  توبہ کے معنی ہیں پلٹنا۔  بندہ معصیت سے توبہ کر کے اپنی اصلاح کی طرف ، بندگی کی طرف ، اطاعت کی طرف پلٹ آیا ، اور اللہ نے جو اپنی نظر ِرحمت بندے سے پھیر لی تھی ، پھر اپنی شانِ غفاری اور رحیمی کے ساتھ بندے کی طرف توجہ فرمالی۔ اس کے لیے حدیث میں الفاظ آتے ہیں :

((… وَاِنْ تَقَرَّبَ اِلَیَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ اِلَیْہِ ذِرَاعًا، وَاِنْ تَقَرَّبَ اِلَیَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ اِلَیْہِ بَاعًا، وَاِنْ اَتَانِیْ یَمْشِیْ اَتَیْتُہ ھَرْوَلَۃً))

 …«اور اگر وہ (میرا بندہ) بالشت بھر میری طرف آتا ہے تو میں ہاتھ بھر اُس کی طرف آتا ہوں ، اور اگر وہ ہاتھ بھر میری طرف آتا ہے تو میں دو ہاتھ اُس کی طرف آتاہوں ، اور اگر وہ چل کر میری طرف آتا ہے تو میں دوڑ کر اس کی طرف آتا ہوں»۔  

ہم تو مائل بہ کرم ہیں کوئی سائل ہی نہیں

راہ دکھلائیں کسے راہ رَوِ منزل ہی نہیں!

وہ تو توّاب ہے۔ بس فرق یہ ہے کہ  تَابَ بندے کے لیے آئے گا تو  اِلٰی کے صلہ کے ساتھ آئے گا۔  جیسے  اِنِّیْ تُـبْتُ اِلَــیْکَ: اور جب اللہ کے لیے آئے گا تو «عَلٰی» کے صلہ کے ساتھ  تَابَ عَلٰی آئے گا ، جیسے آیت زیر مطالعہ میں آیا:   فَتَابَ عَلَیْہِ.  اللہ کی شان بہت بلند ہے۔  انسان توبہ کرتا ہے تو اُس کی طرف توبہ کرتا ہے ، جبکہ اللہ کی شان یہ ہے کہ وہ بندے پر توبہ کرتا ہے۔ 

 آیت 38:     قُلْنَا اھْبِطُوْا مِنْھَا جَمِیْعًا:  ہم نے کہا: تم سب کے سب یہاں سے اتر جاؤ۔  

            اب یہاں لفظ  اِھْبِطُوْا آیا ہے جو اِس سے پہلے بھی آیا ہے۔  جو حضرات یہ سمجھتے ہیں کہ تخلیق ِآدم   آسمانوں پر ہوئی ہے اور وہ جنت بھی آسمانوں پر ہی تھی جہاں حضرت آدم    آزمائش یا تربیت کے لیے رکھے گئے تھے وہ   اِھْبِطُوْا کا ترجمہ کریں گے کہ انہیں آسمان سے زمین پر اترنے کا حکم دیا گیا۔  لیکن جو لوگ سمجھتے ہیں کہ حضرت آدم   کو زمین پر ہی کسی بلند مقام پر رکھا گیا تھا وہ کہتے ہیں کہ  اِھْبِطُوْا سے مراد بلند جگہ سے نیچے اترنا ہے نہ کہ آسمان سے زمین پر اترنا۔  وہ آزمائشی جنت کسی اونچی سطح مرتفع پر تھی۔  وہاں پر حکم دیا گیا کہ نیچے اترو اور جاؤ ، اب تمہیں زمین میں ہل چلانا پڑے گا اور روٹی حاصل کرنے کے لیے محنت کرنا پڑے گی۔ یہ نعمتوں کے دستر خوان جو یہاں بچھے ہوئے تھے اب تمہارے لیے نہیں ہیں۔  اس معنی میں اس لفظ کا استعمال اسی سورۃ البقرۃ کے ساتویں رکوع میں ہوا ہے :  اِھْبِطُوْا مِصْرًا فَاِنَّ لَــکُمْ مَّا سَاَلْـتُمْ: (آیت۶۱)

             فَاِمَّا یَاْتِیَنَّـکُمْ مِّنِّیْ ھُدًی فَمَنْ تَبِعَ ھُدَایَ فَلَا خَوْفٌ عَلَیْھِمْ وَلَا ھُمْ یَحْزَنُوْنَ:  تو جب بھی آئے تمہارے پاس میری جانب سے کوئی ہدایت ، تو جو لوگ میری اس ہدایت کی پیروی کریں گے ان کے لیے نہ کوئی خوف ہو گا اور نہ وہ حزن سے دوچار ہوں گے۔    

            یہ ہے علم ِانسانی کا دوسرا گوشہ  ، یعنی علم بالوحی  (Revealed Knowledge)۔  اس چوتھے رکوع کا حسن ملاحظہ کیجیے کہ اس کے شروع میں علم بالحواس یا اکتسابی علم  (Acquired Knowledge) کا ذکر ہے جو بالقو ّۃ (potentially) حضرت آدم   میں رکھ دیا گیا اور جسے انسان نے پھر اپنی محنت سے ، اپنے حواس اور عقل کے ذریعے سے آگے بڑھایا۔  یہ علم مسلسل ترقی پذیر ہے اور آج مغربی اقوام اس میں ہم سے بہت آگے ہیں۔ کبھی ایک زمانے میں مسلمان بہت آگے نکل گئے تھے  ، لیکن ظاہر ہے کہ اس دنیا میں عروج تو انہی کو ہو گا جنہیں سب سے زیادہ اس کی آگہی حاصل ہو گی۔  البتہ وہ علم جو آسمان سے نازل ہوتاہے وہ عطائی (given) ہے  ،جو وحی پر مبنی ہے۔  اور انسان کے مقامِ خلافت کا تقاضا یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے جو احکام اس کے پاس آئیں ، وہ جو ہدایات بھی بھیجے ان کی پورے پورے طور پر پیروی کرے۔  اللہ تعالیٰ نے واضح فرما دیا کہ جو لوگ میری اس ہدایت کی پیروی کریں گے ان کے لیے کسی خوف اور رنج کا موقع نہ ہو گا۔ 

آیت ۳۹:    وَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا:  اور جو کفر کریں گے   

            ہماری اس ہدایت کو قبول کرنے سے انکار کریں گے ، ناشکری کریں گے۔

             وَکَذَّبُوْا بِاٰیٰتِنَا:  اور ہماری آیات کو جھٹلائیں گے 

             اُولٰٓـئِکَ اَصْحٰبُ النَّارِ ھُمْ فِیْھَا خٰلِدُوْنَ:  وہ آگ والے (جہنمی) ہوں گے ، اس میں وہ ہمیشہ ہمیش رہیں گے۔

            یہ گویا اللہ تعالیٰ کی طرف سے نوع انسانی کو ابدی منشور (charter) عطا کر دیا گیا جب زمین پر خلیفہ کی حیثیت سے انسان کا تقرر کیا گیا۔   ّ

            جیسا کہ پہلے عرض کیا جا چکا ہے ، سورۃ البقرۃ کے یہ ابتدائی چار رکوع قرآن کی دعوت اور قرآن کے بنیادی فلسفہ پر مشتمل ہیں  ،اور ان میں مکی سورتوں کے مضامین کا خلاصہ آ گیا ہے۔ 

آیت 102:    وَاتَّـبَعُوْا مَا تَتْلُوا الشَّیٰطِیْنُ عَلٰی مُلْکِ سُلَیْمٰنَ:   انہوں نے پیروی کی اُس علم کی جو شیاطین پڑھا کرتے تھے سلیمان  کی بادشاہت کے وقت،  

            اللہ تعالیٰ نے ّجنات کو حضرت سلیمان  کے تابع کر دیا تھا۔ اُس وقت چونکہ ان کا انسانوں کے ساتھ زیادہ میل جول رہتا تھا ، لہٰذا یہ انسانوں کو جادو وغیرہ سکھاتے رہتے تھے۔

             وَمَا کَفَرَ سُلَیْمٰنُ وَلٰـکِنَّ الشَّیٰطِیْنَ کَفَرُوْا:   اور سلیمان  نے کبھی کفر نہیں کیا،  بلکہ یہ تو شیاطین تھے جو کفر کرتے تھے  

              یُعَلِّمُوْنَ النَّاسَ السِّحْرَ:   وہ لوگوں کو جادو سکھاتے تھے۔  

            جادو کفر ہے،  لیکن آپ کو آج بھی  نقشِ سلیمانی  کی اصطلاح سننے کو ملے گی۔ اس طرح بعض مسلمان بھی ان چیزوں کو حضرت سلیمان   کی طرف منسوب کر رہے ہیں اور وہ ظلم اب بھی جاری ہے۔

             وَمَـآ اُنْزِلَ عَلَی الْمَلَکَیْنِ بِبَابِلَ ہَارُوْتَ وَمَارُوْتَ:   اور (وہ اُس علم کے پیچھے پڑے) جو نازل کیا گیا دو فرشتوں ہاروت اور ماروت پر بابل میں۔  

            بابل (Babylonia)عراق کا پرانا نام تھا۔ یروشلم پر حملہ کرنے والا بخت  نصر (Nebuchadnezzar) بھی یہیں کا بادشاہ تھا اور نمرود بھی بابل ہی کا بادشاہ تھا۔ نمرود عراق کے بادشاہوں کا لقب ہوتا تھا جس کی جمع  «نماردۃ»  ہے۔ حضرت سلیمان  کے دورِ حکومت میں جنات اور انسانوں کا باہم میل جول ہونے کی وجہ سے جنات لوگوں کو جادوگری کی تعلیم دیتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے لوگوں کی آخری آزمائش کے لیے دو فرشتوں کو زمین پر اتارا جو انسانی شکل و صورت میں لوگوں کو جادو سکھاتے تھے۔ وہ خود ہی یہ واضح کر دیتے تھے کہ دیکھو جادو کفر ہے،  ہم سے نہ سیکھو۔ لیکن اس کے باوجود لوگ سیکھتے تھے۔ گویا اُن پر اتمامِ حجت ہو گیا کہ اب ان کے اندر خباثت پورے طریقے سے گھر کر چکی ہے ۔

             وَمَا یُعَلِّمٰنِ مِنْ اَحَدٍ:   اور وہ نہیں سکھاتے تھے کسی کو بھی  

             حَتّٰی یَـقُوْلَآ اِنَّمَا نَحْنُ فِتْـنَۃٌ فَلاَ تَـکْفُرْ:   یہاں تک کہ وہ کہہ دیتے تھے کہ دیکھو ہم تو آزمائش کے لیے بھیجے گئے ہیں،  پس تم کفر مت کرو۔  

             فَیَتَعَلَّمُوْنَ مِنْہُمَا مَا یُفَرِّقُوْنَ بِہ بَیْنَ الْمَرْء وَزَوْجِہ:   پھر وہ سیکھتے تھے اُن دونوں سے وہ شے جن کے ذریعے سے آدمی اور اُس کی بیوی کے درمیان جدائی ڈالتے تھے۔  

            شوہر اور بیوی کے درمیان جدائی ڈالنا اور لوگوں کے گھروں میں فساد ڈالنا ،  اس طرح کے کام اب بھی بعض عورتیں بڑی سرگرمی سے سر انجام دیتی ہیں۔ اس مقصد کے لیے تعویذ،  گنڈے ،  دھاگے اور نہ جانے کیا کچھ ذرائع اختیار کیے جاتے ہیں۔

             وَمَا ہُمْ بِضَآرِّیْنَ بِہ مِنْ اَحَدٍ اِلاَّ بِاِذْنِ اللّٰہِ:   اور نہیں تھے وہ ضرر پہنچانے والے اس کے ذریعے کسی کو بھی اللہ کے اِذن کے بغیر ۔  

            ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ بنده مؤمن کو یہ یقین ہو کہ اللہ کے اِذن کے بغیر نہ کوئی چیز فائدہ پہنچا سکتی ہے اور نہ ہی نقصان۔ چاہے کوئی دوا ہو وہ بھی باذنِ ربّ کام کرے گی ورنہ نہیں۔ جو کوئی بھی اسبابِ طبیعیہ ہیں ان کے اثرات تبھی ظاہر ہوں گے اگر اللہ چاہے گا،  اس کے بغیر کچھ نہیں ہو سکتا۔ جادو کا اثر بھی اگر ہوگا تو اللہ کے اِذن سے ہو گا۔ چنانچہ بنده مؤمن کو اللہ کے بھروسے پر ڈٹے رہنا چاہیے اور مصائب و مشکلات کا مقابلہ کرنا چاہیے۔

             وَیَتَعَلَّمُوْنَ مَا یَضُرُّہُمْ وَلاَ یَنْفَعُہُمْ:   اور وہ سیکھتے تھے وہ چیزیں جو خود اُن کو بھی ضرر پہنچانے والی تھیں اور انہیں نفع نہیں پہنچاتی تھیں۔  

             وَلَقَدْ عَلِمُوْا لَمَنِ اشْتَرٰٹہُ مَا لَـہ فِی الْاٰخِرَۃِ مِنْ خَلاَقٍ:   حالانکہ وہ خوب جان چکے تھے کہ جو بھی اس چیز کا خریدار بنا (یعنی جادو سیکھا) اُس کے لیے آخرت میں کوئی حصہ نہیں ہے۔  

             وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِہٓ اَنْفُسَہُمْ:   اور بہت ہی ُبری تھی وہ چیز جس کے بدلے انہوں نے اپنے آپ کو فروخت کر دیا۔  

              .لَوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ:   کاش انہیں علم ہوتا!  

 آیت 268:    اَلشَّیْطٰنُ یَعِدُکُمُ الْفَقْرَ وَیَاْمُرُکُمْ بِالْفَحْشَآءِ :   «شیطان تمہیں فقر کا اندیشہ دلاتا ہے اور بے حیائی کے کاموں کی ترغیب دیتا ہے۔ »

             وَاللّٰـہُ یَعِدُکُمْ مَّغْفِرَۃً مِّنْہُ وَفَضْلاً:   «اور اللہ وعدہ کر رہا ہے تم سے اپنی طرف سے مغفرت کا اور فضل کا۔ »

            اب دیکھ لو‘ تمہیں کون سا طرزِ عمل اختیار کرنا ہے:

رُخِ روشن کے آگے شمع رکھ کر وہ یہ کہتے ہیں            

اُدھر جاتا ہے  دیکھیں یا اِدھر  پروانہ  آتا  ہے!            

            شیطان تمہیں اللہ کی راہ میں خرچ کرنے سے روکتا ہے کہ اس طرح تمہارا مال کم ہو جائے گا اور تم فقر و فاقہ میں مبتلا ہو جاؤ گے۔  اب اگر واقعی تم یہ خوف رکھتے ہو کہ کہیں ایسا نہ ہو کہ مجھ پر فقر آ جائے‘ لہٰذا مجھے اپنا مال سنبھال سنبھال کر‘ سینت سینت کر رکھنا چاہیے تو تم شیطان کے جال میں پھنس چکے ہو‘ تم اس کی پیروی کر رہے ہو۔  اور اگرتم نے اپنا مال اللہ کی راہ میں خرچ کر دیا اللہ پر اعتماد کرتے ہوئے کہ وہ میری ساری حاجتیں آج بھی پوری کر رہا ہے‘ کل بھی پوری کرے گا (اِن شاء اللہ) تو اللہ کی طرف سے مغفرت اور فضل کا وعدہ پورا ہو کر رہے گا۔

             وَاللّٰہُ وَاسِعٌ عَلِیْمٌ :   «اللہ بہت وسعت والا ہے‘ سب کچھ جاننے والا ہے۔ »

            تم اس کے خزانوں کی محدودیت ّکا کوئی تصور ّاپنے ذہن میں نہ رکھو۔

آیت 168:    یٰٓــاَیـُّـہَا النَّاسُ کُلُوْا مِمَّا فِی الْاَرْضِ حَلٰلاً طَیِّبًا:   اے لوگو! زمین میں جو ،کچھ حلال اور طیب ّہے اسے کھاؤ  

             وَّلاَ تَتَّبِعُوْا خُطُوٰتِ الشَّیْطٰنِ:   اور شیطان کے نقش ِقدم کی پیروی نہ کرو۔   

             اِنَّـہ لَـکُمْ عَدُوٌّ مُّبِیْنٌ:    یقینا وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔   

            یہ بحث دراصل سورۃ الانعام میں زیادہ وضاحت سے آئے گی۔  عرب میں یہ رواج تھا کہ بتوں کے نام پر کوئی جانور چھوڑ دیتے تھے ،  جس کو ذبح کرنا وہ حرام سمجھتے تھے۔  ایسی روایات ہندوؤں میں بھی تھیں جنہیں ہم نے بچپن میں دیکھا ہے ۔ مثلاً کوئی سانڈ چھوڑ دیا،  کسی کے کان چیر دیے کہ یہ فلاں ُبت کے لیے یا فلاں دیوی کے لیے ہے۔  ایسے جانور جہاں چاہیں منہ ماریں،  انہیں کوئی کچھ نہیں کہہ سکتا تھا۔  ظاہر ہے ان کا گوشت کیسے کھایا جا سکتا تھا! تو عرب میں بھی یہ رواج تھے اور ظہورِ اسلام کے بعد بھی ان کے کچھ نہ کچھ اثرات ابھی باقی تھے۔  آباء و اَجداد کی رسمیں جو قرنوں سے چلی آ رہی ہوں وہ آسانی سے چھوٹتی نہیں ہیں،  کچھ نہ کچھ اثرات رہتے ہیں۔  جیسے آج بھی ہمارے ہاں ہندوانہ اثرات موجود ہیں۔  تو ایسے لوگوں سے کہا جا رہا ہے کہ مشرکانہ توہمات ّکی بنیاد پرتمہارے مشرک باپ دادا نے اگر کچھ چیزوں کو حرام ٹھہرا لیا تھا اور کچھ کو حلال قرار دے لیا تھا تو اس کی کوئی حیثیت نہیں۔  تم شیطان کی پیروی میں مشرکانہ توہمات کے تحت اللہ تعالیٰ کی حلال ٹھہرائی ہوئی چیزوں کو حرام مت ٹھہراؤ۔  جو چیز بھی اصلاً حلال اور پاکیزہ و طیب ہے اسے کھاؤ۔  ّ

  آیت  169:   اِنَّمَا یَاْمُرُکُمْ بِالسُّوْٓء  وَالْفَحْشَآءِ:   وہ (شیطان) تو بس تمہیں بدی اور بے حیائی کا حکم دیتا ہے  

             وَاَنْ تَقُـوْلُــوْا عَلَی اللّٰہِ مَا لاَ تَـعْلَمُوْنَ:   اور اس کا کہ تم اللہ کی طرف وہ باتیں منسوب کرو جن کے بارے میں تمہیں کوئی علم نہیں ہے۔   

            سورئہ آل عمران کے نصف اوّل کا دوسرا حصہ ۳۱ آیات پر مشتمل ہے۔ اس حصے میں خطاب براہِ راست نصاریٰ سے ہے اور انہیں بتایا گیا ہے کہ یہ جو تم نے حضرت عیسیٰ کو معبود بنا لیا ہے اور تثلیث (Trinity) کا عقیدہ گھڑ لیا ہے یہ سب باطل ہے۔ عیسائیوں کے ہاں دو طرح کی تثلیث رائج رہی ہے   ----  (1. خدا‘ مریم اور عیسیٰ  ----  اور (2. خدا‘ روح القدس اور عیسیٰ ۔ یہاں پر واضح کر دیا گیا کہ یہ جو تثلیثیں تم نے ایجاد کر لی ہیں ان کی کوئی بنیاد نہیں ہے‘ یہ تمہاری کج رَوی ہے۔ تم نے غلط شکل اختیار کی ہے۔ حضرت عیسیٰ بہت برگزیدہ پیغمبر تھے۔ ہاں اُن کی ولادت معجزانہ طریقے پر ہوئی ہے۔ لیکن ان سے متصلاً قبل حضرت یحییٰ  کی ولادت بھی تو معجزانہ ہوئی تھی۔ وہ بھی کوئی کم معجزہ نہیں ہے۔ اور پھر حضرت آدم کی ولادت بھی تو بہت بڑا معجزہ ہے۔ اللہ نے آدم کو پیدا کیا اور ان سے نسل انسانی کا آغاز ہوا۔ چنانچہ اگر کسی کی معجزانہ ولادت الوہیت کی دلیل ہے تو کیا حضرت آدم اور حضرت یحییٰ بھی الٰہ ہیں؟ تو یہ ساری بحث اسی موضوع پر ہو رہی ہے۔

 آیت 33:    اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفٰٓی اٰدَمَ وَنُوْحًا وَّاٰلَ اِبْرٰہِیْمَ وَاٰلَ عِمْرٰنَ عَلَی الْعٰلَمِیْنَ:  «یقینا اللہ نے ُچن لیا آدم کو‘  نوح کو‘  آلِ ابراہیم  کو اور آلِ عمران کو تمام جہان والوں پر۔»

            «اِصطفاء» کے معنی منتخب کرنے یا چن لینے  (selection) کے ہیں۔ زیر مطالعہ آیت سے متبادر ہوتا ہے کہ حضرت آدم  کا بھی «اِصطفاء» ہوا ہے۔ اس میں ان لوگوں کے لیے ایک دلیل موجود ہے جو تخلیق آدم کے ضمن میں یہ نظریہ رکھتے ہیں کہ پہلے ایک نوع  (species)  وجود میں آئی تھی اور اللہ نے اس نوع کے ایک فرد کو چن کر اس میں اپنی روح پھونکی تو وہ آدم بن گئے۔ چنانچہ وہ بھی چنیدہ  (selected)  تھے۔ اِصطفاء کے ایک عام معنی بھی ہوتے ہیں‘ یعنی پسند کر لینا۔ ان معنوں میں آیت کا مفہوم یہ ہو گا کہ اللہ تعالیٰ نے آدم کو اور نوح کو اور ابراہیم کے خاندان کو اور عمران کے خاندان کو تمام جہان والوں پر ترجیح دے کر پسند کر لیا ۔ تاریخ بنی اسرائیل میں «عمران » دو عظیم شخصیتوں کے نام ہیں۔ حضرت موسیٰ کے والد کا نام بھی عمران تھا اور حضرت مریم کے والد یعنی حضرت عیسیٰ  کے نانا کا نام بھی عمران تھا۔ یہاں پر غالباً حضرت موسٰی کے والد مراد ہیں۔ لیکن آگے چونکہ حضرت مریم  اور عیسٰی کا تذکرہ آرہا ہے‘ لہٰذا عین ممکن ہے کہ یہاں پر حضرت مریم کے والد کی طرف اشارہ ہو۔

آیت 120:     یَعِدُہُمْ وَیُمَنِّیْہِمْ وَمَا یَعِدُہُمُ الشَّیْطٰنُ اِلاَّ غُرُوْرًا:  ’’وہ (شیطان) ان سے وعدے بھی کرتا ہے اور انہیں اُمیدیں بھی دلاتا ہے‘ اور نہیں وعدہ کرتا ان سے شیطان مگر دھوکے کا ۔‘‘

            شیطان ان کو وعدوں کے بہلاوے دیتا ہے اور آرزوؤں میں پھنساتا ہے‘ سبز باغ دکھاتا ہے‘ مگر شیطان کے دعوے سراسر فریب ہیں۔

آیت 11:  وَلَقَدْ خَلَقْنٰـکُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰـکُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ:  ’’اور ہم نے تمہیں تخلیق کیا، پھر تمہاری تصویر کشی کی‘ پھر ہم نے کہا فرشتوں سے کہ جھک جاؤ آدم کے سامنے‘‘

            نظریۂ ارتقاء (Evolution Theory) کے حامی اس آیت سے بھی کسی حد تک اپنی نظریاتی غذا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ قرآن حکیم میں انسان کی تخلیق کے مختلف مراحل کے بارے میں مختلف نوعیت کی تفصیلات ملتی ہیں۔ ایک طرف تو انسان کو مٹی سے پیدا کرنے کی بات کی گئی ہے۔ مثلاً سورہ آل عمران آیت: 59 میں بتایا گیا ہے کہ انسانِ اول کو مٹی سے بنا کر (کُنْ) کہا گیا تو وہ ایک زندہ انسان بن گیا (فَـیَکُوْن)۔ یعنی یہ آیت ایک طرح سے انسان کی ایک خاص مخلوق کے طور پر تخلیق کی تائید کرتی ہے۔ جب کہ آیت زیر ِنظر میں اس ضمن میں تدریجی مراحل کا ذکر ہوا ہے۔ یہاں جمع کے صیغے (وَلَقَدْ خَلَقْنٰکُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰـکُمْ) سے یوں معلوم ہوتا ہے کہ جیسے اس سلسلہ کی کچھ انواع (species) پہلے پیدا کی گئی تھیں۔ گویا نسل انسانی پہلے پیدا کی گئی‘ پھر ان کی شکل و صورت کو finishing touches دیے گئے۔ یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آدم تو ایک تھا، پھریہ جمع کے صیغے کیوں استعمال ہو رہے ہیں؟ اس سوال کے جواب کے لیے سورہ آلِ عمران کی آیت: ۳۳ بھی ایک طرح سے ہمیں دعوتِ غور و فکر دیتی ہے‘ جس میں فرمایا گیا ہے کہ حضرت آدم کو بھی اللہ تعالیٰ نے چنا تھا:  اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفٰٓی اٰدَمَ وَنُوْحًا وَّاٰلَ اِبْرٰہِیْمَ وَاٰلَ عِمْرٰنَ عَلَی الْعٰلَمِیْنَ۔ گویا یہ آیت بھی کسی حد تک ارتقائی عمل کی طرف اشارہ کرتی ہوئی محسوس ہوتی ہے۔ بہر حال اس قسم کی theories کے بارے میں جیسے جیسے جو جو عملی اشارے دستیاب ہوں ان کو اچھی طرح سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے‘ اور آنے والے وقت کے لیے اپنے  optionsکھلے رکھنے چاہیں۔ ہو سکتا ہے جب وقت کے ساتھ ساتھ کچھ مزید حقائق اللہ تعالیٰ کی حکمت اور مشیت سے انسانی علم میں آئیں تو ان آیات کے مفاہیم زیادہ واضح ہو کر سامنے آ جائیں۔

            فَسَجَدُوْٓا اِلآَّ اِبْلِیْسَ لَمْ یَکُنْ مِّنَ السّٰجِدِیْنَ:  ’’تو سجدہ کیا سب نے سوائے ابلیس کے، نہ ہوا وہ سجدہ کرنے والوں میں۔‘‘ 

آیت 12:  قَالَ مَا مَنَعَکَ اَلاَّ تَسْجُدَ اِذْ اَمَرْتُکَ:  ’’(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا کس چیز نے تمہیں روکا کہ تم نے سجدہ نہیں کیا، جب کہ میں نے تمہیں حکم دیا تھا۔‘‘

            قَالَ اَنَا خَیْرٌ مِّنْہُ خَلَقْتَنِیْ مِنْ نَّارٍ وَّخَلَقْتَہ مِنْ طِیْنٍ:  ’’اُس نے کہا میں اِس سے بہتر ہوں، مجھے تو نے بنایا ہے آگ سے اور اس کو بنایا ہے مٹی سے۔‘‘

            اس نے اپنے استکبار کی بنیاد پر ایسا کہا۔ یہاں اس کا جو قول نقل کیا گیا ہے اس کے ایک ایک لفظ سے تکبر جھلکتا ہے۔ 

آیت 13:  قَالَ فَاہْبِطْ مِنْہَا فَمَا یَکُوْنُ لَکَ اَنْ تَتَـکَبَّرَ فِیْہَا فَاخْرُجْ اِنَّکَ مِنَ الصّٰغِرِیْنَ:  ’’(اللہ تعالیٰ نے) فرمایاپس اُتر جاؤ اس سے، تمہیں یہ حق نہیں تھا کہ تم اس میں تکبر کرو‘ پس نکل جاؤ‘ یقینا تم ذلیل و خوار ہو۔‘‘ 

آیت 14:  قَالَ اَنْظِرْنِیْٓ اِلٰی یَوْمِ یُبْعَثُوْنَ:  ’’اُس نے کہا (اے اللہ) مجھے مہلت دے اُس دن تک جس دن انہیں (زندہ کر کے ) اٹھایا جائے گا۔‘‘ 

آیت 15:  قَالَ اِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِیْنَ: ’’فرمایا (ٹھیک ہے جاؤ) تمہیں مہلت دی گئی۔‘‘ 

آیت 16:  قَالَ فَبِمَآ اَغْوَیْتَنِیْ لَاَقْعُدَنَّ لَہُمْ صِرَاطَکَ الْمُسْتَقِیْمَٖ:  ’’اُس نے کہا (پروردگار!) تونے جو مجھے (آدم کی وجہ سے) گمراہ کیا ہے تو اَب میں لازماً ان کے لیے گھات میں بیٹھوں گا تیری سیدھی راہ پر۔‘‘

            تیری توحید کی شاہراہ پر ڈیرے جما کر‘ گھات لگا کر‘ مورچہ بند ہو کر بیٹھوں گا اور تیرے بندوں کو شرک کی پگڈنڈیوں کی طرف موڑتا رہوں گا۔ 

آیت 17:  ثُمَّ لَاٰتِیَنَّہُمْ مِّنْ بَیْنِ اَیْدِیْہِمْ وَمِنْ خَلْفِہِمْ وَعَنْ اَیْمَانِہِمْ وَعَنْ شَمَآئِلِہِمْ وَلاَ تَجِدُ اَکْثَرَہُمْ شٰکِرِیْنَ:  ’’پھرمیں ان پر حملہ کروں گا ان کے سامنے سے اور ان کے پیچھے سے‘ اور ان کے دائیں اور بائیں جانب سے، اور تو نہیں پائے گا ان کی اکثریت کو شکر کرنے والا۔‘‘ 

آیت 18:  قَالَ اخْرُجْ مِنْہَا مَذْؤُوْمًا مَّدْحُوْرًا لَمَنْ تَبِعَکَ مِنْہُمْ لَاَمْلَئَنَّ جَہَنَّمَ مِنْکُمْ اَجْمَعِیْنَ:  ’’(اللہ تعالیٰ نے) فرمایا نکل جاؤ اس میں سے برے حال میں مردود ہو کر۔ ان میں سے جو تیری پیروی کریں گے تو میں (انہیں اور تم کو اکٹھا کر کے ) تم سب سے جہنم کو بھر کر رہوں گا۔‘‘ 

آیت 19:   وَیٰٓــاٰدَمُ اسْکُنْ اَنْتَ وَزَوْجُکَ الْجَنَّۃَ فَـکُلاَ مِنْ حَیْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا ہٰذِہِ الشَّجَرَۃَ فَـتَـکُوْنَا مِنَ الظّٰلِمِیْنَ:  ’’اور (پھر ہم نے آدم سے کہا کہ) اے آدم رہو جنت میں تم اور تمہاری بیوی‘ اور کھاؤ پیواس میں سے جہاں سے تم دونوں چاہو، اور (ہاں ) اس درخت کے قریب مت جانا، ورنہ تم ظالموں میں سے ہو جاؤ گے۔‘‘ 

آیت 20:   فَوَسْوَسَ لَہُمَا الشَّیْطٰنُ لِیُبْدِیَ لَہُمَا مَا وُرِیَ عَنْہُمَا مِنْ سَوْاٰتِہِمَا:  ’’تو شیطان نے ان دونوں کو وسوسہ میں ڈالا تا کہ ظاہر کر دے ان پر جو ان سے پوشیدہ تھیں ان کی شرمگاہیں‘‘

            قصہ ٔآدم و ابلیس کی تفصیل ہم سورۃ البقرۃ کے چوتھے رکوع میں بھی پڑھ چکے ہیں۔ یہاں یہ قصہ دوسری مرتبہ بیان ہوا ہے۔ پورے قرآن مجید میں یہ واقعہ سات مرتبہ آیا ہے‘ چھ مرتبہ مکی سورتوں میں اور ایک مرتبہ مدنی سورت (البقرۃ) میں۔ لیکن ہر جگہ مختلف انداز سے بیان ہوا ہے اور ہر بار کسی نہ کسی نئی بات کا اس میں اضافہ ہوا ہے۔ حضور کی دعوتی تحریک جیسے جیسے آگے بڑھ رہی تھی، ہر دور کے مخصوص حالات کے سبب اس واقعے میں ہر دفعہ مزید تفصیلات شامل ہوتی گئیں۔ اس رکوع کے شروع میں جب اس قصے کا ذکر آیا ہے تو وہاں جمع کا صیغہ استعمال کر کے تمام انسانوں کو مخاطب کیا گیا ہے: وَلَقَدْ خَلَقْنٰـکُمْ ثُمَّ صَوَّرْنٰـکُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ  فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِیْسَ.  

            سورۃ البقرۃ کی متعلقہ آیات کی وضاحت کرتے ہوئے اس ضمن میں بعض اہم نکات زیر بحث آ چکے ہیں۔ یہاں پر مزید کچھ باتیں تشریح طلب ہیں۔ ایک تو شیطان کے حضرت آدم اور حضرت حوا کو ورغلانے اور ان کے دلوں میں وسوسے ڈالنے کا سوال ہے کہ اس کی کیفیت کیا تھی۔ اس سلسلے میں جو باتیں یا مکالمات قرآن میں آئے ہیں ان سے یہ گمان ہر گز نہ کیا جائے کہ وہ اسی طرح ان کے درمیان وقوع پذیر بھی ہوئے تھے اور وہ ایک دوسرے کو دیکھتے اور پہچانتے ہوئے ایک دوسرے سے باتیں کرتے تھے۔ ایسا ہر گز نہیں تھا‘ بلکہ شیطان جیسے آج ہماری نگاہوں سے پوشیدہ ہے اسی طرح حضرت آدم اور حضرت حوا کی نظروں سے بھی پوشیدہ تھا اور جس طرح آج ہمارے دلوں میں شیطانی وسوسے جنم لیتے ہیں اسی طرح ان کے دلوں میں بھی وسوسے پیدا ہوئے تھے۔ دوسرا اہم نکتہ ایک خاص ممنوعہ پھل کے چکھنے اور اس کی ایک خاص تاثیر کے بارے میں ہے۔ قرآن مجید میں ہمیں اس کی تفصیل اس طرح ملتی ہے کہ اس پھل کے چکھنے پر ان کی شرمگاہیں نمایاں ہو گئیں۔ جہاں تک اس کیفیت کی حقیقت کا تعلق ہے تو اسے معلوم کرنے کے لیے ہمارے پاس حتمی اور قطعی علمی ذرائع نہیں ہیں، اس لیے اسے متشابہات میں ہی شمار کیا جائے گا۔ البتہ اس کے بارے میں مفسرین نے قیاس آرائیاں کی ہیں۔ مثلاً یہ کہ پہلے انہیں اپنے اِن اعضاء کے بارے میں شعور نہیں تھا، مگر وہ پھل چکھنے کے بعد یہ شعور ان میں بیدار ہو گیا‘ یا یہ کہ پہلے انہیں جنت کا لباس دیا گیا تھا جو اس واقعے کے بعد اتر گیا۔ بعض لوگوں کے نزدیک یہ نیکی اور بدی کا درخت تھا جس کا پھل کھاتے ہی ان میں نیکی اور بدی کی تمیز پیدا ہو گئی۔ بعض حضرات کا خیال ہے کہ یہ دراصل آدم اورحوا کے درمیان پہلاجنسی اختلاط (sexual act) تھا‘ جسے اس انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ مختلف آراء ہیں، لیکن صحیح بات یہی ہے کہ یہ متشابہات میں سے ہے اور ٹھوس علمی معلومات کے بغیر اس کے بارے میں کوئی قطعی اور حقیقی رائے قائم کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے کہ وہ درخت کون سا تھا اور اسے چکھنے کی اصل حقیقت اور کیفیت کیا تھی۔

            وَقَالَ مَا نَہٰٹکُمَا رَبُّکُمَا عَنْ ہٰذِہِ الشَّجَرَۃِ اِلآَّ اَنْ تَکُوْنَا مَلَکَیْنِ اَوْ تَکُوْنَا مِنَ الْخٰلِدِیْنَ:  ’’اور اُس نے کہا (وسوسہ اندازی کی) کہ نہیں روکا ہے آپ دونوں کو آپ کے رب نے اس درخت سے مگر اسی لیے کہ کہیں آپ فرشتے نہ بن جائیں یا کہیں ہمیشہ ہمیشہ رہنے والے نہ ہو جائیں۔‘‘

            یہ تو سیدھی سی بات ہے کہ فرشتوں کو تو آدم کے سامنے جھکایا گیا تھا تو اس کے بعد آپ کے لیے فرشتہ بن جانا کون سی بڑی بات تھی، لیکن بعض اوقات یوں بھی ہوتا ہے کہ انسان کو نسیان ہو جاتا ہے اور وہ اپنی اصل حقیقت‘ اصل مقام کو بھول جاتا ہے۔ چنانچہ یہ بات گویا شیطان نے وسوسے کے انداز سے ان کے ذہنوں میں ڈالنے کی کوشش کی کہ اس شجر ممنوعہ کا پھل کھا کر تم فرشتے بن جاؤ گے یا ہمیشہ ہمیشہ زندہ رہو گے اور تم پر موت طاری نہ ہوگی۔ 

آیت 21:  وَقَاسَمَہُمَآ اِنِّیْ لَـکُمَا لَمِنَ النّٰصِحِیْنَ:  ’’اور اس نے قسمیں کھا کھا کر اُن کو یقین دلایا کہ میں آپ دونوں کے لیے بہت ہی خیر خواہ ہوں۔‘‘ 

آیت 22:  فَدَلّٰہُمَا بِغُرُوْرٍ: ’’تو اُس نے دھوکہ دے کر انہیں مائل کر ہی لیا۔‘‘

            فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَۃَ بَدَتْ لَہُمَا سَوْاٰتُہُمَا وَطَفِقَا یَخْصِفٰنِ عَلَیْہِمَا مِنْ وَّرَقِ الْجَنَّۃِ:  ’’ تو جب ان دونو ں نے چکھ لیا اس درخت کے پھل کو تو ظاہر ہو گئیں ان پر ان کی شرمگاہیں اور وہ لگے گانٹھنے جنت کے (درختوں کے) پتوں کو اپنے اوپر (لباس بنانے کے لیے)‘‘

            اپنی عریانی کا احساس ہونے کے بعد وہ جنت کے درختوں کے پتوں کو آپس میں سی کر یا جوڑ کر اپنے اپنے ستر کو چھپانے کا اہتمام کرنے لگے۔

            وَنَادٰٹہُمَا رَبُّہُمَآ اَلَمْ اَنْہَکُمَا عَنْ تِلْکُمَا الشَّجَرَۃِ وَاَقُلْ لَّکُمَآ اِنَّ الشَّیْطٰنَ لَکُمَا عَدُوٌّ مُّبِیْنٌ:  ’’اور اب آواز دی ان دونوں کو ان کے رب نے کہ کیا میں نے تمہیں منع نہیں کیا تھا اس درخت سے اور کیا میں نے تم سے کہا نہیں تھا کہ شیطان تم دونوں کا کھلا دشمن ہے۔‘‘ 

آیت 27:  یٰبَنِیْٓ اٰدَمَ لاَ یَفْتِنَنَّکُمُ الشَّیْطٰنُ کَمَآ اَخْرَجَ اَبَوَیْکُمْ مِّنَ الْجَنَّۃِ یَنْزِعُ عَنْہُمَا لِبَاسَہُمَا لِیُرِیَہُمَا سَوْاٰتِہِمَا:  ’’اے بنی آدم (دیکھو اب) شیطان تمہیں فتنہ میں نہ ڈالنے پائے‘ جیسے کہ تمہارے والدین کو اُس نے جنت سے نکلوادیا تھا (اور) اُ س نے اُتروا دیا تھا ان سے ان کا لباس، تا کہ ان پر عیاں کر دے ان کی شرمگاہیں۔‘‘

            اِنَّـہ یَرٰکُمْ ہُوَ وَقَبِیْلُہ مِنْ حَیْثُ لاَ تَرَوْنَہُمْ:  ’’ یقینا وہ اور اس کی ذریت وہاں سے تم پر نظر رکھتے ہیں جہاں سے تم انہیں دیکھ نہیں سکتے۔‘‘

            چونکہ ابلیس کو اللہ کی طرف سے قیامت تک چھوٹ ملی ہوئی ہے لہٰذا وہ نہ صرف مسلسل زندہ ہے، بلکہ اس نے اپنی اولاد اور اپنے نمائندوں کو اپنے ایجنڈے کی تکمیل کے لیے انسانوں کے درمیان پھیلا رکھا ہے۔ یہ جن شیاطین چونکہ غیر مرئی (invisible) مخلوق ہیں اس لیے وہ ایسی ایسی جگہوں پر ہماری گھات میں بیٹھے ہوتے ہیں اور ایسے ایسے طور طریقوں سے حملہ آور ہوتے ہیں جس کا ہلکا سا اندازہ بھی ہم نہیں کر سکتے۔

            اِنَّا جَعَلْنَا الشَّیٰطِیْنَ اَوْلِیَآءَ لِلَّذِیْنَ لاَ یُـؤْمِنُوْنَ:  ’’ہم نے تو شیاطین کوان لوگوں کا دوست بنا دیا ہے جو ایمان نہیں لاتے۔‘‘

            جیسے گندگی اور مکھی کا فطری ساتھ ہے ایسے ہی شیطان اور منکرین حق کا یارانہ ہے۔ جس دل میں ایمان نہیں ہو گا اوروہ اللہ کے ذکر کے نور سے محروم ہو گا‘ وہ ’’خانۂ خالی را دیو می گیرد‘‘ کے مصداق شیطان ہی کا اڈہ بنے گا۔ 

آیت 189:  ہُوَ الَّذِیْ خَلَقَکُمْ مِّنْ نَّفْسٍ وَّاحِدَۃٍ وَّجَعَلَ مِنْہَا زَوْجَہَا لِیَسْکُنَ اِلَیْہَا:  ’’وہی ہے جس نے تمہیں پیدا کیا ایک جا ن سے اور اسی سے بنایا اس کا جوڑا، تا کہ وہ اس کے پاس سکون حاصل کرے۔‘‘

            اس نکتے کی وضاحت سورۃ البقرۃ کی آیت: 187: وَابْتَغُوْا مَا کَتَبَ اللّٰہُ لَـکُمْ.  کے مطالعے کے دوران گزر چکی ہے۔ شوہر اور بیوی کے تعلقات میں جہاں اولاد کا معاملہ ہے وہاں تسکین اور سکون کا پہلو بھی ہے۔

            فَلَمَّا تَغَشّٰہَا حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِیْفًا فَمَرَّتْ بِہ:  ’’تو جب وہ (شوہر) ڈھانپ لیتا ہے اس (اپنی بیوی) کو تو اسے حمل ہو جاتا ہے ہلکا سا حمل‘ تو وہ اس کے ساتھ چلتی پھرتی رہتی ہے۔‘‘

            ابتدا میں حمل اتنا خفیف ہوتا ہے کہ پتا بھی نہیں چلتا کہ کوئی حمل ٹھہر گیا ہے۔

            فَلَمَّآ اَثْقَلَتْ دَّعَوَا اللّٰہَ رَبَّہُمَا لَئِنْ اٰتَیْتَنَا صَالِحًا لَّــنَـکُوْنَنَّ مِنَ الشّٰکِرِیْنَ:  ’’پھر جب بوجھل ہو جاتی ہے تو وہ دونوں اپنے رب کو پکارتے ہیں، کہ اگر تو ہمیں صحیح سالم بچہ عطا کر دے گا تو ہم تیرے شکر گزاروں میں سے ہوں گے۔‘‘ 

  آیت 48:  وَاِذْ زَیَّنَ لَہُمُ الشَّیْطٰنُ اَعْمَالَہُمْ وَقَالَ لاَ غَالِبَ لَـکُمُ الْیَوْمَ مِنَ النَّاسِ:  ’’اور جب شیطان نے اُن کے لیے اُن کے اعمال کو مزین کر دیا تھا اور اُس نے (ان سے) کہا تھا کہ آج تم پر انسانوں میں سے کوئی غالب نہیں آ سکتا‘‘

            یعنی ان کے دلوں میں شیطان نے متکبرانہ خیالات پیدا کر دیے تھے اور انہیں خوش فہمی میں مبتلا کر دیا تھا کہ تمہارا یہ سازوسامان‘ یہ اسلحہ‘ یہ اتنا بڑا لشکر‘ یہ سب کچھ غیر معمولی اور انہونی صورتِ حال ہے۔ عرب کی تاریخ میں اس طرح کے مواقع بہت کم ملتے ہیں۔ کس میں ہمت ہے کہ آج اس لشکر کے سامنے ٹھہر سکے اور کس کے پاس اتنی طاقت ہے کہ آج تمہارے اوپر غلبہ پا سکے؟

             وَاِنِّیْ جَارٌ لَّــکُمْ: ’’اور میں بھی تمہارے ساتھ ہی ہوں۔‘‘

           فَلَمَّا تَرَآءَتِ الْفِئَتٰنِ نَـکَصَ عَلٰی عَقِبَیْہِ: ’’پھر جب دونوں لشکر آمنے سامنے ہوئے تو وہ اپنی ایڑیوں کے بل پیچھے پھر گیا‘‘

             وَقَالَ اِنِّیْ بَرِیْٓئٌ مِّنْکُمْ اِنِّیْٓ اَرٰی مَا لاَ تَرَوْنَ: ’’اور کہنے لگا کہ میں تم سے لا تعلق ہوں، میں وہ کچھ دیکھ رہا ہوں جو تم نہیں دیکھ رہے ہو‘‘

            چونکہ ابلیس (عزازیل) کی تخلیق آگ سے ہوئی ہے‘ لہٰذا ناری مخلوق ہونے کی وجہ سے اُس نے فرشتوں کو نازل ہوتے دیکھ لیا اور یہ کہتے ہوئے اُلٹے پاؤں بھاگ کھڑا ہوا کہ میں تو یہاں وہ کچھ دیکھ رہا ہوں جو تم لوگوں کو نظر نہیں آ رہا ہے۔

             اِنِّیْٓ اَخَافُ اللّٰہَ وَاللّٰہُ شَدِیْدُ الْعِقَابِ: ’’مجھے اللہ کا خوف ہے۔ اور اللہ سزا دینے میں بہت سخت ہے۔‘‘ 

 آیت ۵:  قَالَ یٰـبُنَیَّ لاَ تَقْصُصْ رُؤُیَاکَ عَلٰٓی اِخْوَتِکَ:  «یعقوب نے فرمایا: اے میرے پیارے بیٹے! اپنا یہ خواب اپنے بھائیوں کے سامنے بیان نہ کرنا»

            حضرت یعقوب نے سمجھ لیا کہ اس خواب میں یوسف کے گیارہ بھائیوں اور ماں باپ کے بارے میں کوئی اشارہ ہے اور شاید اللہ تعالیٰ میرے اس بیٹے کے لیے کوئی خاص فضیلت ظاہر کرنے والا ہے۔

             فَیَکِیْدُوْا لَکَ کَیْدًا: « ورنہ وہ تمہارے خلاف کوئی سازش کریں گے۔»

            ممکن ہے وہ لوگ خواب سن کر اس میں واضح اشارے کو بھانپ لیں تو ان کے اندر حسد کی آگ بھڑک اُٹھے اور پھر وہ تمہارے خلاف کوئی سازش کریں، تمہیں گزند پہنچانے کی کوشش کریں۔

             اِنَّ الشَّیْطٰنَ لِلْاِنْسَانِ عَدُوٌّ مُّبِیْنٌ: « یقینا شیطان تو انسان کا کھلا دشمن ہے۔»

            وہ دشمنی میں کسی کو بھی کسی بھی وقت، کوئی بھی پٹی پڑھا سکتا ہے۔

 آیت ۴۲:  وَقَالَ لِلَّذِیْ ظَنَّ اَنَّہ نَاجٍ مِّنْہُمَا اذْکُرْنِیْ عِنْدَ رَبِّکَ: « اور یوسف نے کہا اُس شخص سے جس کے بارے میں آپ نے گمان کیا کہ وہ ان دونوں میں سے نجات پائے گا کہ اپنے آقا سے میرا ذکر بھی کرنا۔»

            یعنی تمہیں کبھی موقع ملے تو بادشاہ کو بتانا کہ جیل میں ایک ایسا قیدی بھی ہے جس کا کوئی قصور نہیں اور اسے خواہ مخواہ جیل میں ڈال دیا گیا ہے۔

             فَاَنْسٰہُ الشَّیْطٰنُ ذِکْرَ رَبِّہ فَلَبِثَ فِی السِّجْنِ بِضْعَ سِنِیْنَ : « تو اُسے بھلائے رکھا شیطان نے ذکر کرنا اپنے آقا سے، تو آپ رہے جیل میں کئی برس تک۔»

            بِضْع: کا لفظ عربی زبان میں دو سے لے کر نو تک (دس سے کم) کی تعداد کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

 آیت ۱۷:  وَحَفِظْنٰہَا مِنْ کُلِّ شَیْطٰنٍ رَّجِیْمٍ: «اور ہم نے حفاظت کی ہے اس کی ہر شیطانِ مردود سے۔»

            یہ گویا ہمارے ایمان بالغیب کا حصہ ہے کہ ان ستاروں کے ذریعے سے اللہ تعالیٰ نے آسمانوں میں حفاظتی انتظامات کر رکھے ہیں۔ اس کائنات کی تخلیق کے بارے میں انسان کی جدید تحقیق ماضی قریب میں ہوئی ہے، لیکن ابھی بھی اس سلسلے میں انسانی علم بہت محدود ہے۔ وائرس اور بیکٹیریا کے بارے میں کچھ ہی عرصہ پہلے ہمیں معلوم ہوا ہے کہ یہ بھی کوئی مخلوق ہے۔ اس وسیع و عریض کائنات میں یقینا بہت سے ایسے حقائق ہوں گے جن کے بارے میں اب بھی انسان کچھ نہیں جانتا۔ بہرحال اب تک جتنی مخلوقات کے بارے میں ہمیں علم ہے ان میں صرف تین قسم کی مخلوقات ایسی ہیں جن میں خود شعوری (self consciousness) پائی جاتی ہے، یعنی ملائکہ، جنات اور انسان۔ ان میں سے پہلے ملائکہ کو پیدا کیا گیا، پھر جنات کو اور پھر انسان کو۔ گویا انسان اس کائنات کی تخلیق کے اعتبار سے Recentدور کی مخلوق ہے۔ البتہ انسانوں کی ارواح اسی دور میں پیدا کی گئیں جب ملائکہ کو پیدا کیا گیا۔ بہر حال خود شعوری صرف ان تین قسم کی مخلوقات میں ہی پائی جاتی ہے، باقی جو بھی مخلوقات اس کائنات میں موجود ہیں، چاہے وہ خشکی اور سمندر کے جانور ہوں یا ہوا میں اڑنے والے پرندے، ان میں شعور تو ہے مگر خود شعور ی نہیں ہے۔

            ّجنات ِکی تخلیق چونکہ آگ سے ہوئی ہے لہٰذا ان کے اندر مخفی قوت (potential energy) انسانوں کے مقابلے میں بہت زیادہ ہے۔ میرا گمان ہے کہ جنات کو سورج کی آگ سے پیدا کیا گیا ہے اور اس لحاظ سے انہیں پورے نظامِ شمسی کے دائرے میں آمد و رفت کی طاقت اور استعداد حاصل ہے اور اس کے لیے انہیں کسی راکٹ یا مشینی ذرائع کی ضرورت نہیں ہے۔ اپنی اسی استعداد سے ناجائز فائدہ اٹھاتے ہوئے وہ ِعالم بالا سے اللہ تعالیٰ کے احکام اور تدبیرات کی ترسیل کے دوران ملائکہ سے کچھ خبریں اُچکنے کی کوشش کرتے ہیں۔ پھر وہ ایسی خبریں انسانوں میں اپنے دوست دار عامل اور کاہن لوگوں کو بتاتے ہیں تاکہ وہ اپنی دکانیں چمکا سکیں۔ اس کی مثال یوں ہے جیسے ایوانِ صدر سے احکام کی ترسیل و تقسیم کے دوران کوئی شخص متعلقہ اہلکاروں سے ان احکام کے بارے میں خبریں حاصل کر کے قبل ازوقت ان لوگوں تک پہنچا دے جو ان کے ذریعے سے اپنی دکانیں چمکانا چاہتے ہیں۔

            جنات ِکو نظامِ شمسی کی حدود پھلانگنے سے روکنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے ستاروں میں میزائل نصب کر رکھے ہیں۔ جب بھی کوئی جن اپنی حدود سے تجاوز کرتے ہوئے ممنوعہ علاقے میں داخل ہونے کی کوشش کرتا ہے تو اس پر میزائل پھینکا جاتا ہے جسے ہم شہاب ِثاقب کہتے ہیں۔ اس پورے نظام پر ہم «کُلٌّ مِّنْ عِنْدِ رَبِّنَا»کے اصول کے تحت یقین رکھتے ہیں جو ہمارے ایمان بالغیب کا حصہ ہے۔ بہر حال سائنسی ترقی کے سبب کائنات کے بارے میں اب تک سامنے آنے والی معلومات اور ایجادات کے ساتھ بھی ان قرآنی معلومات کا کسی نہ کسی حد تک تطابق (corroboration) موجود ہے۔ 

 آیت ۱۸ اِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْع: «ماسوائے اس کے کہ جو کوئی چوری چھپے سننا چاہے»

            جیسے ایک فرشتہ کچھ احکام لے کر آ رہا ہو اور کوئی جن اس سے کوئی سن گن لینے کی کوشش کرے۔فرشتے نوری ہیں اور جن ناری مخلوق ہیں، چنانچہ نور اور نار کے درمیان زیادہ ُبعد نہ ہونے کی وجہ سے ایسا ہونا ممکن ہے۔ عزازیل (ابلیس) کا بھی ایک جن ہونے کے باوجود فرشتوں کے ساتھ اٹھنا بیٹھنا تھا۔

             فَاَتْبَعَہ شِہَابٌ مُّبِیْنٌ: «تو اُس کا پیچھا کرتا ہے ایک انگارہ چمکتا ہوا۔»

            ایسی خلاف ورزی کی صورت میں اس جن پر میزائل پھینکا جاتا ہے۔ یہ میزائل اللہ تعالیٰ نے اسی مقصد کے لیے ستاروں میں نصب کر رکھے ہیں۔

 آیت ۳۱:  اِلآَّ اِبْلِیْسَ اَبٰٓی اَنْ یَّکُوْنَ مَعَ السّٰجِدِیْنَ: «سوائے ابلیس کے، اُس نے انکار کیا سجدہ کرنے والوں کے ساتھ ہونے سے۔»

 آیت ۳۲:  قَالَ یٰٓاِبْلِیْسُ مَا لَکَ اَلاَّ تَکُوْنَ مَعَ السّٰجِدِیْنَ: «اللہ نے فرمایا: اے ابلیس کیا ہوا تجھے کہ تو نہیں ہوا سجدہ کرنے والوں کے ساتھ؟»

 آیت ۳۳:  قَالَ لَمْ اَکُنْ لِّاَ سْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَہ مِنْ صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَاٍ مَّسْنُوْنٍ: «اُس نے کہا: میرے لیے روا نہیں ہے کہ سجدہ کروں اُس بشر کو جسے تو ُنے پیدا کیا ہے َسنے ہوئے گارے کی کھنکھناتی مٹی سے۔»

 آیت ۳۴:  قَالَ فَاخْرُجْ مِنْہَا فَاِنَّکَ رَجِیْمٌ: «اللہ نے فرمایا: بس نکل جاؤ اس میں سے، تم یقینا مردود ہو چکے ہو۔»

            آدم کو سجدہ کرنے کے حکم الٰہی کا انکار کر کے تم رانده درگاہ ہو چکے ہو۔ اب یہاں سے فی الفور نکل جاؤ!

 آیت ۳۵:  وَّاِنَّ عَلَیْکَ اللَّعْنَۃَ اِلٰی یَوْمِ الدِّیْنِ: «اور یقینا تم پر لعنت رہے گی روزِ جزا تک۔»

 آیت ۳۶:  قَالَ رَبِّ فَاَنْظِرْنِیْٓ اِلٰی یَوْمِ یُبْعَثُوْنَ: «اس نے عرض کی کہ اے میرے پروردگار! مجھے مہلت دے دے اُس دن تک جب یہ دوبارہ اٹھائے جائیں گے۔»

 آیت ۳۷:  قَالَ فَاِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِیْنَ: «اللہ نے فرمایا (جاؤ) تمہیں مہلت دے دی گئی۔»

 آیت ۳۸:  اِلٰی یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُوْمِ: «وقت ِمعین ّکے دن تک۔»

            یعنی روزِ قیامت تک تم زندہ رہو گے۔ ویسے تو جنوں کی عمریں انسانوں سے کافی زیادہ ہوتی ہوں گی مگر ایسا کوئی جن بھی نہیں ہے جو اس ابتدائی تخلیق کے وقت سے لے کر آج تک زندہ ہو، ما سوائے اس ایک جن کے جس کا نام عزازیل ہے۔ باقی اس کی اولاد اور ذریت اپنی جگہ ہے۔

 آیت ۳۹:  قَالَ رَبِّ بِمَآ اَغْوَیْتَنِیْ: «اُس نے کہا: اے میرے پروردگار! چونکہ تو نے مجھے گمراہ کیا ہے»

            یہاں یہ نکتہ قابل غور ہے کہ ابلیس اپنی اس گمراہی کو اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب کر رہا ہے۔

             لَاُزَیِّنَنَّ لَہُمْ فِی الْاَرْضِ وَلَاُغْوِیَنَّہُمْ اَجْمَعِیْنَ: «میں یقینا مزین ّکر دوں گا ان کے لیے زمین میں (دنیا کو) اور میں ضرور گمراہ کر دوں گا ان سب کو۔»

            کہ میں اولادِ آدم کے لیے زمین میں دنیا کی رونقوں اور اس کی آرائش و زیبائش کو اس حد تک پر کشش بنا دوں گا کہ وہ اس میں گم ہو کر آپ کو اور آپ کے احکام کو بھول جائیں گے۔ اس طرح میں ان سب کو آپ کے سیدھے راستے سے گمراہ کر کے چھوڑوں گا۔

 آیت ۴۰:  اِلاَّ عِبَادَکَ مِنْہُمُ الْمُخْلَصِیْنَ: «سوائے تیرے اُن بندوں کے جن کو تو ُان میں سے (اپنے لیے) خالص کر لے۔»

            مخلَصین (لا م کی زبر کے ساتھ) سے مراد وہ بندے ہیں جنہیں اللہ خاص اپنے لیے چن لے، یعنی اللہ کے محبوب اور برگزیدہ بندے۔ اللہ کے ایسے بندوں کے بارے میں شیطان کا اعتراف ہے کہ ان پر میرا زور نہیں چلے گا۔

 آیت ۴۱:  قَالَ ہٰذَا صِرَاطٌ عَلَیَّ مُسْتَقِیْمٌ: «اللہ نے فرمایا کہ یہ ایک سیدھا راستہ ہے جو مجھ تک پہنچانے والا ہے۔ »

            یعنی میرے اور تمہارے درمیان یہ معاملہ طے ہو گیا، تمہیں مہلت دے دی گئی۔ مجھ تک پہنچنے کا راستہ بالکل واضح ہے۔ تم اولادِ آدم کو اس راستے سے بہکانے کے لیے اپنا زور آزما لو۔

 آیت ۴۲:  اِنَّ عِبَادِیْ لَیْسَ لَکَ عَلَیْہِمْ سُلْطٰنٌ: «یقینامیرے بندوں پر تجھے کچھ اختیار نہیں ہو گا»

            یعنی صرف «مُخلَصین» ہی کی تخصیص نہیں ہے بلکہ کسی انسان پر بھی تجھے اختیار نہیں ہو گا۔

             اِلاَّ مَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْغٰوِیْنَ: «سوائے اُن کے جو خود تیری پیروی کریں گمراہوں میں سے۔»

            جو لوگ «غاوین» میں سے ہوں گے، خود ان کے اندر سرکشی ہو گی، وہ خود اپنی نفس پرستی کی طرف مائل ہو کر تیری پیروی کریں گے، ان کولے جا کرتو گمراہی کے جس گڑھے میں چاہے پھینک دے اور جہنم کی جس وادی میں چاہے ان کو گرا دے، مجھے ان سے کوئی دلچسپی نہیں۔ لیکن میرے کسی فرمان بردار بندے پر تجھے کوئی اختیار حاصل نہیں ہو گا۔

 آیت ۴۳:  وَاِنَّ جَہَنَّمَ لَمَوْعِدُہُمْ اَجْمَعِیْنَ: « اور یقینا جہنم ہی ان سب کا موعود ٹھکانہ ہے۔»

            جو لوگ بھی تیری پیروی کریں گے، ان سب کے لیے جہنم کا وعدہ ہے۔ 

 آیت ۴۴:  لَہَا سَبْعَۃُ اَبْوَابٍ لِکُلِّ بَابٍ مِّنْہُمْ جُزْءٌ مَّقْسُوْمٌ: «اس (جہنم) کے سات دروازے ہیں، ان میں سے ہر دروازے کا ایک حصہ ہے مقرر شدہ۔»

            جہنم کے ہر دروازے میں سے داخل ہونے والے ِجنوں اور انسانوں کو مخصوص کر دیا گیا ہے۔ ممکن ہے دروازوں کی یہ تقسیم و تخصیص گناہوں کی نوعیت کے اعتبار سے ہو۔ واللہ اعلم!

            اہل جہنم کے ذکر کے بعد اب اہل جنت کا ذکر ہونے جا رہا ہے۔ موازنے اور فوری تقابل (simultaneous contrast) کا یہ انداز و اسلوب قرآن میں ہمیں جگہ جگہ ملتا ہے۔

 آیت ۲۸:  وَاِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اِنِّیْ خَالِقٌ بَشَرًا مِّنْ صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَاٍ مَّسْنُوْنٍ: «اور یاد کروجب کہا تھا آپ کے رب نے فرشتوں سے کہ میں بنانے والاہوں ایک بشر کو َسنے ہوئے گارے کی کھنکھناتی مٹی سے۔»

            یہاں پھر وہی ثقیل اصطلاح (صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَاٍ مَّسْنُوْنٍ) استعمال ہوئی ہے۔ انسانی تخلیق کی ابتدا کے بارے میں ایک نکتہ یہ بھی لائق ِتوجہ ہے کہ قرآن میں جہاں بھی تخلیق کے ان ابتدائی مراحل کا ذکر آیا ہے، وہاں لفظ آدم استعمال نہیں ہوا، بلکہ بشر اور انسان کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ پورے قرآن میں صرف سوره آل عمران کی (آیت: ۵۹) ایسی ہے جہاں اس ابتدائی تخلیق کے ضمن میں آدم  کا ذکر اس طرح آیا ہے: اِنَّ مَثَلَ عِیْسٰی عِنْدَ اللّٰہِ کَمَثَلِ اٰدَمَ خَلَقَہ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَہ کُنْ فَـیَکُوْنُ.  «یقینا عیسی ٰ کی مثال اللہ کے نزدیک آدم کی سی ہے۔ اس کو مٹی سے بنایا، پھر کہا ہو جا تو وہ ہو گیا۔»

 آیت ۲۹:  فَاِذَا سَوَّیْتُہ: «پھر جب میں اسے پوری طرح درست کر دوں »

            کسی بھی تخلیق کے بعد اس کا تسویہ ضروری ہوتا ہے۔ پہلے بنیادی ڈھانچہ بنایا جاتا ہے اور پھر اس کی نوک پلک سنواری جاتی ہے۔ جیسے ایک عمارت کا ڈھانچہ کھڑا کرنے کے بعد اس کی آرائش و زیبائش کی جاتی ہے اور رنگ و روغن کا اہتمام کیا جاتا ہے۔

             وَنَفَخْتُ فِیْہِ مِنْ رُّوْحِیْ فَقَعُوْا لَہ سٰجِدِیْنَ: «اور پھونک دوں میں اس میں اپنی روح میں سے، تو گر پڑنا اس کے لیے سجدے میں۔»

 آیت ۳۰:  فَسَجَدَ الْمَلٰٓئِکَۃُ کُلُّہُمْ اَجْمَعُوْنَ: «تو سجدہ کیا تمام فرشتوں نے مل کر۔»

            «کُلُّہُمْ اَجْمَعُوْنَ» میں بہت تاکید پائی جاتی ہے کہ سب کے سب نے اکٹھے ہو کر سجدہ کیا، اور ان میں سے کوئی بھی مستثنیٰ نہ رہا۔ جبرائیل، میکائیل، اسرافیل، عزرائیل سمیت سب جھک گئے، کوئی بھی پیچھے نہ رہا۔ فرشتوں کے ساتھ ذکر آنے کی وجہ سے گمان ہوتا ہے کہ جیسے ابلیس بھی فرشتہ تھا، مگر وہ فرشتہ نہیں تھا، جیسا کہ سورۃ الکہف کی (آیت: ۵۰) میں «کَانَ مِنَ الْجِنِّ» فرما کر واضح کر دیا گیا کہ وہ جنات ِمیں سے تھا۔

 آیت ۳۱:  اِلآَّ اِبْلِیْسَ اَبٰٓی اَنْ یَّکُوْنَ مَعَ السّٰجِدِیْنَ: «سوائے ابلیس کے، اُس نے انکار کیا سجدہ کرنے والوں کے ساتھ ہونے سے۔»

 آیت ۶۳:  تَاللّٰہِ لَقَدْ اَرْسَلْنَآ اِلٰٓی اُمَمٍ مِّنْ قَبْلِکَ فَزَیَّنَ لَہُمُ الشَّیْطٰنُ اَعْمَالَہُم:  «اللہ کی قسم! ہم نے بھیجا (اپنے رسولوں کو) بہت سی اُمتوں کی طرف آپ سے پہلے، لیکن شیطان نے ان کے لیے اُن کے اعمال کو مزین کیے رکھا»

            شیطان کے بہکاوے کے سبب وہ لوگ اس خوش فہمی میں رہے کہ ان کا کلچر، ان کی تہذیب اور ان کی روایات سب سے اعلیٰ ہیں۔

             فَہُووَلِیُّہُمُ الْیَوْمَ وَلَہُمْ عَذَابٌ اَلِیْمٌ:  «تو آج وہی ان کا ساتھی ہے اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔» 

 آیت ۵۳:  وَقُلْ لِّعِبَادِیْ یَقُوْلُوا الَّتِیْ ہِیَ اَحْسَنُ:   «اور آپ میرے بندوں سے کہہ دیجیے کہ وہی بات کہیں جو بہت اچھی ہو۔»

            یہاں وہ نکتہ ذہن میں تازہ کر لیجیے جس کی قبل ازیں وضاحت ہو چکی ہے کہ مکی سورتوں میں اہل ایمان کو براہِ راست مخاطب نہیں کیا گیا۔  اُن سے براہِ راست تخاطب کا سلسلہ  (یٰٓــاَیُّھَا الَّذِینَ اٰمَنُوْا)  تحویل قبلہ کے بعد شروع ہوا، جب انہیں باقاعدہ اُمت ِمسلمہ کے منصب پر فائز کر دیا گیا۔  اس سے پہلے اہل ایمان کو رسول اللہ کی وساطت سے ہی مخاطب کیا جاتا رہا۔  چنانچہ اسی اصول کے تحت یہاں بھی حضور سے فرمایا جا رہا ہے کہ آپ میرے بندوں (مؤمنین) کو میری طرف سے یہ بتا دیں کہ وہ ہر حال میں خوش اخلاقی کا مظاہرہ کریں اور گفتگو میں کبھی ترشی اور تلخی نہ آنے دیں۔  اس طرح آپس میں بھی شیر و شکر بن کر رہیں اور مخالفین کے سامنے بھی بہتر اخلاق کا نمونہ پیش کریں --- اقامت ِدین کے اس مشن کو آگے بڑھانے کے لیے مؤمنین کے سامنے بہت زیادہ رکاوٹیں ہیں۔  ان کے مخاطبین جہالت کی دلدل میں پھنسے ہوئے ہیں۔  ان کے جاہلانہ اعتقادات نسلوں سے چلے آ رہے ہیں۔  اسی طرح انہیں اپنے رسم و رواج، سیاسی و معاشی مفادات اورغیرت و حمیت کے جذبات بہت عزیز ہیں۔  انہیں اس سب کچھ کا دفاع کرنا ہے اور اس کے لیے وہ ہر طرح کی قربانیاں دینے کو تیار ہیں۔  ان حالات میں داعیانِ حق کو تحمل، بردباری اور برداشت کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔  ایسا نہ ہو کہ وہ اشتعال میں آ کر اعلیٰ اخلاق کا دامن ہاتھ سے چھوڑ بیٹھیں۔  

              اِنَّ الشَّیْطٰنَ یَنْزَغُ بَیْنَہُمْ اِنَّ الشَّیْطٰنَ کَانَ لِلْاِنْسَانِ عَدُوًّا مُّبِیْنًا:   «یقینا شیطان ان کے درمیان جھگڑا ڈالے گا۔ یقینا شیطان انسان کا کھلا دشمن ہے۔» 

 آیت ۶۱:  وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلآَّ اِبْلِیْسَ:   «اور یاد کرو جب ہم نے کہا تھا فرشتوں سے کہ سجدہ کرو آدم کو تو ان سب نے سجدہ کیا مگر ابلیس نے (نہیں کیا)۔»

               قَالَ ءَاَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِیْنًا:   «اُس نے کہا کہ کیا میں اُسے سجدہ کروں جسے تو نے پیدا کیا ہے مٹی سے؟»

            حضرت آدم اور ابلیس کا یہ قصہ یہاں چوتھی مرتبہ بیان ہو رہا ہے۔  اس سے پہلے سورۃ البقرۃ رکوع ۴، سورۃ الاعراف رکوع ۲ اور سورۃ الحجر رکوع ۳ میں اس قصے کا ذکر ہو چکا ہے۔ 

 آیت۶۲:   قَالَ اَرَءَیْتَکَ ہٰذَا الَّذِیْ کَرَّمْتَ عَلَیَّ لَئِنْ اَخَّرْتَنِ اِلٰی یَوْمِ الْقِیٰمَۃِ لَاَحْتَنِکَنَّ ذُرِّیَّتَہُ اِلاَّ قَلِیْلاً:   «اُس نے (مزید) کہا کہ ذرا دیکھ تو اُس کو جس کو تو نے مجھ پر فضیلت دی ہے، اگر تو مجھے مہلت دے دے قیامت کے دن تک، تو میں اس کی پوری نسل کو قابو میں کر کے چھوڑوں گا، سوائے بہت تھوڑے سے لوگوں کے۔» 

 آیت ۶۳:  قَالَ اذْہَبْ فَمَنْ تَبِعَکَ مِنْہُمْ فَاِنَّ جَہَنَّمَ جَزَآؤُٔکُمْ جَزَآءً مَّوْفُوْرًا:   «اللہ نے فرمایا: جاؤ (دفع ہو جاؤ!) ان میں سے جو بھی تیری پیروی کریں گے تو یقینا تم سب کی سزا جہنم ہو گی، وافر سزا۔» 

 آیت ۶۴:  وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْہُمْ بِصَوْتِک:   «اور تو پھسلا لے جس پر تیرا بس چلتا ہے ان میں سے اپنی آواز سے»

            عربی میں بکری کے ایسے نوزائیدہ بچے کو فز کہتے ہیں جو ابھی ٹھیک سے چلنے کے قابل نہ ہو اور کھڑا ہونے کی کوشش میں اس کی ٹانگیں لڑ کھڑاتی ہوں۔  اس مناسبت سے یہ لفظ محاورۃً اس شخص کے لیے بولا جاتا ہے جس کی ٹانگیں کسی معاملے میں لڑ کھڑا جائیں، قدم ڈگمگا جائیں اور ہمت جواب دے دے۔

              وَاَجْلِبْ عَلَیْہِمْ بِخَیْلِکَ وَرَجِلِکَ وَشَارِکْہُمْ فِی الْاَمْوَالِ وَالْاَوْلاَدِ وَعِدْہُمْ:   «اور چڑھا لا اُن پر اپنے سواروں اور پیادوں کو اور شریک بن جا اُن کا مالوں میں اور اولاد میں، اور ان سے (جو چاہے) وعدے کر!»

              وَمَا یَعِدُہُمُ الشَّیْطٰنُ اِلاَّ غُرُوْرًا:   «اور نہیں وعدہ کرتا اُن سے شیطان مگر دھوکے کا۔» 

 آیت ۶۵:  اِنَّ عِبَادِیْ لَیْسَ لَکَ عَلَیْہِمْ سُلْطٰنٌ:   «یقینا میرے بندوں پر تجھے کوئی اختیار نہیں ہو گا۔»

            تم انسانوں کو بہکانے اور پھسلانے کے لیے جو کچھ کر سکتے ہو کر لو، ان کے دلوں میں وسوسے ڈالو، ان سے جھوٹے سچے وعدے کرواور انہیں سبز باغ دکھاؤ۔  یہ تمام حربے تو تم استعمال کر سکتے ہو، لیکن تمہیں یہ اختیار ہر گز نہیں ہو گا کہ تم میرے کسی بندے کو اس کی مرضی کے خلاف گمراہی کے راستے پر لے جاؤ۔

              وَکَفٰی بِرَبِّکَ وَکِیْلاً:   «اور کافی ہے تیرا رب بطور کار ساز۔»

            وہ بندے جو شیطان سے بچنا چاہیں گے اللہ ان کی مدد کرے گا، اور جس کسی کا مدد گار اور کارساز اللہ ہو اسے کسی اور سہارے کی ضرورت نہیں رہتی، وہی اس کے لیے کافی ہوتا ہے۔ 

 آیت ۵۰ :  وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِیْسَ:   «اور یاد کرو جبکہ ہم نے فرشتوں سے کہا تھا کہ سجدہ کرو آدم کو، تو انہوں نے سجدہ کیا مگر ابلیس نے (نہ کیا)۔»

            یہاں سوره بنی اسرائیل اور سورۃ الکہف کی مشابہت کے سلسلے میں یہ اہم بات نوٹ کیجئے کہ سورۃ الکہف کے ساتویں رکوع کی پہلی آیت کے الفاظ بعینہ وہی ہیں جو سوره بنی اسرائیل کے ساتویں رکوع کی پہلی آیت کے ہیں۔ حضرت آدم اور ابلیس کا یہ قصہ قرآن میں سات مقامات پر بیان ہوا ہے۔ باقی چھ مقامات پر تو اس کا ذکر نہیں مگر یہاں یہ حقیقت واضح کی گئی ہے کہ ابلیس جنات میں سے تھا:

               کَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ اَمْرِ رَبِّہِ:   «وہ جنات میں سے تھا، چنانچہ اُس نے نافرمانی کی اپنے رب کے حکم کی۔»

            یہاں پر «فَ» علت کو ظاہر کر رہا ہے کہ چونکہ وہ جنات میں سے تھا اس لیے نافرمانی کا مرتکب ہوا۔ ورنہ فرشتے کبھی اپنے رب کے حکم سے سرتابی نہیں کرتے:    لَا یَعْصُوْنَ اللّٰہَ مَآ اَمَرَہُمْ وَیَفْعَلُوْنَ مَا یُؤْمَرُوْنَ.   (التحریم) «وہ (فرشتے) اللہ کی نافرمانی نہیں کرتے وہ جو بھی حکم انہیں دے اور وہ وہی کچھ کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے۔»

               اَفَتَتَّخِذُوْنَہُ وَذُرِّیَّتَہُٓ اَوْلِیَآءَ مِنْ دُوْنِیْ وَہُمْ لَکُمْ عَدُوٌّ:   «تو کیا تم بناتے ہو اُسے اور اُس کی اولاد کو دوست میرے سوا، درآنحالیکہ وہ تمہارے دشمن ہیں؟»

             اے اولادِ آدم! ذرا سوچو، تم مجھے چھوڑ کر اس ابلیس کو اپنا ولی اور کارساز بناتے ہو جس نے یوں میری نافرمانی کی تھی۔ تمہارا خالق اور مالک میں ہوں، میں نے تمہیں اشرف المخلوقات کے مرتبے پر فائز کیا، میں نے فرشتوں کو تمہارے سامنے سرنگوں کیا، تمہیں خلافت ارضی سے نوازا، اور تم ہو کہ میرے مقابلے میں ابلیس اور اس کی صلبی و معنوی اولاد سے دوستیاں گانٹھتے پھرتے ہو، جبکہ فی الواقع وہ تمہارے دشمن ہیں۔

               بِئْسَ لِلظّٰلِمِیْنَ بَدَلًا:   «کیا ہی برا بدل ہے ان ظالموں کے لیے!»

            اللہ کو چھوڑ کر اپنے دشمن شیطان اور اس کے چیلوں کی رفاقت اختیار کر کے ان ظالموں نے اپنے لیے کس قدر برا بدل اختیار کر رکھا ہے۔ 

 آیت ۵۱:   مَآ اَشْہَدْتُّہُمْ خَلْقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَلَا خَلْقَ اَنْفُسِہِمْ:   «میں نے انہیں گواہ نہیں بنایا تھا آسمانوں اور زمین کی تخلیق کا اور نہ ہی ان کی اپنی تخلیق کا»

               وَمَا کُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّیْنَ عَضُدًا:  «اور میں بہکانے والوں کو اپنا مدد گار بنانے والا نہ تھا۔»

            یہ جو تم شیطان اور اس کے گروہ کو میرے برابر لا رہے ہو اور مجھے چھوڑ کر انہیں اپنا دوست بنا رہے ہو تو تمہیں معلوم ہونا چاہیے کہ وہ زمین و آسمان کی تخلیق اور خود اپنی تخلیق کے موقع کے گواہ نہیں ہیں۔ 

 آیت ۱۱۵:  وَلَقَدْ عَہِدْنَآ اِلٰٓی اٰدَمَ مِنْ قَبْلُ:   «اور ہم نے اس سے پہلے آدم سے ایک عہد لیا تھا»

            یعنی مخصوص درخت کے پاس نہ جانے کا عہد، جس کا ذکر قرآن میں متعدد بار ہوا ہے۔

            فَنَسِیَ وَلَمْ نَجِدْ لَہُ عَزْمًا:   «تو وہ بھول گیا اور ہم نے اس میں ارادے کی پختگی نہیں پائی۔»

            آیت زیر نظر میں «عزم» کے دو ترجمے کیے گئے ہیں اور دونوں صحیح ہیں۔ ایک ارادے کی پختگی۔ اس لحاظ سے وَلَمْ نَجِدْ لَہُ عَزْمًا کا مفہوم یہ ہو گا کہ ہم نے آدم کے اندر ارادے کی پختگی، ہمت اور عزیمت نہیں پائی۔ وہ اللہ سے کیے گئے اپنے عہد کو نبھا نہ سکے اور اس اعتبار سے انہوں نے کمزوری کا مظاہرہ کیا۔ یہ دراصل انسانی خلقت کے اندر موجود اس کمزوری کی طرف اشارہ ہے جس کا ذکر سورۃ النساء میں اس طرح آیا ہے:    وَخُلِقَ الْاِنْسَانُ ضَعِیْفًا:   کہ انسان کمزور پیدا کیا گیا ہے۔

            اس کا دوسرا ترجمہ یہ کیا گیا ہے کہ ہم نے اس کے اندر (سرکشی کا) ارادہ نہیں پایا۔ یعنی آدم نے جان بوجھ کر اس عہد کی خلاف ورزی نہیں کی تھی۔ ہم نے ان کی نیت میں سرکشی، بغاوت اور نافرمانی کا کوئی ارادہ نہیں دیکھا۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ بھول گئے تھے، ان پر نسیان طاری ہو گیا تھا، جس کی وجہ سے انہیں وقتی طور پر اللہ کا وہ عہد یاد نہیں رہا تھا۔ نسیان دراصل انسان کی ایک فطری کمزوری ہے اور اسی حوالے سے اللہ تعالیٰ نے ہمیں یہ عظیم دعا سکھائی ہے:  رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَآ اِنْ نَّسِیْنَـآ اَوْ اَخْطَاْنَا:   (البقرۃ: ۲۸۶) کہ اے ہمارے پروردگار! ہمارا مواخذہ نہ کرنا اگر ہم بھول جائیں یا ہم سے خطا ہو جائے۔ 

            اب یہاں قصہ آدم و ابلیس پانچویں مرتبہ بیان ہونے جا رہا ہے۔ اس سے پہلے سورۃ البقرۃ (رکوع: 4)، سورۃ الاعراف (رکوع: ۲)، سوره بنی اسرائیل (رکوع: ۷) اور سورۃ الحجر (رکوع: ۳) میں اس کا ذکر ہو چکا ہے۔

 آیت ۱۱۶:  وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِیْسَ اَبٰی:   «اور (یاد کرو) جب کہ ہم نے فرشتوں سے کہا تھا کہ سجدہ کرو آدم کو، تو ان سب نے سجدہ کیا سوائے ابلیس کے، اُس نے انکارکر دیا۔»

 آیت ۱۱۷:  فَقُلْنَا یٰٓــاٰدَمُ اِنَّ ہٰذَا عَدُوٌّ لَّکَ وَلِزَوْجِکَ فَلَا یُخْرِجَنَّکُمَا مِنَ الْجَنَّۃِ فَتَشْقٰی:   «تو ہم نے کہا: اے آدم! یقینا یہ دشمن ہے تمہارا بھی اور تمہاری بیوی کا بھی، تو (دیکھو!) یہ تم دونوں کو کہیں جنت سے نکلوا نہ دے، کہ پھر تم مشقت میں پڑ جاؤ۔»

 آیت ۱۱۸:  اِنَّ لَکَ اَلَّا تَجُوْعَ فِیْہَا وَلَا تَعْرٰی:   «یقینا اس میں نہ تو تمہیں بھوک ستاتی ہے اور نہ عریانی (کا خدشہ) ہے۔»

 آیت ۱۱۹:  وَاَنَّکَ لَا تَظْمَؤُا فِیْہَا وَلَا تَضْحٰی:   «اور یہ کہ نہ تمہیں اس میں پیاس (پریشان کرتی) ہے اور نہ دھوپ (کی کوئی تکلیف)۔»

 آیت ۱۲۰:  فَوَسْوَسَ اِلَـیْہِ الشَّیْطٰنُ:   «تو وسوسہ ڈالا اس کے ذہن میں شیطان نے۔»

            قَالَ یٰٓاٰدَمُ ہَلْ اَدُلُّکَ عَلٰی شَجَرَۃِ الْخُلْدِ وَمُلْکٍ لَّا یَبْلٰی:   «اس نے کہا: اے آدم ! کیا میں بتاؤں تجھے ہمیشہ رہنے والے درخت اور ایسی بادشاہی کے بارے میں جو کبھی پرانی نہ ہو؟»

            کہ اس درخت کا پھل کھانے کے بعد آپ کو دوام حاصل ہو جائے گا اور زندگی کے لیے کبھی فنا کا خدشہ نہیں ہو گا۔ گویا شیطان نے اپنی پہلی سازش کا جال انسان کی اسی کمزوری کو بنیاد بنا کر بنا تھا جس کا ذکر سوره مریم کی آیت: ۹۲ کے ضمن میں گزر چکا ہے۔ یہاں اہرام مصر کے حوالے سے درج ذیل الفاظ ایک دفعہ پھر سے ذہن میں تازہ کر لیجیے:

They defined cry of mans will   

To survive and conquer the storms of time

یعنی انسان وقت کے طوفانوں کو فتح کر لینا چاہتا ہے اور اس کی خواہش ہے کہ اس کی ہستی کو اس دنیا میں دوام اور تسلسل نصیب ہو۔ چنانچہ شیطان نے انسانِ اول کی اسی کمزوری سے فائدہ اٹھاتے ہوئے غیر فانی زندگی اور ہمیشہ کی بادشاہی مل جانے کا جھانسہ دے کر اسے ممنوعہ درخت کا پھل کھانے پر آمادہ کر لیا۔

 آیت ۱۲۱:  فَاَکَلَا مِنْہَا فَبَدَتْ لَہُمَا سَوْاٰتُہُمَا:   «تو ان دونوں نے کھا لیا اس میں سے، تو ان پر واضح ہو گئیں ان کی شرمگاہیں »

            چنانچہ حضرت آدم اور حضرت حوا دونوں نے اس درخت کا پھل کھا لیا۔ اس پھل کے چکھتے ہی وہ دونوں بے لباس ہو گئے اور ان کی شرم گاہیں نظر آنے لگیں (اس مضمون کی تفصیل سورۃ الاعراف میں گزر چکی ہے)۔

            وَطَفِقَا یَخْصِفٰنِ عَلَیْہِمَا مِنْ وَّرَقِ الْجَنَّۃِ:   «اور وہ لگے گانٹھنے اپنے اوپر جنت (کے درختوں) کے پتوں کو۔»

            وَعَصٰٓی اٰدَمُ رَبَّہُ فَغَوٰی:   «اور آدم نے اپنے رب کی نافرمانی کی تو وہ بھٹک گیا۔»

 آیت ۱۲۲:  ثُمَّ اجْتَبٰـہُ رَبُّہُ فَتَابَ عَلَیْہِ وَہَدٰی:   «پھر اس کے رب نے اسے پسند کر لیا، اس کی توبہ قبول فرمائی اور اسے ہدایت بخشی۔»

 آیت ۱۲۳:  قَالَ اہْبِطَا مِنْہَا جَمِیْعًا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ:   «(اس کے بعد) اللہ نے فرمایا کہ تم سب کے سب اس (جنت) سے اتر جاؤ، اب تم ایک دوسرے کے دشمن ہو گے۔»

            فَاِمَّا یَاْتِیَنَّکُمْ مِّنِّیْ ہُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ ہُدَايَ فَلَا یَضِلُّ وَلَا یَشْقٰی:   «تو جب بھی تمہارے پاس آئے میری طرف سے کوئی ہدایت تو جس نے پیروی کی میری ہدایت کی تو نہ وہ بہکے گا اور نہ ناکام ہو گا۔»

 آیت ۱۲۴:  وَمَنْ اَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِیْ فَاِنَّ لَہُ مَعِیْشَۃً ضَنْکًا:   «اور جس نے میری یاد سے اعراض کیا تو یقینا اس کے لیے ہو گی (دنیا کی) زندگی بہت تنگی والی»

            ایسا شخص دُنیوی زندگی میں اطمینان اور راحت سے محروم کر دیا جائے گا۔ پیاس کے مریض کی طرح (کہ وہ جتنا چاہے پانی پی لے اس کی پیاس ختم نہیں ہوتی) ایسے شخص کی ہوس کبھی ختم نہ ہو گی۔ کروڑوں حاصل کر کے بھی مزید کروڑوں کی خواہش اس کا چین اور اطمینان غارت کیے رکھے گی۔

            وَّنَحْشُرُہُ یَوْمَ الْقِیٰمَۃِ اَعْمٰی:   «اور ہم اٹھائیں گے اسے قیامت کے دن اندھا (کر کے)۔»

 آیت ۳:  وَمِنَ النَّاسِ مَنْ یُّجَادِلُ فِی اللّٰہِ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَّیَتَّبِعُ کُلَّ شَیْطٰنٍ مَّرِیْدٍ:   «اور لوگوں میں سے کچھ ایسے بھی ہیں جو اللہ کے بارے میں جھگڑتے ہیں بغیر کسی علم کے، اور وہ پیروی کر رہے ہوتے ہیں ہر سرکش شیطان کی۔»

            آج کے نام نہاد مذہبی سکالرز اور دانشور بھی اس آیت کا مصداق ہیں، جو عملی طور پر غیر مسلم مغربی تہذیب کی نقالی کرتے نظر آتے ہیں۔ یہ لوگ ذہنی طور پر مغربی افکار و نظریات سے مرعوب ہیں اور ان نظریات کا ہر طریقے سے پرچار کرنا اپنا فرض سمجھتے ہیں۔ ان میں ایسے لوگ بھی ہیں جو حدیث کی ضرورت و اہمیت کے سرے سے منکر ہیں۔ ان کی روشن خیالی انہیں باور کراتی ہے کہ قرآنی احکام صرف ایک زمانے تک قابل قبول تھے اور انسان کے لیے ہمیشہ ان کا پابند رہنا ممکن نہیں۔ لہٰذا نئے زمانے کی ضروریات کے مطابق قرآنی آیات کو (معاذ اللہ!) over rule کر کے اجتہاد کرنے کی ضرورت ہے۔ ڈاکٹر فضل الرحمن ایک ایسے ہی پاکستانی سکالر تھے، جو McGill یونیورسٹی (مانٹریال، کینیڈا) سے فارغ التحصیل تھے۔ ان کا کہنا تھا کہ قرآن آنحضور کا کلام بھی ہو سکتا ہے اور اللہ کا بھی۔ اسی قبیل کے ایک ایرانی سکالر سید حسین نصر بھی ہیں۔ ایسے لوگ یہودی اداروں سے اعلیٰ ڈگریاں حاصل کرتے ہیں اور پھر ساری عمر یہودیوں سے حقِ وفا داری نبھانے میں لگے رہتے ہیں۔ ایسے لوگوں کی وائٹ ہاؤس سے بھی خصوصی پذیرائی اورحوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔

 آیت ۴:  کُتِبَ عَلَیْہِ اَنَّہُ مَنْ تَوَلَّاہُ فَاَنَّہُ یُضِلُّہ:   «اس (شیطان) کے بارے میں تو لکھ دیا گیا ہے کہ جو کوئی بھی اس کی دوستی اختیار کرے گا، وہ اسے گمراہ کر کے رہے گا»

            وَیَہْدِیْہِ اِلٰی عَذَابِ السَّعِیْرِ:   «اور اس کو پہنچا کر رہے گا دوزخ کے عذاب تک۔» 

 آیت ۵۲:  وَمَآ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِکَ مِنْ رَّسُوْلٍ وَّلَا نَبِیٍّ اِلَّآ اِذَا تَمَنّٰیٓ اَلْقَی الشَّیْطٰنُ فِیْٓ اُمْنِیَّتِہِ:   «اور ہم نے نہیں بھیجا آپ سے پہلے کوئی رسول اور نہ کوئی نبی، مگر یہ کہ جب اُس نے خود کوئی خیال باندھا تو شیطان نے اُس کے خیال میں خلل اندازی کی۔»

             لفظ «تمنا» اردو میں بھی مستعمل ہے۔ لغوی اعتبار سے اس مادہ میں آرزو اور خواہش کا مفہوم پایا جاتا ہے۔ یعنی جس طرح ایک عام آدمی سوچتا ہے، خواہش کرتا ہے اور مختلف امور میں منصوبہ بندی کرتا ہے اسی طرح نبی اور رسول بھی سوچتا ہے اور منصوبہ بندی کرتا ہے۔ مثلاً ابو طالب کی وفات کے بعد جب ابو لہب بنو ہاشم کا سردار بن گیا اور اس کی ذاتی دشمنی کے باعث آپ کو اپنے قبیلے کی پشت پناہی حاصل نہ رہی تو آپ نے سوچا کہ اب کیا کروں؟ (ع «کس طرف جاؤں، کدھر دیکھوں، کسے آواز دوں!») چنانچہ ان حالات میں آپ نے طائف کا سفر کرنے کا منصوبہ بنایا، لیکن وہاں سے کوئی مثبت جواب نہ ملا اور آپ کو بظاہر ناکام لوٹنا پڑا۔ بلکہ حضرت عائشہ کی روایت کے مطابق وہ دن آپ کی زندگی کا سخت ترین دن (یومِ اُحد سے بھی زیادہ سخت) ثابت ہوا۔ بہر حال آپ نے منصوبہ بندی بھی کی اور اس کے مطابق کوشش بھی کی۔ یہ الگ بات تھی کہ اللہ تعالیٰ کی مشیت میں یہ سعادت اہل ِطائف کے بجائے اہل ِیثرب کی قسمت میں لکھی گئی تھی۔ تو جب کوئی نبی اپنی منصوبہ بندی کرتا ہے تو شیطان اپنی طرف سے ان کے خیال میں کچھ نہ کچھ خلل ضرور ڈالتا ہے۔

            عصمت ِانبیاء کے بارے میں تمام اہل ایمان چونکہ بہت حساس ہیں اس لیے  آیت زیر مطالعہ کے الفاظ سے جو مفہوم بظاہر سامنے آتا ہے وہ گویا ہر مسلمان کے حلق میں پھنس جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ  آیت کی تفسیر و تشریح میں بہت سی دور ازکار تاویلات بھی لائی گئی ہیں۔ بہر حال میرے خیال میں یہ بالکل سیدھا سادہ مسئلہ ہے۔ اس کو یوں سمجھیں کہ کسی رسول یا نبی کی شخصیت اور خواہشات و تعلیمات کے دو پہلو ہیں۔ ایک پہلو تو وہ ہے جو براہِ راست وحی الٰہی کے تابع ہے۔ اس پہلو سے متعلق معاملات میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی جلی یا وحی خفی کے ذریعے سے براہِ راست واضح ہدایات ملتی رہتی ہیں۔ ان ہدایات یا احکام میں کسی خطا یا غلطی کا کوئی امکان نہیں اور نہ ہی اس میں شیطان یا شیطانی قوتیں کسی قسم کی در انداز ی کر سکتی ہیں۔

            دوسری طرف نبی کی شخصیت کا ایک ذاتی اور نجی پہلو بھی ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ نبی کی کوئی ذاتی شخصیت یا سوچ ہوتی ہی نہیں، بلکہ بہت سے معاملات میں تو اللہ تعالیٰ کی طرف سے نبی کو ایک حکم دے دیا جاتا ہے اور اس حکم پر عمل کرنے کے بارے میں نبی خود سوچتا ہے، خود منصوبہ بندی کرتا ہے اور خود فیصلہ کرتا ہے۔ مثلاً حضور کو ایک حکم دے دیا گیا:  وَاَنْذِرْ عَشِیْرَتَکَ الْاَقْرَبِیْنَ: (الشعراء) کہ آپ تبلیغ شروع کیجیے اور اس سلسلے میں اپنے قریبی رشتہ داروں کو خبر دار کیجیے۔ اس حکم کی تعمیل کے لیے حضور نے حضرت علی کو ایک ضیافت کا انتظام کرنے کا حکم دیا۔ آپ نے بنو ہاشم کے تمام مَردوں کو مدعو کیا اور سب کو کھانا کھلایا۔ آپ نے ان تک اپنا دعوتی پیغام پہنچانے کے لیے یہی طریقہ مناسب خیال کیا۔ گویا ایسے کسی حکم پر عمل کے لیے جزئیات کی منصوبہ بندی کرنے کا تعلق نبی کے ذاتی اجتہاد سے ہے۔ چنانچہ ان تدبیری معاملات کا وہ درجہ نہیں ہوتا جو براہِ راست وحی کی ہدایت کا ہوتا ہے۔

            اس فرق کو صحابہ کرام بہت اچھی طرح سمجھتے تھے اور اس کی بہت سی عملی مثالیں بھی ہمیں سیرت سے ملتی ہیں۔ مثلاً غزوه بدر کے موقع پرآپ نے ایک جگہ کی تخصیص فرما کر حکم دیا کہ لشکر کا کیمپ اس جگہ پر لگایا جائے۔ اس پر کچھ صحابہ نے عرض کیا: یا رسول اللہ! اگر اس جگہ کے انتخاب کے بارے میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے خاص حکم ہے تو سر ِتسلیم خم ہے! لیکن اگر یہ آپ کی رائے ہے تو ہمیں بھی اپنی رائے پیش کرنے کی اجازت دی جائے۔ آپ نے نہ صرف انہیں رائے دینے کی اجازت دی بلکہ ان کی رائے کو قبول بھی فرمایا اور لگے لگائے کیمپ کو اکھاڑ کر ان کی تجویز کردہ جگہ پر لگانے کا حکم دیا۔ یہ چونکہ حضور کی ذاتی تدبیر تھی اس لیے صحابہ کو بھی اس میں اختلاف کی گنجائش محسوس ہوئی اور انہوں نے اپنے عملی تجربات کی روشنی میں رائے دی۔ دوسری طرف اگر یہ فیصلہ وحی کی روشنی میں کیا گیا ہوتا تو کیمپ کے اکھاڑے جانے کا سوال ہی پیدا نہیں ہو سکتا تھا۔

            اسی طرح «تابیر نخل» کے معاملے کی مثال بھی بہت واضح ہے۔ رسول اللہ جب مدینہ تشریف لائے تو آپ نے دیکھا کہ وہاں پر کھجور کے درختوں کو بار آور کرنے کے لیے زیرہ پوشی کا مصنوعی طریقہ (artificial pollination) اختیار کیا جاتا تھا، یعنی نر درخت کے پھولوں کو مادہ درخت کے پھولوں پر جھاڑا جاتا تھا۔ آپ نے کچھ لوگوں کو یہ عمل کرتے دیکھا تو فرمایا کہ اگر تم لوگ ایسا نہ کرو تو شاید بہتر ہو! آپ کے ایسا فرمانے پر لوگو ں نے اس سال وہ عمل نہ کیا تو اس کے نتیجے میں فصل واضح طور پر کم ہوئی۔ اس پر ان لوگو ں نے حضور سے عرض کیا کہ اس سال ہم نے تابیر نخل کے مروّجہ طریقے پر عمل نہیں کیا تو ہماری فصل کم ہوئی ہے۔ اس پر آپ نے فرمایا:  ((اَنْتُمْ اَعْلَمُ بِاَمْرِ دُنْیَاکُمْ)) یعنی آپ لوگ اپنے دُنیوی امور کے بارے میں مجھ سے بہتر جانتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ محدثین عظام پر اپنی خصوصی رحمتیں، برکتیں اور نعمتیں نازل فرمائے۔ ان لوگوں کی محنتوں اور کوششوں سے حضور کی احادیث محفوظ ہوئیں اور پھر ہم تک پہنچ کر ہماری راہنمائی کا ذریعہ بنیں۔ حضور کے اس فرمان کا مقصد اور مفہوم یہی ہے کہ دُنیوی معاملات کے مختلف شعبوں میں تم لوگوں کو ایسے تجربات حاصل ہیں جو مجھے حاصل نہیں اور میں تم لوگوں کو ان معاملات میں تعلیم دینے کے لیے مبعوث بھی نہیں ہوا۔ میں تم لوگوں کو زراعت کے اصول سکھانے کے لیے نہیں آیا۔ میں تو تم لوگوں کو ہدایت دینے کے لیے آیا ہوں اور یہی میری رسالت کا بنیادی مقصد اور موضوع ہے۔ چنانچہ رسالت سے متعلق امور میں آپ لوگوں کے لیے میرا اتباع لازمی ہے، لیکن دنیوی معاملات تم لوگ اپنے تجرباتی علم کی بنیاد پر ہی انجام دو۔ اگر دیکھا جائے تو اہل ِمدینہ کا تابیر نخل سے متعلق مذکورہ عمل سائنسی اصولوں پر مبنی تھا۔ سائنس کی بنیاد تجربات پر رکھی گئی ہے اور سائنسی علوم کا ارتقاء (development) بھی تجربات کے ذریعے سے ہی ممکن ہوتا ہے۔ چنانچہ یہ فرما کر حضور نے تجرباتی یا سائنسی علوم کی گویا حوصلہ افزائی فرمائی کہ اپنے دُنیوی معاملات کو تم لوگ مجھ سے بہتر جانتے ہو اور یہ کہ ان امور کو تم لوگ اپنے تجرباتی علم کی بنیاد پر ہی انجام دیا کرو۔

            اس ساری بحث کاخلاصہ یہ ہے کہ نبی یا رسول کی وہ تعلیمات اور وہ ہدایات جو براہِ راست وحی الٰہی کے تابع ہوں ان میں نہ تو کسی قسم کی خطا کا امکان ہے اور نہ ہی ان کے اندر شیطانی قوتوں کی در اندازی کا کوئی احتمال ہے، لیکن عام دنیوی امور اور ان کی جزئیات کے بارے میں فیصلے کرتے ہوئے جہاں ایک نبی یا رسول اپنے ذاتی اجتہاد سے کام لے رہا ہو وہاں پر کسی خطا یا شیطانی خلل اندازی کا امکان موجود رہتا ہے۔ میری یہ توجیہ «موضح القرآن» میں بیان کردہ شاہ عبدالقادر کی رائے کے قریب ترین ہے، لہٰذا مجھے اس پر پورا اطمینان ہے۔

            فَیَنْسَخُ اللّٰہُ مَا یُلْقِی الشَّیْطٰنُ ثُمَّ یُحْکِمُ اللّٰہُ اٰیٰتِہِ:   «تو اللہ منسوخ کر دیتا ہے اسے جو کچھ شیطان نے ڈالا ہوتا ہے، پھر اللہ اپنے فیصلوں کو پختہ کر دیتا ہے۔»

            وَاللّٰہُ عَلِیْمٌ حَکِیْمٌ:   «اور اللہ سب کچھ جاننے والا، کمال حکمت والا ہے۔» 

 آیت ۲۱: یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لَا تَتَّبِعُوْا خُطُوٰتِ الشَّیْطٰنِ: «اے اہل ِایمان! شیطان کے نقشِ قدم کی پیروی نہ کرو۔»

            وَمَنْ یَّتَّبِعْ خُطُوٰتِ الشَّیْطٰنِ فَاِنَّہُ یَاْمُرُ بِالْفَحْشَآءِ وَالْمُنْکَرِ: «اور جو کوئی شیطان کے ِنقش قدم کی پیروی کرے گا تو شیطان تو اُسے بے حیائی اور برائی ہی کا حکم دے گا۔»

            وَلَوْلَا فَضْلُ اللّٰہِ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُہُ مَا زَکٰی مِنْکُمْ مِّنْ اَحَدٍ اَبَدًا: «اور اگر اللہ کا فضل اور اس کی رحمت تمہارے شامل حال نہ ہوتی تو تم میں سے کوئی ایک بھی کبھی پاک نہ ہو سکتا»

            یہ اللہ تعالیٰ کا خاص فضل اور اس کی رحمت ہے کہ وہ تم لوگوں کی برائیوں کی ستر پوشی کرتا رہتا ہے اور اس طرح تمہارے راہِ راست پر آنے کے امکانات موجود رہتے ہیں۔ کیونکہ اگر انسان کی برائی کا پردہ ایک دفعہ چاک ہو جائے تو وہ ڈھیٹ بن جاتا ہے اور اس میں اصلاح کی گنجائش نہیں رہتی۔ چنانچہ یہ اللہ کی مہربانی ہے کہ وہ گناہ اور معصیت کا ارتکاب کرنے والوں کی فوری پکڑ نہیں کرتا اور اس طرح ان کے لیے اصلاح اور توبہ کا دروازہ کھلا رہتا ہے۔

            : وَّلٰکِنَّ اللّٰہَ یُزَکِّیْ مَنْ یَّشَآءُ وَاللّٰہُ سَمِیْعٌ عَلِیْمٌ : «لیکن اللہ جس کو چاہتا ہے پاک کرتا ہے۔ اور اللہ سب کچھ سننے والا، ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔» 

آیت ۲۹   لَقَدْ اَضَلَّنِیْ عَنِ الذِّکْرِ بَعْدَ اِذْ جَآئَنِیْ: ’’اُس نے مجھے گمراہ کر کے ’ذکر، سے برگشتہ کردیا اس کے بعد جبکہ وہ میرے پاس پہنچ گیا تھا۔‘‘

      ذکر کے پہنچ جانے سے مراد ایک تو یہ ہے کہ مجھے اللہ کے رسول نے پوری بات سنادی تھی اور دوسرے یہ کہ میری زندگی کے فلاں لمحے میں پیغامِ حق میرے دل کے تاروں کو چھیڑنے لگا تھااور اس کی حقانیت میرے دل کی گہرائیوں میں اترنے لگی تھی۔ جیسے سورۃ النساء میں فرمایا گیا: (وَقُلْ لَّہُمْ فِیْٓ اَنْفُسِہِمْ قَوْلاً بَلِیْغًا) کہ اے نبی! ان سے ایسی بات کہیے جو ان کی روح کی گہرائیوں میں اتر جائے۔ چنانچہ مذکورہ شخص اپنی ایسی ہی کیفیت کا اعتراف کرے گا کہ اس نصیحت، یاد دہانی اور ہدایت کا ابلاغ میرے دل تک ہو چکا تھا، لیکن افسوس کہ میرے ساتھی نے مجھے پھر سے گمراہ کر دیا۔

      وَکَانَ الشَّیْطٰنُ لِلْاِنْسَانِ خَذُوْلًا: ’’اور شیطان تو انسان کو آخر دغا دینے والا ہے۔‘‘

      شیطان انسان کے ساتھ بڑا ہی بے وفائی کرنے والا اور آخر کار اسے اکیلا چھوڑ جانے والا ہے۔

آیت ۲۱۰ وَمَا تَنَزَّلَتْ بِہِ الشَّیٰطِیْنُ: ’’اور اس (قرآن) کو لے کر شیاطین نازل نہیں ہوئے۔‘‘

      عربوں کے ہاں عام لوگ شاعروں کے بارے میں یہ خیال رکھتے تھے کہ ان کے قابو میں جن ہوتے ہیں جو ان کو نئی نئی اور اچھی اچھی باتیں اشعار کی شکل میں جوڑ جوڑ کر دیتے رہتے ہیں۔ چنانچہ جب قرآن نازل ہونا شروع ہوا تو بعض مشرکین نے اس کے بارے میں بھی کہنا شروع کر دیا کہ اسے شیاطین ِجن نازل کر رہے ہیں۔

آیت ۲۱۱ وَمَا یَنْبَغِیْ لَہُمْ وَمَا یَسْتَطِیْعُوْنَ: ’’اور نہ تو ایسا کرنا ان کے لائق ہے اور نہ ہی وہ اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔‘‘

آیت ۲۱۲ اِنَّہُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُوْلُوْنَ: ’’وہ تو (وحی الٰہی کے) سننے سے بھی معزول کیے جا چکے ہیں۔‘‘

      یہ بہت اہم مضمون ہے جو یہاں پہلی دفعہ آیا ہے، لیکن آئندہ سورتوں میں متعدد مقامات پر اس کا ذکر آئے گا۔ اس موضوع پر قرآن سے ہمیں جو معلومات ملتی ہیں ان کا خلاصہ یہ ہے کہ فرشتے نوری مخلوق ہیں اور ِجن آگ سے بنائے گئے ہیں : (وَخَلَقَ الْجَآنَّ مِنْ مَّارِجٍ مِّنْ نَّارٍ) (الرحمٰن) ’’ اور پیدا کیا اس نے جنات ّکو آگ کی لپٹ سے‘‘۔ چونکہ فرشتوں کی طرح جنات کا مادئہ تخلیق بھی بہت لطیف ہے اس وجہ سے ان کے لیے فرشتوں کا قرب حاصل کر لینا اور ان سے کچھ معلومات حاصل کر لینا ممکن ہے۔ چنانچہ عام طور پر شیاطین ِجن کسی نہ کسی حد تک فرشتوں سے عالم بالا کی خبریں معلوم کرنے میں کامیاب ہو جاتے تھے، لیکن جب بھی کسی رسول کی بعثت ہوتی تو عالم بالا میں خصوصی پہرے بٹھا دیے جاتے تاکہ فرشتوں کے ذریعے وحی کی ترسیل کو محفوظ بنایا جاسکے۔ اسی اصول کے تحت محمد ٌرسول اللہ کی بعثت کے بعد عالم بالا کی خاص حدود سے آگے ِجنوں کا داخلہ مستقل طور پر بند کردیا گیا اور وہاں سے وہ کسی قسم کی ُسن گن لینے کے اہل نہیں رہے۔ یہی وہ کیفیت اور صورتِ حال ہے جس کا ذکر آیت زیر مطالعہ میں کیا گیا ہے کہ وہ تو اب سننے سے بھی معزول کر دیے گئے ہیں اورعالم بالا سے ان کے سن گن لینے کا بھی کوئی امکان نہیں رہا۔ سورۃ الجن میں یہ مضمون قدرے زیادہ وضاحت سے آئے گا۔

ٓیت ۲۲۱ ہَلْ اُنَبِّئُکُمْ عَلٰی مَنْ تَنَزَّلُ الشَّیٰطِیْنُ: ’’کیا میں تمہیں بتاؤں کہ شیاطین کن پر اُترا کرتے ہیں ؟‘‘

      اے وہ لوگو! جو سمجھتے ہو کہ یہ قرآن ِجنات اور خبیث روحوں کا بنایا ہوا ہے، آؤ! میں تمہیں بتاؤں کہ یہ شیاطین جو ہیں وہ کن لوگوں پر اُترا کرتے ہیں۔

آیت ۲۲۲ تَنَزَّلُ عَلٰی کُلِّ اَفَّاکٍ اَثِیْمٍ: ’’وہ تو اُترتے ہیں ہر جھوٹ گھڑنے والے گناہگار پر۔‘‘

      یہ تو گویا ’’کند ہم جنس باہم جنس پرواز‘‘ والا معاملہ ہے۔ یعنی گندے اور خبیث کردار، دوستی اور قرب کے لیے اپنے جیسے کردار وں ہی کو ڈھونڈتے ہیں۔ چنانچہ شیاطین بھی اپنے التفات کے لیے انسانوں میں سے انہی لوگوں کے ساتھ رابطہ رکھیں گے جو گناہ اور بدکرداری میں اپنی مثال آپ ہوں۔

آیت ۲۲۳ یُّلْقُوْنَ السَّمْعَ وَاَکْثَرُہُمْ کٰذِبُوْنَ: ’’وہ القا کرتے ہیں سنی سنائی باتیں، اور ان میں سے اکثر جھوٹے ہوتے ہیں۔‘‘

آیت ۲۰    وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَیْہِمْ اِبْلِیْسُ ظَنَّہٗ: ’’اور یقینا ابلیس نے اُن کے بارے میں اپنا گمان سچ کر دکھایا‘‘

        فَاتَّبَعُوْہُ اِلَّا فَرِیْقًا مِّنَ الْمُؤْمِنِیْنَ: ’’سو ان سب نے اس (ابلیس) کی پیروی کی، سوائے مؤمنین کی ایک جماعت کے۔‘‘ 

آیت ۲۱   وَمَا کَانَ لَہٗ عَلَیْہِمْ مِّنْ سُلْطٰنٍ: ’’اور اس کو ان پر کوئی اختیار حاصل نہیں تھا‘‘

        ابلیس کا انسانوں پر کوئی زور نہیں چلتا۔ اللہ تعالیٰ نے اس کو صرف مہلت دے رکھی ہے۔ اس مہلت سے فائدہ اٹھاتے ہوئے وہ انسانوں کو حیلے بہانے سے ورغلاتا اورانہیں سبز باغ دکھاتا ہے۔ اس سے زیادہ وہ کچھ نہیں کر سکتا اور اسے یہ مہلت بھی انسانوں کی آزمائش کے لیے دی گئی ہے۔

        اِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ یُّؤْمِنُ بِالْاٰخِرَۃِ: ’’مگر یہ کہ ہم دیکھ لیں کہ کون ہے جو آخرت پر یقین رکھتا ہے‘‘

        تا کہ آخرت پر ایمان رکھنے والے لوگوں کی پہچان ہو جائے اور انہیں ہم چھانٹ کر الگ کر لیں :

        مِمَّنْ ہُوَ مِنْہَا فِیْ شَکٍّ  وَرَبُّکَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ حَفِیْظٌ: ’’ان لوگوں سے جو اس سے متعلق شک میں ہیں ۔ اور آپ کا پروردگار ہر چیز پر نگران ہے۔‘‘ 

آیت ۶    اِنَّ الشَّیْطٰنَ لَـکُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوْہُ عَدُوًّا: ’’یقینا شیطان تمہارا دشمن ہے، چنانچہ تم بھی اس کو دشمن ہی سمجھو!‘‘

        اِنَّمَا یَدْعُوْا حِزْبَہٗ لِیَکُوْنُوْا مِنْ اَصْحٰبِ السَّعِیْرِ: ’’یہ تو بلاتا ہے اپنے ہی گروہ کے لوگوں کو تا کہ وہ جہنم والوں میں سے ہو جائیں۔‘‘

        اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر ایسا انسان جس کی نیت درست نہیں اور اس کے اندر شیطانی رجحانات بالقوہ (potentially) موجود ہیں وہ شیطان کا آسان شکار ہے۔ چنانچہ شیطان ہر ایسے انسان کی طرف خصوصی طور پر دوستی کا ہاتھ بڑھاتا ہے اور اس کا ہاتھ پکڑنے کے بعد اسے راستے میں نہیں چھوڑتا، بلکہ اس کی منزل (جہنم) تک پہنچا کر دم لیتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں وہ ’’برے‘‘ کو اس کے گھر تک پہنچا کر چھوڑتا ہے۔ اس حوالے سے سورۃ الاعراف کے ۲۲ ویں رکوع میں بلعم بن باعوراء کا واقعہ بڑا عبرت انگیز ہے۔ وہ اللہ کے نیک بندوں میں سے تھا۔ صرف عابد و زاہد نہیں، عالم بھی تھا۔ لیکن جب وہ غلطی کا ارتکاب کر کے اللہ کی اطاعت سے نکل بھاگا تو شیطان نے اس کا پیچھا کیااور اسے دھکے دیتا ہوا گمراہی اور بے حیائی میں آگے سے آگے بڑھاتا چلا گیا : (فَاَتْبَعَہُ الشَّیْطٰنُ فَکَانَ مِنَ الْغٰوِیْنَ) (الاعراف) ’’پھر شیطان اس کے پیچھے لگ گیاتو وہ ہو گیا گمراہوں میں سے‘‘۔ گویا جن لوگوں کے دلوں میں کھوٹ اور ارادوں میں فتور ہو، شیطان انہیں چن ُچن کر ڈھونڈتا ہے، انہیں اپنی طرف بلاتا ہے اور اپنے گروہ (حزب الشیطان) میں شامل کرتا چلا جاتا ہے۔ اس کے برعکس جو لوگ اولیاء الرحمن اور عباد الرحمن کے زمرے میں آتے ہیں ان پر شیطان کا بس نہیں چلتا۔

        اس حوالے سے یہ بات بھی نوٹ کر لیجئے کہ جس طرح بعض لوگوں میں حزب الشیطان سے موافقت کا رُجحان (potential) پہلے سے موجود ہوتا ہے اسی طرح کچھ لوگ بالقوہ (potentially) حزب اللہ والے بھی ہوتے ہیں۔ مثلاًحضرت عمر اور حضرت حمزہ میں شروع ہی سے حزب اللہ میں شامل ہونے کی صلاحیت موجود تھی۔ چنانچہ اگرچہ ان کے فیصلے میں کچھ تاخیر ہوئی، قبولِ اسلام میں چھ سال لگ گئے، لیکن بالآخر وہ صلاحیت ظاہر ہو گئی --- ’’حزب اللہ‘‘ اور ’’حزب الشیطان‘‘ قرآنی اصطلاحات ہیں، ان کی وضاحت سورۃ المجادلہ کی آخری آیات میں آئی ہے۔ 

آیت ۷:   وَحِفْظًا مِّنْ کُلِّ شَیْطٰنٍ مَّارِدٍ : ’’اور حفاظت کی خاطر ہر سرکش شیطان سے۔‘‘

        یہ مضمون قرآن میں متعدد بار آیا ہے۔ سورۃ الحجر کی آیت ۱۷ کے ضمن میں اس کی وضاحت قدرے تفصیل سے بیان ہو ئی ہے۔ بہر حال اس مضمون کا خلاصہ یہ ہے کہ ِجنات کی تخلیق آگ سے ہوئی ہے اور میری رائے اس کے متعلق یہ ہے کہ ان کو سورج کی آگ کی لپٹ سے پیدا کیا گیا ہے۔ اور میں سمجھتا ہوں کہ اسی لیے نظامِ شمسی کی حدود میں جنات آزادانہ گھوم پھر سکتے ہیں۔ اس کے لیے انہیں کسی اہتمام یا کسی بیرونی مدد کی ضرورت نہیں۔ بلکہ جیسے پرندے فضا میں آسانی سے اِدھر اُدھر اڑتے پھرتے ہیں اسی طرح جنات بھی نظامِ شمسی کی پوری فضا یا حدود میں اپنی مرضی سے جہاں چاہیں آ جا سکتے ہیں۔ البتہ نظامِ شمسی کی حدود سے تجاوز کرنے کی انہیں اجازت نہیں۔ لیکن اس کے باوجود بعض سرکش جنات عالم بالا کے معاملات کی ُسن گن لینے کے لیے اپنی حدود سے تجاوز کر کے آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تخلیق کے اعتبار سے جنوں اور فرشتوں میں چونکہ قرب پایا جاتا ہے (فرشتے نوری ہیں اور یہ ناری) اس لیے شیاطین جن فرشتوں سے رابطہ کرنے اور کسی نہ کسی حد تک ان سے کچھ معلومات اخذ کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ چنانچہ فرشتے عالم بالا سے احکام لے کر جب آسمانِ دنیا کی طرف نزول کرتے ہیں تو شیاطین جن ان سے کچھ معلومات قبل از وقت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے ان کی ایسی کوششوں کو ناکام بنانے کے لیے حفاظتی انتظام کر رکھا ہے۔ خصوصی طور پر نزولِ وحی کے زمانے میں اس حفاظتی نظام کو غیر معمولی طور پر فعال کیاجاتا رہاہے۔

آیت ۸:   لَا یَسَّمَّعُوْنَ اِلَی الْمَلَاِ الْاَعْلٰى: ’’وہ سن نہیں پاتے ملأ اعلیٰ کی باتیں‘‘

        اصل میں یہ فعل یَتَسَمَّعُوْنَ (باب تفعّل) تھا‘ جو یَسَّمَّعُوْنَ بن گیا ہے۔

           وَیُقْذَفُوْنَ مِنْ کُلِّ جَانِبٍ : ’’اور ان کو مار پڑتی ہے ہر طرف سے۔‘‘

        عالم بالا تک ان کی رسائی کو روکنے کے لیے ان پر میزائل فائر کیے جاتے ہیں۔

آیت۹:   دُحُوْرًا وَّلَہُمْ عَذَابٌ وَّاصِبٌ: ’’بھگانے کے لیے‘ اور ان کے لیے (پھر) ایک دائمی عذاب ہے۔‘‘ 

آیت ۱۰   اِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَۃَ فَاَتْبَعَہٗ شِہَابٌ ثَاقِبٌ: ’’سوائے اس کے کہ جو کوئی اُچک لے کوئی چیز تو اس کا پیچھا کرتا ہے ایک چمکتا ہوا اَنگارہ۔‘‘

        یعنی ان میں سے جو کوئی اپنی حدود سے تجاوز کرتا ہوا پایا جاتا ہے وہ اس میزائل کا شکار ہو جاتا ہے۔ 

آیت ۷۱:   اِذْ قَالَ رَبُّکَ لِلْمَلٰٓئِکَۃِ اِنِّیْ خَالِقٌ بَشَرًا مِّنْ طِیْنٍ : ’’جب کہا تھا آپؐ کے رب نے فرشتوں سے کہ میں بنانے والا ہوں ایک بشر کو مٹی سے۔‘‘

        قصہ ٔآدم و ابلیس کے ذکر کے حوالے سے یہ قرآن کریم کا ساتواں اور آخری مقام ہے۔ 

آیت ۷۲:    فَاِذَا سَوَّیْتُہ: ’’تو جب میں اس کو پوری طرح درست کر دوں‘‘

        ’’تسویہ‘‘ کے معنی کسی تخلیق کو ہر لحاظ سے درست کر کے اس کی تکمیل کردینے کے ہیں۔ انگریزی میں اسے finishing touch دینا کہا جاتا ہے۔ چنانچہ ’’تسویہ‘‘ کا مرحلہ بنیادی تخلیق کے بعد آتا ہے‘ جیسا کہ سورۃ الاعلیٰ میں فرمایا گیا: (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْاَعْلَی   الَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰی) ’’آپؐ تسبیح کیجیے اپنے رب کے نام کی‘ جس نے تخلیق کیا‘ پھر تسویہ کیا‘‘ ۔ سورۃ الاعلیٰ کے مطالعہ کے دوران اس موضوع پر ان شا ء اللہ تفصیل سے گفتگو ہو گی۔

         وَنَفَخْتُ فِیْہِ مِنْ رُّوْحِیْ فَقَعُوْا لَہٗ سٰجِدِیْنَ: ’’اور میں اس میں اپنی روح میں سے پھونک دوں تو تم گر پڑنا اس کے سامنے سجدے میں۔‘‘

        یہاں پر رُوْحِیْ (میری روح) کا لفظ نوٹ کیجیے اور اس نکتے کو ذہن نشین کر لیجیے کہ حضرت آدم کا مسجودِ ملائک ہونا اس روحِ ربانی کی بنیاد پر تھاجو اللہ تعالیٰ نے اُن کے جسم میں پھونکی تھی۔ اس سے قبل نہ تو وہ مسجودِ ملائک تھے‘ اور نہ ہی ان کا وہ مقام و مرتبہ تھا جو بعد میں اشرف المخلوقات کی حیثیت سے ان کو ملا۔ 

آیت ۷۳:   فَسَجَدَ الْمَلٰٓئِکَۃُ کُلُّہُمْ اَجْمَعُوْنَ: ’’تو سجدہ کیا سب کے سب فرشتوں نے‘ اکٹھے ہو کر۔‘‘

        یہ بہت پر زور اسلوب ہے۔ یہ آیت اس سے پہلے جوں کی توں سورۃ الحجر (آیت: ۳۰) میں بھی آ چکی ہے۔ 

آیت ۷۴:   اِلَّآ اِبْلِیْسَ اِسْتَکْبَرَ وَکَانَ مِنَ الْکٰفِرِیْنَ : ’’سوائے ابلیس کے‘ اُس نے تکبر کیا اور وہ کافروں میں سے ہو گیا۔‘‘

        اس کا دوسرا مفہوم یہ بھی ہے کہ وہ کافروں میں سے تھا۔ کفر اور تکبر اس کے اندر پہلے سے موجود تھا جو اس موقع پر کھل کر سامنے آ گیا۔ جیسے غزوۂ احزاب کے موقع پر بہت سے منافقین کا نفاق واضح ہو کر ان کی زبانوں پر آگیا تھا۔ 

آیت ۲۵:  وَقَیَّضْنَا لَہُمْ قُرَنَآءَ فَزَیَّنُوْا لَہُمْ مَّا بَیْنَ اَیْدِیْہِمْ وَمَا خَلْفَہُمْ: ’’اور ہم نے ان کے لیے ایسے ساتھی مقرر کر دیے جنہوں نے ان کو مزین ّکر کے دکھلائی ہر وہ چیز جو ان کے سامنے تھی اور جوان کے پیچھے تھی‘‘

        جیسے اللہ تعالیٰ نے ہر انسان کے ساتھ فرشتے مقرر کر رکھے ہیں ایسے ہی ہر انسان کے ساتھ شیاطین ِجن بھی لگا دیے گئے ہیں۔ انسانوں کے ساتھ فرشتوں کی موجودگی کا ذکر قرآن میں متعدد بار آیا ہے۔ سورۃ الانعام کی آیت ۶۱ میں وَیُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَۃً: کے الفاظ میں یہ اشارہ موجود ہے کہ اللہ تعالیٰ فرشتوں کے ذریعے سے انسانوں کی حفاظت کا انتظام فرماتا ہے۔ اسی طرح ہر انسان کے ساتھ دو فرشتے (کراماً کاتبین) اس کے اعمال کاریکارڈ رکھنے کے لیے بھی مقرر کیے گئے ہیں۔ ان فرشتوں کا ذکر سورۃ الانفطار میں اس طرح آیا ہے (وَاِنَّ عَلَیْکُمْ لَحٰفِظِیْنَ کِرَامًا کَاتِبِیْنَ  یَعْلَمُوْنَ مَا تَفْعَلُوْنَ) اسی طرح انسانوں کے ساتھ شیاطین ِجن بھی ہر وقت موجود رہتے ہیں۔ حضرت عبداللہ بن مسعودh روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ نے ارشاد فرمایا: ’’تم میں سے کوئی ایک بھی ایسا نہیں ہے جس کے ساتھ ایک ساتھی جنات (شیاطین) میں سے اور ایک ساتھی ملائکہ میں سے مقر ر نہ کر دیا گیا ہو‘‘۔ اس پر صحابہ کرامؓ نے دریافت فرمایا: اے اللہ کے رسول! آپ کے ساتھ بھی؟ آپ نے فرمایا: ( (وَاِیَّایَ، لٰـکِنْ اَعَانَنِیَ اللّٰہُ عَلَیْہِ فَاَسْلَمَ) ) ’’ ہاں ! میرے ساتھ بھی (ایک شیطان ہے) مگر اللہ تعالیٰ نے مجھے اس پر نصرت عطا فرمائی ہے اور میں نے اسے مسلمان کر لیا ہے‘‘۔ یعنی میں نے اسے اپنا تابع بنا لیا ہے اور اب وہ مجھے کوئی گزند نہیں پہنچا سکتا۔ بہر حال اس آیت میں غلط کار انسانوں کے ان شیطان ساتھیوں کا ذکر ہے جو دنیا میں ان کے غلط عقائد اور برے اعمال کو خوش نما بنا کر انہیں دکھاتے رہتے ہیں اور اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ گناہوں کی لذت اور دنیا کی رنگینیوں میں ہی گم ہو کر رہ جاتے ہیں۔

         وَحَقَّ عَلَیْہِمُ الْقَوْلُ فِیْٓ اُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِہِمْ مِّنَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ: ’’اور ان پر سچ ثابت ہوئی (اللہ کے عذاب کی) بات، (اور وہ شامل ہو گئے) ان امتوں میں جو ان سے پہلے گزر چکی ہیں جنوں اور انسانوں کی۔‘‘

        ان پر بھی بالآخر وہی بات پوری ہو کر رہی جو جنوں اور انسانوں کے ان گروہوں پر پوری ہوئی تھی جو ان سے پہلے تھے۔ یعنی وہ اللہ کے عذاب کے مستحق قرار پائے۔

         اِنَّہُمْ کَانُوْا خٰسِرِیْنَ: ’’یقینا وہ خسارہ پانے والے لوگ تھے۔‘‘

آیت ۳۶:  وَمَنْ یَّعْشُ عَنْ ذِکْرِ الرَّحْمٰنِ نُقَـیِّضْ لَـہٗ شَیْطٰنًا فَہُوَ لَہٗ قَرِیْنٌ: ’’اور جو کوئی ُمنہ پھیر لے رحمان کے ذکر سے‘ اس پر ہم ایک شیطان مسلط کر دیتے ہیں ‘تو وہ اس کا ساتھی بنا رہتا ہے۔‘‘

آیت ۳۷:  وَاِنَّہُمْ لَیَصُدُّوْنَہُمْ عَنِ السَّبِیْلِ وَیَحْسَبُوْنَ اَنَّـہُمْ مُّہْتَدُوْنَ: ’’اور وہ (شیاطین) ان کو روکتے ہیں سیدھے راستے سے‘اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ہدایت یافتہ ہیں۔‘‘

          ایسے لوگ سمجھتے ہیں کہ ان کی منصوبہ بندی بڑی کامیاب ہے‘ کاروبار خوب جم رہا ہے‘ دولت تیزی سے بڑھ رہی ہے‘ پہلے ایک فیکٹری تھی‘ پھر دو ہوئیں اور اب تین ہو گئی ہیں۔ وہ اپنی انہیں کامیابیوں پر نازاں و فرحاں مسلسل دنیا سمیٹنے میں لگے رہتے ہیں۔

آیت ۲۵ اِنَّ الَّذِیْنَ ارْتَدُّوْا عَلٰٓی اَدْبَارِہِمْ مِّنْم بَعْدِ مَا تَبَیَّنَ لَہُمُ الْہُدَی الشَّیْطٰنُ سَوَّلَ لَہُمْ وَاَمْلٰی لَہُمْ: ’’یقینا وہ لوگ جو پھر گئے اپنی پیٹھوں کے َبل‘ اس کے بعد کہ ان پر ہدایت واضح ہو چکی ‘ شیطان نے ان کے لیے (ارتداد کا یہ مرحلہ) آسان کر دیا ہے اور انہیں لمبی لمبی امیدیں دلائی ہیں۔

          ’’طولِ امل ‘‘کے اس شیطانی چکر میں پڑ کر انسان آخرت کو بالکل ہی فراموش کر دیتاہے۔ ظاہر ہے جس شخص نے لمبی لمبی امیدیں قائم کر کے اپنی زندگی میں بڑے بڑے منصوبے بنا رکھے ہوں ‘ اس کے دل میں شہادت کی تمنا کیسے پیدا ہو سکتی ہے‘ اورایسا شخص میدان جنگ میں جانا بھلا کیونکر پسند کرے گا

آيت 20:  إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ:  «يقنًا جو لوگ الله اور اس كے رسول كى مخالفت پر تُلے بيٹھے هيں، وهى ذليل ترين لوگوں ميں سے هوں گے».

ذلّت كے ذكر كے ليے اَذَلِّيْن (ذليل ترين) يهاں «تفضيلِ كل» (superlative degree) كے طور پر آيا هے. سورة النساء كى اس آيت ميں بھى منافقين كے ليے بالكل يهى اسلوب اختيار فرمايا گيا هے: (إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا)  «يقينًا منافقين آگ كے سب سے نچلے طبقے ميں هوں گے اور تم نه پاؤ گے ان كے ليے كوئى مددگار».

آيت 16:  كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اكْفُرْ:  «جيسے شيطان كى مثال، جب وه انسان كو كهتا هے كه كفر كر!»

فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ:  «پھر جب وه كفر كا ارتكاب كر ليتا هے تو وه (شيطان) كهتا هے كه ميں تم سے لاتعلق هوں، ميں تو ڈرتا هوں الله سے جو تمام جهانوں كا رب هے».

آيت 17:   فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النَّارِ خَالِدَيْنِ فِيهَا:  «تو ان دونوں كا انجام يه هے كه وه آگ ميں رهيں گے هميشه هميش».

وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ:  «اور يهى هے بدله ظالموں كا».

انسان اور شيطان كى اس جوڑى كا ذكر سوره ق ميں هم پڑھ چكے هيں. كسى كافر، مشرك اور گنهگار كا جو قرين (ساتھى) شيطان هو گا وه اس كے بارے ميں كهے گا:  ﴿وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ﴾  «اور اس كا ساتھى كهے گا: (اے پروردگار!) يه جو ميرى تحويل ميں تھا، حاضر هے!»  الله تعالى كى طرف سے فرشتوں كو حكم ملے گا: ﴿أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ﴾  «جھونك دو جهنم ميں هر ناشكرے سركش كو». اس كے بعد كى دو آيات ميں اس جهنمى كى مزيد صفات بيان كى گئى هيں. وه شيطان پھر كهے گا: ﴿رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ وَلَكِنْ كَانَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ﴾  «پروردگار! ميں نے اس كو گمراه نهيں كيا، بلكه يه خود هى بهت بڑى گمراهى ميں مبتلا تھا». اس پر الله تعالى فرمائيں گے:  ﴿لَا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ  مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾  «اب ميرے سامنے جھگڑو مت، جبكه ميں پهلے هى تمهارے پاس وعيد بھيج چكا هوں. ميرے حضور ميں بات تبديل نهيں كى جا سكتى اور ميں اپنے بندوں پر ظلم كرنے والا نهيں هوں».

آيت 4: مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ: «اس بار بار وسوسه ڈالنے والے، پيچھے هٹ جانے والے كے شر سے۔»

        شيطان كى وسوسه اندازى كا طريق كار يه هے كه وه لگا تار اپنى كوشش جارى ركھتا هے اور انسان كو گمراه كرنے كى كوششوں سے تھكتا نهيں۔ كبھى حمله كرتا هے، كبھى دفاعى پسپائى اختيار كرتا هے اور پھر پلٹ كر حمله آور هوتا هے۔

آيت 5: الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ: «جو لوگوں كے سينوں ميں وسوسه اندازى كرتا هے۔»

آيت 6: مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ: «خواه وه جنوں ميں سے هو يا انسانوں ميں سے۔»

        انسان كے دل ودماغ پر شيطانى وساوس كس طرح اثر انداز هوتے هيں اس كى وضاحت حضور صلى الله عليه وسلم كے اس فرمان سے ملتى هے۔ ام المؤمنين حضرت صفيه رضى الله عنها بيان كرتى هيں كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے ارشاد فرمايا: (إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِيْ مِنَ الْاِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ) «شيطان انسان كے وجود ميں خون كى مانند گردش كرتا هے۔» گويا شيطان نفس انسانى كے اندر موجود حيوانى شهوات اور سفلى داعيات  (فرائيڈ اسے id يا libido كا نام ديتا هے) كو بھڑكاتا هے۔ حضور صلى الله عليه وسلم كا فرمان هے كه شيطان اپنى تھوتھنى انسان كے دل پر ركھ كر پھونكيں مارتا هے اور اس طرح اس كے جذبات وشهوات ميں اشتعال پيدا كرنے كى كوشش كرتا هے۔ الله تعالى نے شيطان كو انسان كے دل ميں وسوسے پيدا كرنے اور اس كے جذبات كو انگيخت دينے كى حد تك اختيار ديا هے۔ اس سے بڑھ كر انسان سے زبردستى كوئى عمل كرانے كا اختيار اسے نهيں ديا گيا۔

        بهر حال نفس انسانى بعض اوقات شيطان كے بهكاوے ميں آكر متعلقه انسان كے ليے شيطان كا نماينده بن جاتا هے اور پھر بالكل شيطان هى كى طرح اس كے دل ميں وسوسه اندازى شروع كرديتا هے۔ جيسا كه الله تعالى نے سوره ق ميں ارشاد فرمايا: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ) (آيت: 16) «اور هم نے انسان كو پيدا كيا هے اور هم خوب جانتے هيں جو اس كا نفس وسوسے ڈالتا هے»۔ ايسے نفس انسانى كو سوره يوسف كى آيت 53 ميں نفس اماره كا نام ديا گيا هے۔ اس حوالے سے اهم اور بنيادى بات سمجھنے كى يه هے كه شيطان اسى دل پر اپنى تھوتھنى ركھ كر پھونكيں مارتا هے اور اس پر اثر انداز هونے كى كوشش كرتا هے جو دل الله كى ياد سے خالى هوتا هے۔ اس كے برعكس جو دل الله كى ياد ميں مشغول اور اس كے ذكر سے معمور هوتا هے شيطان اس سے دور رهتا هے۔ بهر حال شيطان كے تمام وسوسے اور حربے انسان كے اپنے نفس كے ذريعے سے هى اس پر اثر انداز هوتے هيں اور يه سورت خصوصى طور پر شيطانى وساوس كے توڑ كے ليے نازل هوئى هے۔ 

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِالْآياتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْم۔