حضرت ابراهيم عليه السلام كا قصه

سورۃ البقرۃ کے ابتدائی اٹھارہ رکوعوں میں روئے سخن مجموعی طور پر سابقہ اُمت ِمسلمہ یعنی بنی اسرائیل کی جانب ہے۔ ابتدائی چار رکوع اگرچہ عمومی نوعیت کے حامل ہیں،  لیکن ان میں بھی یہود کی طرف روئے سخن کے اشارے موجود ہیں۔ چوتھے رکوع کے آغاز سے پندرہویں رکوع کی ابتدائی دو آیات تک،  ان دس رکوعوں میں ساری گفتگو صراحت کے ساتھ بنی اسرائیل ہی سے ہے،  اِلّا یہ کہ ایک جگہ اہل ِایمان سے خطاب کیا گیا اور کچھ مشرکین ِمکہ کا بھی تعریض کے اسلوب میں تذکرہ ہو گیا۔

            اس کے بعد اب حضرت ابراہیم کا ذکر شروع ہو رہا ہے۔ حضرت ابراہیم  کی نسل سے بنی اسماعیل اور بنی اسرائیل دو شاخیں ہیں۔حضرت ابراہیم  کی زوجہ محترمہ حضرت ہاجرہ سے اسماعیل  پیدا ہوئے،  جو بڑے تھے،  جبکہ دوسری بیوی حضرت سارہ سے اسحاق  پیدا ہوئے۔ ان کے بیٹے یعقوب  تھے،  جن کا لقب اسرائیل تھا۔ ان کے بارہ بیٹوں سے بنی اسرائیل کے بارہ قبیلے وجود میں آئے۔ حضرت اسماعیل   کو حضرت ابراہیم   نے خانہ کعبہ کے پاس  وادی ٔ غیر ذی زرع میں آباد کیا تھا،  جن سے ایک نسل بنی اسماعیل چلی۔ حضرت ابراہیم   کے بعد نبوت حضرت اسماعیل  کو تو ملی،  لیکن اُس کے بعد تقریباً تین ہزار سال کا فصل ہے کہ اس شاخ میں کوئی نبوت نہیں آئی۔ نبوت کا سلسلہ دوسری شاخ میں چلا۔ حضرت اسحاق کے بیٹے حضرت یعقوب اور ان کے بیٹے حضرت یوسف  سب نبی تھے۔ پھر حضرت موسیٰ اور حضرت ہارون  سے شروع ہو کر حضرت عیسیٰ اور حضرت یحییٰ تک چودہ سو برس مسلسل ایسے ہیں کہ بنی اسرائیل میں نبوت کا تار ٹوٹا ہی نہیں۔ حضرت ابراہیم کی نسل سے ایک تیسری شاخ بنی قطورہ بھی تھی۔ یہ آپ کی تیسری اہلیہ قطورہ سے تھی۔ ان ہی میں سے بنی مدین (یا بنی مدیان) تھے،  جن میں حضرت شعیب کی بعثت ہوئی تھی۔ اس طرح حضرت شعیب بھی حضرت ابراہیم   کی نسل میں سے ہیں۔

            جیسا کہ عرض کیا گیا،  حضرت اسماعیل کے بعد بنی اسماعیل میں نبوت کا سلسلہ منقطع رہا۔ یہاں تک کہ تقریباً تین ہزار سال بعد محمد عربی   کی بعثت ہوئی۔ آپ کی بعثت کے بعد امامت الناس سابقہ اُمت ِمسلمہ (بنی اسرائیل) سے موجودہ اُمت ِمسلمہ (اُمت ِمحمد علیٰ صاحبہاالصلوٰۃ والسلام) کو منتقل ہو گئی۔ اس انتقالِ امامت کے وقت بنی اسرائیل سے خطاب کرتے ہوئے ان کے اور بنی اسماعیل کے ما بین قدر مشترک کا تذکرہ کیا جا رہا ہے تاکہ ان کے لیے بات کا سمجھنا آسان ہو جائے۔ انہیں بتایا جا رہا ہے کہ تمہارے جد امجد بھی ابراہیم  ہی تھے اور یہ دوسری نسل بھی ابراہیم ہی کی ہے۔ اس حوالے سے یہ سمجھ لیا جائے کہ حضرت ابراہیم  نے خانہ کعبہ کی تعمیر کی تھی اور اب اسے اہل توحید کا مرکز بنایا جا رہا ہے، چنانچہ پندرہویں رکوع سے اٹھارہویں رکوع تک یہ ساری گفتگو جو ہو رہی ہے اس کا اصل مضمون  تحویلِ قبلہ  ہے۔

 آیت 124:   وَاِذِ ابْتَلٰٓی اِبْرٰهِيم رَبُّہ بِکَلِمٰتٍ فَاَتَمَّہُنَّ:   اور ذرا یاد کرو جب ابراہیم  کو آزمایا اُس کے رب نے بہت سی باتوں میں تو اس نے ان سب کو پورا کر دکھایا۔  

             عید الاضحی اور فلسفہ ٔقربانی  کے عنوان سے حضرت ابراہیم  کی شخصیت ّپر میرا ایک کتابچہ ہے جو میری ایک تقریر اور ایک تحریر پر مشتمل ہے۔ تحریر کا عنوان ہے:  حج اور عید الاضحی اور اُن کی اصل روح ۔ اپنی یہ تحریر مجھے بہت پسند ہے۔ اس میں مَیں نے حضرت ابراہیم علیہ الصلوٰۃ والسلام کے امتحانات اور آزمائشوں کا ذکر کیا ہے۔ آپ  کے طویل سفر حیات کا خلاصہ اور لب لباب ہی  امتحان و آزمائش  ہے،  جس کے لیے قرآن کی اصطلاح  ابتلاء  ہے۔ اس آیت مبارکہ میں ان کی پوری داستانِ ابتلا کو چند الفاظ میں سمو دیا گیا ہے،  اور  «فَاَتَمَّہُنَّ»  کا لفظ ان تمام امتحانات کا نتیجہ ظاہر کر رہا ہے کہ وہ ان سب میں پورا اُترے،  ان سب میں پاس ہو گئے،  ہر امتحان میں نمایاں حیثیت سے کامیابی حاصل کی۔

             قَالَ اِنِّیْ جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ اِمَامًا:   تب فرمایا: (اے ابراہیم!) اب میں تمہیں نوعِ انسانی کا امام بنانے والا ہوں!  

             قَالَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِیْ:   انہوں نے کہا : اور میری اولاد میں سے بھی!  

            یعنی میری نسل کے بارے میں بھی یہ وعدہ ہے یا نہیں؟

             قَالَ لاَ یَنَالُ عَہْدِی الظّٰلِمِیْن:َ  فرمایا: میرا یہ عہد ظالموں سے متعلق نہیں ہو گا۔

یعنی تمہاری نسل میں سے جو صاحب ایمان ہوں گے ،  نیک ہوں گے،  سیدھے راستے پر چلیں گے،  اُن سے متعلق ہمارا یہ وعدہ ہے۔ لیکن یہ عہد نسلیت کی بنیاد پر نہیں ہے کہ جو بھی تمہاری نسل سے ہو وہ اس کا مصداق بن جائے۔

آیت 125:    وَاِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثَابَۃً لِّلنَّاسِ وَاَمْنًا:   اور یاد کرو جب ہم نے اس گھر (بیت اللہ) کو قرار دے دیا لوگوں کے لیے اجتماع (اور زیارت) کی جگہ اور اُسے امن کا گھر قرار دے دیا۔  

             وَاتَّخِذُوْا مِنْ مَّقَامِ اِبْرٰہمَ مُصَلًّی:   اور (ہم نے حکم دیا کہ) مقامِ ابراہیم    کو اپنی نماز پڑھنے کی جگہ بنا لو۔  

            دورِ جدید کے بعض علماء نے یہ کہا ہے کہ مقامِ ابراہیم   سے مراد کوئی خاص پتھر نہیں ہے،  بلکہ اصل میں وہ پوری جگہ ہی  مقامِ ابراہیم   ہے جہاں حضرت ابراہیم آباد ہوئے تھے۔ لیکن صحیح بات وہی ہے جو ہمارے سلف سے چلی آ رہی ہے اور اس کے بارے میں پختہ روایات ہیں کہ جس طرح حجر اسود جنت سے آیا تھا ایسے ہی یہ بھی ایک پتھر تھا جو حضرت ابراہیم کے لیے جنت سے لایا گیا تھا۔ خانہ کعبہ کی تعمیر کے دوران آپ اس پر کھڑے ہوتے تھے اور جیسے جیسے تعمیر اُوپر جا رہی تھی اُس کے لیے یہ پتھر خود بخود اُونچا ہوتا جاتا تھا۔ اس پتھر پر آپ کے قدموں کا نشان ہے۔ یہی پتھر  مقامِ ابراہیم   ہے جو اَب بھی محفوظ ہے۔ بیت اللہ کا طواف مکمل کر کے اس کے قریب دو رکعت نماز ادا کی جاتی ہے۔

             وَعَہِدْنَــآ اِلٰٓی اِبْرٰهِيْمَ وَاِسْمٰعِیْلَ اَنْ طَہِّرَا بَیْتِیَ لِلطَّـآئِفِیْنَ وَالْعٰکِفِیْنَ وَالرُّکَّعِ السُّجُوْدِ:  اور ہم نے حکم کیا تھا ابراہیم   اور اسماعیل  کو کہ تم دونوں میرے اس گھر کو پاک رکھو طواف کرنے والوں،  اعتکاف کرنے والوں اور رکوع و سجود کرنے والوں کے لیے۔  

            اس سے دونوں طرح کی تطہیر مراد ہے۔ ظاہری صفائی بھی ہو،  گندگی نہ ہو،  تاکہ زائرین آئیں تو ان کے دلوں میں کدورت پیدا نہ ہو،  انہیں کوفت نہ ہو۔ اور تطہیر ِباطنی کا بھی اہتمام ہو کہ وہاں توحید کا چرچا ہو،  کسی طرح کا کوئی کفر و شرک در نہ آنے پائے۔

آیت 126:    وَاِذْ قَالَ اِبْرهِيْمُ رَبِّ اجْعَلْ ہٰذَا بَلَدًا اٰمِنًا:   اور یاد کرو جبکہ ابراہیم   نے دعا کی تھی: اے میرے پروردگار! اس گھر کو امن کی جگہ بنا دے  

             وَّارْزُقْ اَہْلَہ مِنَ الثَّمَرٰتِ مَنْ اٰمَنَ مِنْہُمْ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ:   اور یہاں آباد ہونے والوں (یعنی بنی اسماعیل  ) کو پھلوں کا رزق عطا کر،  جو کوئی ان میں سے ایمان لائے اللہ پر اور یوم آخر پر۔  

            یہاں حضرت ابراہیم نے خود ہی احتیاط برتی اور اپنی ساری اولاد کے لیے یہ دعا نہیں کی،  بلکہ صرف ان کے لیے جو اللہ پر اور یوم آخر پر ایمان رکھتے ہوں۔ اس لیے کہ پہلی دعا میں  «وَمِنْ ذُرِّیَّتِیْ»  کے جواب میں اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا تھا: لاَ یَنَالُ عَہْدِی الظّٰلِمِیْنَ،   لیکن یہاں معاملہ مختلف نظر آتا ہے۔

             قَالَ وَمَنْ کَفَرَ فَاُمَتِّعُہ قَلِیْلاً :   اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اور (تمہاری اولاد میں سے) جو کفر کرے گا تو اُس کو بھی میں دُنیا کی چند روزہ زندگی کا ساز و سامان تو دوں گا  

            جو لوگ ایمان سے محروم ہوں گے انہیں میں امامت میں شامل نہیں کروں گا،  لیکن بہر حال دُنیوی زندگی کا مال و متاع تو میں اُن کو بھی دوں گا۔

             ثُمَّ اَضْطَرُّہ اِلٰی عَذَابِ النَّارِ:   پھر اُسے کشاں کشاں لے آؤں گا جہنم کے عذاب کی طرف۔  

             وَبِئْسَ الْمَصِیْرُ:  اور وہ بہت ُبری جگہ ہے لوٹنے کی۔  

آیت 127:   وَاِذْ یَرْفَعُ اِبْرٰهِيْمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَاِسْمٰعِیْلُ:   اور یاد کرو جب ابراہیم  اور اسماعیل   ہمارے گھر کی بنیادوں کو اٹھا رہے تھے۔  

            باپ بیٹا دونوں بیت اللہ کی تعمیر میں لگے ہوئے تھے۔ یہاں لفظ  «قَوَاعِدَ» جو آیا ہے اسے نوٹ کیجیے، یہ  قاعدہ  کی جمع ہے اور بنیادوں کو کہا جاتا ہے ۔ اس لفظ سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ حضرت ابراہیم  خانہ کعبہ کے اصل معمار اور بانی نہیں ہیں۔ کعبہ سب سے پہلے حضرت آدم  نے تعمیر کیا تھا۔ سورئہ آل عمران (آیت: 96) میں الفاظ آئے ہیں:  اِنَّ اَوَّلَ بَیْتٍ وُّضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِیْ بِبَکَّۃَ:   «بے شک سب سے پہلا گھر جو لوگوں کے لیے مقرر کیا گیا یہی ہے جو مکہ میں ہے»۔ اب یہ کیسے ممکن تھا کہ حضرت آدم کے زمانے سے لے کر حضرت ابراہیم  تک،  کم و بیش چار ہزار برس کے دوران  روئے ارضی پر کوئی مسجد تعمیر نہ ہوئی ہو؟ اللہ تعالیٰ کی عبادت کے لیے تعمیر کیا گیا سب سے پہلا گھر یہی کعبہ تھا۔ امتدادِ زمانہ سے اس کی صرف بنیادیں باقی رہ گئی تھیں،  اور چونکہ یہ وادی میں واقع تھا جو سیلاب کا راستہ تھا،  لہٰذا سیلاب کی وجہ سے اس کی سب دیواریں بہہ گئی تھیں۔ حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما الصلوٰۃ والسلام نے ان بنیادوں کو پھر سے اٹھایا۔ سورۃ الحج میں یہ مضمون تفصیل سے آیا ہے۔

            جب وہ ان بنیادوں کو اٹھا رہے تھے تو اللہ تعالیٰ سے دعائیں مانگ رہے تھے،

              رَبَّـنَا تَقَبَّلْ مِنَّا:   اے ہمارے ربّ! ہم سے یہ خدمت قبول فرما لے۔  

            ہماری اس کوشش اور ہماری اس محنت و مشقت کو قبول فرما! جس وقت حضرت ابراہیم بیت اللہ کی تعمیر کر رہے تھے اُس وقت حضرت اسماعیل کی عمر لگ بھگ تیرہ برس تھی،  آپ  اس کام میں اپنے والد محترم کا ہاتھ بٹا رہے تھے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ السَّمِیْعُ الْعَلِیْمُ:   یقینا تو ُسب کچھ سننے والا جاننے والا ہے۔  

آیت 128:    رَبَّـنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَیْنِ لَکَ:   اور اے ہمارے رب! ہمیں اپنا مطیع فرمان بنائے رکھ  

            نوٹ کیجیے ،  یہ دعا ابراہیم کر رہے ہیں ۔ تو میں اور آپ اگر اپنے بارے میں مطمئن ہو جائیں کہ میری موت لازماً حق پر ہو گی،  اسلام پر ہو گی تو یہ بہت بڑا دھوکہ ہے۔ چنانچہ ڈرتے رہنا چاہیے اور اللہ کی پناہ طلب کرتے رہنا چاہیے۔

              وَمِنْ ذُرِّیَّتِنَـآ اُمَّۃً مُّسْلِمَۃً لَّکَ:   اور ہم دونوں کی نسل سے ایک اُمت اٹھائیو جو تیری فرماں بردار ہو۔  

             وَاَرِنَا مَنَاسِکَنَا:   اور ہمیں حج کرنے کے قاعدے بتلا دے  

            اے پروردگار! تیرا یہ گھر تو ہم نے بنا دیا،  اب اس کی زیارت سے متعلق جو رسومات ہیں،  جو مناسک ِحج ہیں وہ ہمیں سکھا دے۔

             وَتُبْ عَلَیْنَا:   اور ہم پر اپنی توجہ فرما ۔   ہم پر اپنی شفقت کی نظر فرما۔

             اِنَّکَ اَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِیْمُ:   یقینا تو ہی ہے بہت زیادہ توبہ کا قبول فرمانے والا (اور شفقت کے ساتھ رجوع کرنے والا) اور رحم فرمانے والا۔  

آیت 129:    رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیْہِمْ رَسُوْلاً مِّنْہُمْ:   اور اے ہمارے پروردگار! ان لوگوں میں اٹھائیو ایک رسول خود انہی میں سے،  

            «فِیْہِمْ» سے حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما الصلوٰۃ والسلام کی نسل یعنی بنی اسماعیل مراد ہے۔ وہ دونوں دعا کر رہے تھے کہ پروردگار! ہماری اس نسل میں ایک رسول مبعوث فرمانا جو انہی میں سے ہو،  باہر کا نہ ہو،  تاکہ ان کے اور اس کے درمیان مغائرت اور اجنبیت کا کوئی پردہ حائل نہ ہو۔

             یَتْلُوْا عَلَیْہِمْ اٰیٰتِکَ:   جو انہیں تیری آیات پڑھ  کر سنائے،  

             وَیُعَلِّمُہُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ:   اور انہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دے،  

            کتاب کا صرف پڑھ کر سنا دینا تو بہت آسان کام ہے۔ اس کے بعد کتاب اور اس میں موجود حکمت کی تعلیم دینا اور اسے دلوں میں بٹھانا اہم تر ہے۔

             وَیُزَکِّیْہِمْ:   اور ان کو پاک کرے۔  

            اُن کا تزکیہ کر ے اور اُن کے دلوں میں تیری محبت اور آخرت کی طلب کے سوا کوئی طلب باقی نہ رہنے دے۔

             اِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ:   یقینا توُ ہی ہے زبردست اور کمال حکمت والا۔  

 آیت 130:    وَمَنْ یَّرْغَبُ عَنْ مِّلَّۃِ اِبْرهِيْمَ:   اور کون ہو گا جو ابراہیم   کے طریقے سے منہ موڑے؟

            رغبت کا لفظ عربی زبان میں دونوں طرح استعمال ہوتا ہے۔  «رَغِبَ اِلٰی»  کا مفہوم ہے کسی شے کی طرف رغبت ہونا،  محبت ہونا،  میلان ہونا،  جبکہ   «رَغِبَ عَنْ»  کا مطلب ہے کسی شے سے متنفر ّہونا،  کسی شے سے اِباء کرنا ، اس کو چھوڑ دینا۔ جیسا کہ حدیث میں آیا ہے: ((فَمَنْ رَّغِبَ عَنْ سُنَّتِیْ فَلَیْسَ مِنِّیْ))  پس جسے میری سنت نا پسند ہو تو وہ مجھ سے نہیں ہے۔

             اِلاَّ مَنْ سَفِہَ نَفْسَہ:   سوائے اس کے جس نے اپنے آپ  کو حماقت ہی میں مبتلا کرنے کا فیصلہ کر لیا ہو!  

            اس کے سوا اور کون ہو گا جو ابراہیم  کے طریقے سے منہ موڑے؟

             وَلَقَدِ اصْطَفَیْنٰہُ فِی الدُّنْیَا:  اور ہم نے تو انہیں دنیا میں بھی منتخب کر لیا تھا۔  

             وَ اِنَّہ فِی الْاٰخِرَۃِ لَمِنَ الصّٰلِحِیْنَ:   اور یقینا آخرت میں بھی وہ ہمارے صالح بندوں میں سے ہوں گے۔

آیت 131:    اِذْ قَالَ لَہ رَبُّہ اَسْلِمْ قَالَ اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰلَمِیْنَ:   جب بھی کہا اُس سے اُس کے پروردگار نے کہ مطیع فرمان ہو جاؤ اُس نے کہا میں مطیع فرمان ہوں تمام جہانوں کے پروردگار کا۔  

            یہاں تک کہ اکلوتے بیٹے کو ذبح کرنے کا حکم آیا تو اس پر بھی سرِ تسلیم خم کر دیا۔ یہ حضرت ابراہیم  کے سلسلۂ امتحانات کا آخری امتحان تھا جو اللہ تعالیٰ نے ان کا سو برس کی عمر میں لیا۔ اللہ تعالیٰ سے دعائیں مانگ مانگ کر ستاسی برس کی عمر میں بیٹا (اسماعیل ) لیا تھا اور اب وہ تیرہ برس کا ہو چکا تھا ،  باپ کا دست و بازو بن گیا تھا۔ اُس وقت اسے ذبح کرنے کا حکم ہوا تو آپ  فوراً تیار ہو گئے۔ یہاں فرمایا جا رہا ہے کہ جب بھی ہم نے ابراہیم  سے کہا کہ ہمارا حکم مانو تو اُسے حکم برداری کے لیے سراپا تیار پایا۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بھی اس طرزِ عمل کی پیروی کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین!

 آیت 132:   وَوَصّٰی بِہَآ اِبْرهِيْمُ بَنِیْہِ وَیَعْقُوْبُ:   اور اسی کی وصیت ّکی تھی ابراہیم   نے اپنے بیٹوں کو اور یعقوب نے بھی۔  

            آگے وہ نصیحت بیان ہو رہی ہے :

             یٰبَنِیَّ اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفٰی لَکُمُ الدِّیْنَ:   اے میرے بیٹو! اللہ  نے تمہارے لیے یہی دین پسند فرمایا ہے  

             فَلاَ تَمُوتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ:  پس تم ہرگز نہ مرنا مگر مسلمان!  

            دیکھنا تمہیں موت نہ آنے پائے،  مگر فرماں برداری کی حالت میں! یہی بات سورئہ آلِ عمران میں مسلمانوں سے خطاب کر کے فرمائی گئی:  (یٰٓــاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ حَقَّ تُقٰتِہ وَلاَ تَمُوْتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ).   «اے لوگو جو ایمان لائے ہو ! اللہ کا تقویٰ اختیار کرو جیسا کہ اُس کے تقویٰ کا حق ہے اور تم کو موت نہ آئے  مگر اس حال میں کہ تم مسلم ہو»۔ اور فرمایا:  (اِنَّ الدِّیْنَ عِنْدَ اللّٰہِ الْاِسْلاَمُ)  (آیت: 19)  «یقینا دین تو اللہ کے نزدیک صرف اسلام ہے »۔ مزید فرمایا: (وَمَنْ یَّــبْتَغِ غَیْرَ الْاِسْلاَمِ دِیْنًا فَلَنْ یُّقْبَلَ مِنْہُ)   (آیت: 85)  «اور جو کوئی اسلام کے سوا کوئی اور دین اختیار کرنا چاہے تو اس سے وہ ہرگز قبول نہ کیا جائے گا»۔  

 آیت 130:    وَمَنْ یَّرْغَبُ عَنْ مِّلَّۃِ اِبْرهِيْمَ:   اور کون ہو گا جو ابراہیم   کے طریقے سے منہ موڑے؟

            رغبت کا لفظ عربی زبان میں دونوں طرح استعمال ہوتا ہے۔  «رَغِبَ اِلٰی»  کا مفہوم ہے کسی شے کی طرف رغبت ہونا،  محبت ہونا،  میلان ہونا،  جبکہ   «رَغِبَ عَنْ»  کا مطلب ہے کسی شے سے متنفر ّہونا،  کسی شے سے اِباء کرنا ، اس کو چھوڑ دینا۔ جیسا کہ حدیث میں آیا ہے: ((فَمَنْ رَّغِبَ عَنْ سُنَّتِیْ فَلَیْسَ مِنِّیْ))  پس جسے میری سنت نا پسند ہو تو وہ مجھ سے نہیں ہے۔

             اِلاَّ مَنْ سَفِہَ نَفْسَہ:   سوائے اس کے جس نے اپنے آپ  کو حماقت ہی میں مبتلا کرنے کا فیصلہ کر لیا ہو!  

            اس کے سوا اور کون ہو گا جو ابراہیم  کے طریقے سے منہ موڑے؟

             وَلَقَدِ اصْطَفَیْنٰہُ فِی الدُّنْیَا:  اور ہم نے تو انہیں دنیا میں بھی منتخب کر لیا تھا۔  

             وَ اِنَّہ فِی الْاٰخِرَۃِ لَمِنَ الصّٰلِحِیْنَ:   اور یقینا آخرت میں بھی وہ ہمارے صالح بندوں میں سے ہوں گے۔

آیت 131:    اِذْ قَالَ لَہ رَبُّہ اَسْلِمْ قَالَ اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰلَمِیْنَ:   جب بھی کہا اُس سے اُس کے پروردگار نے کہ مطیع فرمان ہو جاؤ اُس نے کہا میں مطیع فرمان ہوں تمام جہانوں کے پروردگار کا۔  

            یہاں تک کہ اکلوتے بیٹے کو ذبح کرنے کا حکم آیا تو اس پر بھی سرِ تسلیم خم کر دیا۔ یہ حضرت ابراہیم  کے سلسلۂ امتحانات کا آخری امتحان تھا جو اللہ تعالیٰ نے ان کا سو برس کی عمر میں لیا۔ اللہ تعالیٰ سے دعائیں مانگ مانگ کر ستاسی برس کی عمر میں بیٹا (اسماعیل ) لیا تھا اور اب وہ تیرہ برس کا ہو چکا تھا ،  باپ کا دست و بازو بن گیا تھا۔ اُس وقت اسے ذبح کرنے کا حکم ہوا تو آپ  فوراً تیار ہو گئے۔ یہاں فرمایا جا رہا ہے کہ جب بھی ہم نے ابراہیم  سے کہا کہ ہمارا حکم مانو تو اُسے حکم برداری کے لیے سراپا تیار پایا۔ اللہ تعالیٰ ہمیں بھی اس طرزِ عمل کی پیروی کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین!

 آیت 132:   وَوَصّٰی بِہَآ اِبْرهِيْمُ بَنِیْہِ وَیَعْقُوْبُ:   اور اسی کی وصیت ّکی تھی ابراہیم   نے اپنے بیٹوں کو اور یعقوب نے بھی۔  

            آگے وہ نصیحت بیان ہو رہی ہے :

             یٰبَنِیَّ اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفٰی لَکُمُ الدِّیْنَ:   اے میرے بیٹو! اللہ  نے تمہارے لیے یہی دین پسند فرمایا ہے  

             فَلاَ تَمُوتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ:  پس تم ہرگز نہ مرنا مگر مسلمان!  

            دیکھنا تمہیں موت نہ آنے پائے،  مگر فرماں برداری کی حالت میں! یہی بات سورئہ آلِ عمران میں مسلمانوں سے خطاب کر کے فرمائی گئی:  (یٰٓــاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ حَقَّ تُقٰتِہ وَلاَ تَمُوْتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ).   «اے لوگو جو ایمان لائے ہو ! اللہ کا تقویٰ اختیار کرو جیسا کہ اُس کے تقویٰ کا حق ہے اور تم کو موت نہ آئے  مگر اس حال میں کہ تم مسلم ہو»۔ اور فرمایا:  (اِنَّ الدِّیْنَ عِنْدَ اللّٰہِ الْاِسْلاَمُ)  (آیت: 19)  «یقینا دین تو اللہ کے نزدیک صرف اسلام ہے »۔ مزید فرمایا: (وَمَنْ یَّــبْتَغِ غَیْرَ الْاِسْلاَمِ دِیْنًا فَلَنْ یُّقْبَلَ مِنْہُ)   (آیت: 85)  «اور جو کوئی اسلام کے سوا کوئی اور دین اختیار کرنا چاہے تو اس سے وہ ہرگز قبول نہ کیا جائے گا»۔  

 آیت 133:    اَمْ کُنْتُمْ شُہَدَآءَ اِذْ حَضَرَ یَعْقُوْبَ الْمَوْتُ:   کیا تم اُس وقت موجود تھے جب آ دھمکی یعقوب پر موت،  

            یعنی جب یعقوب کی موت کا وقت آیا۔ اُس وقت حضرت یعقوب اور ان کے سب بیٹے حضرت یوسف  کے ذریعے مصر میں پہنچ چکے تھے۔ یہ سارا واقعہ سورئہ یوسف میں بیان ہوا ہے۔ حضرت یعقوب کا انتقال مصر میں ہوا۔ دنیا سے رخصت ہونے سے پہلے انہوں نے اپنے بارہ کے بارہ بیٹوں کو جمع کیا۔

             اِذْ قَالَ لِبَنِیْہِ مَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ بَعْدِیْ:   جب کہا اپنے بیٹوں سے کہ تم کس کی عبادت کرو گے میرے بعد؟  

            کس کی پوجا کرو گے؟ کس کی پرستش کرو گے؟ یہ بات نہیں تھی کہ انہیں معلوم نہ تھا کہ انہیں کس کی عبادت کرنی ہے،  بلکہ آپ  نے قول و قرار کو مزید پختہ کرنے کے لیے یہ انداز اختیار فرمایا۔

             قَالُوْا نَعْبُدُ اِلٰـہَکَ وَاِلٰــہَ اٰبَآئِکَ اِبْرهِيْمَ وَاِسْمٰعِیْلَ وَاِسْحٰقَ:   انہوں نے کہا ہم بندگی کریں گے آپ کے معبود کی اور آپ کے آباء ابراہیم، اسماعیل اور اسحاق کے معبود کی  

             اِلٰہًا وَّاحِدًا:   وہی ایک معبود ہے  

             وَّنَحْنُ لَہ مُسْلِمُوْنَ:   اور ہم سب اُسی کے مطیع فرمان ہیں۔  

ہم اسی کے سامنے سر جھکاتے ہیں اور اُسی کی فرماں برداری کا اقرار کرتے ہیں۔

آیت 134:     تِلْکَ اُمَّۃٌ قَدْ خَلَتْ:   یہ ایک جماعت تھی جو گزر چکی۔  

            یہ آیت اس رکوع میں دو مرتبہ آئی ہے۔ یہ انسانوں کا ایک گروہ تھا جو گزر گیا۔ ابراہیم، اسماعیل،  اسحاق،  یعقوب  اوران کی اولاد سب گزر چکے۔

             لَھَا مَا کَسَبَتْ وَلَـکُمْ مَّا کَسَبْتُمْ:   اُن کے لیے تھا جو انہوں نے کمایا اور تمہار ے لیے ہو گا جو تم کماؤ  گے۔

             یہاں  پدرم سلطان بود  کا دعویٰ کوئی مقام نہیں رکھتا۔ ہر شخص کے لیے اپنا ایمان،  اپنا عمل اور اپنی کمائی ہی کام آئے گی۔

             وَلاَ تُسْأَلُوْنَ عَمَّا کَانُوْا یَعْمَلُوْنَ:  تم سے یہ نہیں پوچھا جائے گا کہ وہ کیا کرتے تھے ۔

     تم سے تو یہی پوچھا جائے گا کہ تم کیا کر کے لائے ہو؟ تمہارا باپ سلطان ہو گا،  لیکن تم اپنی بات کرو کہ تم کیا ہو؟

            اس پس منظر میں اب یہود کی خباثت کو نمایاں کیا جا رہا ہے کہ ابراہیم اور یعقوب  کی وصیت تو یہ تھی،  مگر اس وقت کے یہود و نصاریٰ کا کیا رویہ ہے۔ انہوں نے اللہ کے رسول کے خلاف متحدہ محاذ بنا رکھا ہے۔ 

آیت 135:    وَقَالُوْا کُوْنُوْا ہُوْدًا اَوْ نَصٰرٰی تَہْتَدُوْا:   اور وہ کہتے ہیں یا تو یہودی ہو جاؤ  یا نصرانی تو ہدایت پر ہو جاؤ  گے۔  

             قُلْ بَلْ مِلَّۃَ اِبْرهِيْمَ حَنِیْفًا:  کہہ دیجیے نہیں،  بلکہ (ہم تو پیروی کریں گے ) ابراہیم کے طریقے کی بالکل یکسو ہو کر۔  

            »مِلَّۃَ» سے قبل فعل «نَـتَّبِعُ»  محذوف ہے۔ گویا : ( بَلْ نَتَّبِعُ مِلَّۃَ اِبْرَاھِیْمَ )۔

             وَمَا کَانَ مِنَ الْمُشْرِکِیْنَ:   اور وہ مشرکوں میں سے نہیں تھے۔  

اب مسلمانوں کو حکم دیا جا رہا ہے کہ یہود و نصاریٰ جو کچھ کہتے ہیں اس کے جواب میں تم یہ کہو.

 آیت 136:    قُوْلُوْٓا اٰمَنَّا بِاللّٰہِ:   کہو ہم ایمان رکھتے ہیں اللہ پر،  

             وَمَآ اُنْزِلَ اِلَـیْنَا:   اور جو کچھ نازل کیا گیا ہماری جانب،  

             وَمَآ اُنْزِلَ اِلٰٓی اِبْرٰہِيْمَ وَاِسْمٰعِیْلَ وَاِسْحٰقَ وَیَعْقُوْبَ وَالْاَسْبَاطِ:   اور جو کچھ نازل کیا گیا ابراہیم،  اسماعیل،  اسحاق،  یعقوب اور اولادِ یعقوب کی طرف،  

             وَمَآ اُوْتِیَ مُوْسٰی وَعِیْسٰی:   اور جو کچھ دیا گیا موسیٰ اور عیسیٰ کو،  

             وَمَآ اُوْتِیَ النَّبِیُّوْنَ مِنْ رَّبِّہِمْ:   اور جو کچھ دیا گیا تمام نبیوں کو ان کے ربّ کی طرف سے۔   

             لَا نُفَرِّقُ بَیْنَ اَحَدٍ مِّنْھُمْ:  ہم اُن میں سے کسی کے ما بین تفریق نہیں کرتے۔  

            ہم سب کو مانتے ہیں ،  کسی کا انکار نہیں کرتے۔ ایک بات سمجھ لیجیے کہ ایک ہے  تفضیل  یعنی کسی ایک کو دوسرے سے زیادہ افضل سمجھنا،  یہ اور بات ہے،  اس کی نفی نہیں ہے۔ سورۃ البقرۃ ہی میں الفاظ آئے ہیں: تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَھُمْ عَلٰی بَعْضٍ. (آیت: 253)  «یہ سب رسول فضیلت دی ہم نے بعض کو بعض پر»۔ جبکہ تفریق یہ ہے کہ ایک کو مانا جائے اور ایک کا انکار کر دیا جائے۔ اور رسولوں میں سے کسی ایک کا انکار گویا سب کا انکار ہے۔

             وَنَحْنُ لَہ مُسْلِمُوْنَ:   اور ہم اُسی کے مطیع فرمان ہیں۔  

            ہم نے تو اُسی کی فرماں برداری کا قلادہ اپنی گردن میں ڈال لیا ہے۔

 آیت 258:    اَلَمْ تَرَ اِلَی الَّذِیْ حَآجَّ اِبْرٰھيمَ فِیْ رَبِّہ اَنْ اٰتٰٹہُ اللّٰہُ الْمُلْکَ :   «کیا تم نے اُس شخص کو نہیں دیکھا جس نے حجت ّبازی کی تھی ابراہیم   سے اس وجہ سے کہ اللہ نے اسے بادشاہی دی ہوئی تھی ۔»

            یہ بابل (عراق) کا بادشاہ نمرود تھا۔  یہ ذہن میں رکھیے کہ نمرود اصل میں لقب تھا‘ کسی کا نام نہیں تھا۔  جیسے فرعون (ج فراعنہ) مصر کے بادشاہوں کا لقب ہوتا تھا اسی طرح نمرود (ج نماردہ) بابل (عراق) کے بادشاہوں کا لقب تھا۔  حضرت ابراہیم  کی پیدائش «اُر» میں ہوئی تھی جو بابل (Babylonia) کا ایک شہر تھا اور وہاں نمرود کی بادشاہت تھی۔  جیسے فرعون نے مصر میں اپنی بادشاہت اور اپنی خدائی کا دعویٰ کیا تھا اسی طرح کا دعوی نمرود کا بھی تھا۔  فرعون اور نمرود کا خدائی کا دعویٰ در حقیقت سیاسی بادشاہت اور اقتدار کا دعویٰ تھا کہ اختیارِ مطلق ہمارے ہاتھ میں ہے‘ ہم جس چیز کو چاہیں غلط قرار دے دیں اور جس چیز کو چاہیں صحیح قرار دے دیں۔  یہی اصل میں خدائی اختیار ہے جو انہوں نے ہاتھ میں لے لیا تھا۔  تحلیل و تحریم اللہ تعالیٰ کا حق ہے‘ کسی شے کو حلال کرنے یا کسی شے کو حرام کرنے کا اختیارِ واحد اللہ کے ہاتھ میں ہے۔  اور جس شخص نے بھی قانون سازی کا یہ اختیار اللہ کے قانون سے آزاد ہو کر اپنے ہاتھ میں لے لیا وہی طاغوت ہے‘ وہی شیطان ہے‘ وہی نمرود ہے‘ وہی فرعون ہے ۔  ورنہ فرعون اور نمرود نے یہ دعویٰ تو نہیں کیا تھا کہ یہ دنیا ہم نے پیدا کی ہے۔

              اِذْ قَالَ اِبْراهِيْمُ رَبِّیَ الَّذِیْ یُحْی وَیُمِیْتُ  قَالَ اَنَا اُحْی وَاُمِیْتُ :   «جب ابراہیم   نے کہا کہ میرا رب تو وہ ہے جو زندہ کرتا ہے اور مارتا ہے تو اُس نے کہا کہ میں بھی زندہ کرتا اور مارتا ہوں۔ »

            نمرود نے جیل سے سزائے موت کے دو قیدی منگوائے ‘ ان میں سے ایک کی گردن وہیں اڑا دی اور دوسرے کی سزائے موت معاف کرتے ہوئے اسے رہا کر دیا اور حضرت ابراہیم سے کہنے لگا کہ دیکھو‘ میں نے جس کو چاہا زندہ رکھا اور جس کو چاہا مار دیا۔  حضرت ابراہیم   نے دیکھا کہ یہ کٹ حجتی پر اترا ہوا ہے‘ اسے ایسا جواب دیا جانا چاہیے جو اُس کو چپ کرا دے۔  

             قَالَ اِبْرٰهِيْمُ فَاِنَّ اللّٰہَ یَاْتِیْ بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَاْتِ بِہَا مِنَ الْمَغْرِبِ :   «ابراہیم   نے کہا کہ اللہ سورج کو مشرق سے نکالتا ہے (اگر تو خدائی کا مدعی ہے ) تو اسے مغرب سے نکال کر دکھا»

             فَـبُہِتَ الَّذِیْ کَفَرَ :   «تو مبہوت ہو کر رہ گیا وہ کافر۔ »

            اب اس کے پاس کوئی جواب نہیں تھا۔  وہ یہ بات سن کر بھونچکا اور ششدر ہو کر رہ گیا۔

             وَاللّٰہُ لاَ یَہْدِی الْقَوْمَ الظّٰلِمِیْنَ :  «اور اللہ ظالموں کو ہدایت نہیں دیا کرتا۔ »

            اللہ نے اسے راہ یاب نہیں کیا‘ لیکن وہ چپ ہو گیا‘ اُس سے حضرت ابراہیم کی بات کا کوئی جواب نہیں بن پڑا۔  اس کے بعد اس نے بت ُکدے کے پجاریوں کے مشورے سے یہ فیصلہ کیا کہ ابراہیم   کو آگ میں جھونک دیا جائے۔  

 آیت 260:    وَاِذْ قَالَ اِبْراهِيْمُ رَبِّ اَرِنِیْ کَیْفَ تُحْیِ الْمَوْتٰی :  «اور یاد کرو جبکہ ابراہیم  نے بھی کہا تھا پروردگار! ذرامجھے مشاہدہ کرا دے کہ تو مُردوں کو کیسے زندہ کرے گا؟»

      قَالَ اَوَلَمْ تُؤْمِنْ :   «(اللہ تعالیٰ نے ) فرمایا کیا تم (اس بات پر) ایمان نہیں رکھتے؟»

      قَالَ بَلٰی :   «کہا کیوں نہیں! (ایمان تو رکھتا ہوں)»

     وَلٰـکِنْ لِّیَطْمَئِنَّ قَلْبِیْ :   «لیکن چاہتا ہوں کہ میرا دل پوری طرح مطمئن ہوجائے۔ »

     یہ تمام انبیائِ کرام  کا معاملہ ہے کہ انہیں عین الیقین اور حق الیقین کے درجے کا ایمان عطا کیا جاتا ہے۔  انہیں چونکہ ایمان اور یقین کی ایک ایسی بھٹی ّ(furnace) بنانا ہوتا ہے کہ جس سے ایمان اور یقین دوسروں میں سرایت کرے‘ تو ان کے ایمان و یقین کے لیے ان کو ایسے مشاہدات کروا دیے جاتے ہیں کہ ایمان ان کے لیے صرف ایمان بالغیب نہیں رہتا بلکہ وہ ایمان بالشہادۃ بھی ہو جاتا ہے۔  سورۃ الانعام میں صراحت کے ساتھ فرمایا گیا ہے کہ ہم نے ابراہیم   کو آسمانوں اور زمین کے نظامِ حکومت کا مشاہدہ کرایا تاکہ وہ کامل یقین کرنے والوں میں سے ہو جائے۔ محمد رسول اللہ  کو شب معراج میں آسمانوں پر لے جایا گیا کہ وہ ہر شے کو اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں ۔  ان مشاہدات سے انبیاء کو ان ایمانی حقائق پر یقین کامل ہو جاتا ہے جن کی وہ لوگوں کو دعوت دیتے ہیں۔  گویا وہ خود ایمان اور یقین کی ایک بھٹی ّبن جاتے ہیں۔  

       قَالَ فَخُذْ اَرْبَعَۃً مِّنَ الطَّیْرِ فَصُرْہُنَّ اِلَـیْکَ :   «فرمایا‘ اچھاتو چار پرندے لے لو اور انہیں اپنے ساتھ ہلا لو»

       انہیں اپنے ساتھ اس طرح مانوس کر لو کہ وہ تمہاری آواز سن کر تمہارے پاس آ جایا کریں۔

       ثُمَّ اجْعَلْ عَلٰی کُلِّ جَبَلٍ مِّنْہُنَّ جُزْءًا :   «پھر اُن کے ٹکڑے کر کے ہر پہاڑ پر ان کا ایک ایک ٹکڑا رکھ دو»

       ثُمَّ ادْعُہُنَّ یَاْتِیْنَکَ سَعْیًا:  «پھر اُن کو پکارو تووہ تمہارے پاس دوڑتے ہوئے آئیں گے۔ »

     اس کی تفصیل میں آتا ہے کہ حضرت ابراہیم نے چاروں پرندوں کے سر‘ دھڑ‘ ٹانگیں اور اُن کے َپر علیحدہ علیحدہ کیے۔  پھر ایک پہاڑ پر چاروں کے سر‘ دوسرے پہاڑ پر چاروں کے دھڑ‘ تیسرے پہاڑ پر چاروں کی ٹانگیں اور چوتھے پہاڑ پر چاروں کے َپر رکھ دیے ۔  اس طرح انہیں مختلف اجزاء میں تقسیم کر دیا۔  پھر انہیں پکارا تو اُن کے اجزاء مجتمع ہو کر چاروں پرندے اپنی سابقہ ہیئت میں زندہ ہو کر حضرت ابراہیم کے پاس دوڑتے ہوئے آ گئے۔

     وَاعْلَمْ اَنَّ اللّٰہَ عَزِیْزٌ حَکِیْمٌ :   «اور(اس بات کو یقین کے ساتھ) جان لو کہ اللہ تعالیٰ زبردست ہے‘ کمال حکمت والا ہے۔ » 

آیت 65:    یٰٓــاَہْلَ الْکِتٰبِ لِمَ تُحَآجُّوْنَ فِیْ اِبْرٰہِیْمَ وَمَــآ اُنْزِلَتِ التَّوْرٰٹۃُ وَالْاِنْجِیْلُ اِلاَّ مِنْ  بَعْدِہ:  «اے کتاب والو! تم ابراہیم کے بارے میں کیوں جھگڑتے ہو حالانکہ تورات اور انجیل نہیں نازل کی گئیں مگر اُس کے بعد؟»

            یہ بات تم بھی جانتے اور مانتے ہو کہ تورات بھی حضرت ابراہیم  کے بعد نازل ہوئی اور انجیل بھی ۔ یہودیت بھی حضرت ابراہیم کے بعد کی پیداوار ہے اور نصرانیت بھی۔ وہ تو مسلمان تھے‘ اللہ کے فرماں بردار تھے‘ یہودی یا نصرانی تو نہیں تھے!

             اَفَلاَ تَعْقِلُوْنَ:  «تو کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟».

آیت 66:    ہٰٓــاَنْـتُـمْ ہٰٓــؤُلَآءِ حَاجَجْتُمْ فِیْمَا لَــکُمْ بِہ عِلْـمٌ:  «دیکھو تم لوگ اب تک جو بھی بحث مباحثہ کرتے رہے ہو وہ ان چیزوں کے بارے میں ہے جن کا تمہیں کچھ علم ہے»

             فَلِمَ تُحَآجُّوْنَ فِیْمَا لَـیْسَ لَــکُمْ بِہ عِلْـمٌ:  «تو اب تم ایسی چیزوں کے ضمن میں حجت ُبازی کیوں کرتے ہو جن کے بارے میں تمہارے پاس کچھ بھی علم نہیں؟»

            ان چیزوں کے بارے میں تمہارے پاس کوئی دلیل نہیں‘ کوئی علمی بنیاد نہیں۔

             وَاللّٰہُ یَعْلَمُ وَاَنْـتُـمْ لاَ تَعْلَمُوْنَ:  «اللہ جانتا ہے اور تم نہیں جانتے»۔ 

آیت 67:    مَا کَانَ اِبْرٰہِیْمُ یَہُوْدِیًّا وَّلاَ نَصْرَانِیًّا:  «(تمہیں بھی اچھی طرح معلوم ہے کہ)  ابراہیم  نہ تو یہودی تھے نہ نصرانی»

              وَّلٰــکِنْ کَانَ حَنِیْفًا مُّسْلِمًا: «بلکہ وہ تو بالکل یکسو ہو کر اللہ کے فرماں بردار تھے۔»

             وَمَا کَانَ مِنَ الْمُشْرِکِیْنَ:  «اور نہ وہ مشرکوں میں سے تھے۔»

            نزولِ قرآن کے وقت عربوں میں جو تین طبقات موجود تھے‘ یعنی مشرکینِ عرب‘ یہودی اور نصرانی‘ وہ تینوں اپنے آپ کو حضرت ابراہیم سے منسوب کرتے تھے۔ مشرکینِ عرب حضرت اسماعیل کی نسل سے ہونے کی نسبت سے کہتے تھے کہ ہمارا رشتہ ابراہیم سے ہے۔ اسی طرح یہودی اور نصرانی بھی ملت ابراہیمی  ہونے کے دعوے دار تھے۔ لیکن قرآن نے دو ٹوک انداز میں فرمایا کہ ابراہیم نہ تو یہودی تھے‘ نہ نصرانی تھے اور نہ ہی مشرکین میں سے تھے‘ بلکہ مسلمان تھے۔

آیت 125:  وَمَنْ اَحْسَنُ دِیْنًا مِّمَّنْ اَسْلَمَ وَجْہَہ لِلّٰہِ وَہُوَ مُحْسِنٌ: ’’اور اُس سے بہتر دین کس کا ہو گا جس نے اپنا چہرہ (سر) اللہ  کے سامنے جھکا دیا‘ اور (اس کے بعد) احسان (کے درجے) تک پہنچ گیا‘‘

            اللہ کی بندگی میں خوبصورتی لا کر‘ خلوص اور للہیت کے ساتھ‘ پورے دین کا اتباع کر کے‘  تفریق بین الدّین سے بچ کر اور (total submission) کے ذریعے سے اُس نے احسان کے درجے تک رسائی حاصل کر لی۔   ِ  ّ

             وَّاتَّـبَعَ مِلَّۃَ اِبْرٰہِیْمَ حَنِیْفًا: ’’اور اُس نے پیروی کی دین ِابراہیم  کی یکسو ہو کر (یا پیروی کی اُس ابراہیم   کے دین کی‘ جو یکسو تھا)۔‘‘

             وَاتَّخَذَ اللّٰہُ اِبْرٰہِیْمَ خَلِیْلاً:’’ اور اللہ نے تو ابراہیم کو اپنا دوست بنا لیا تھا۔‘‘

             اس سورہ مبارکہ میں  اب حضرت ابراہیم اور پھر ان کی نسل کے بعض انبیاء کرام کا ذکر آ رہا ہے۔ انبیاء کے ناموں  پر مشتمل ایک خوبصورت گلدستہ تو سورۃ النساء کے آخر میں  ہم دیکھ آئے ہیں ،  وہاں  ہم نے 13 انبیاء و رُسل کے نام پڑھے تھے۔ اب یہاں  اس سے ذرا بڑا گلدستہ سجایا گیا ہے،  جس میں  17 انبیاء و رسل کے نام شامل ہیں ۔ حضرت ابراہیم کا ذکر یہاں  ذرا تفصیل کے ساتھ آیا ہے۔ آپ کی قوم کا کیا انجام ہوا،  اس کی تفصیل قرآن میں  مذکور نہیں  ہے۔ اسی لیے آپ کے معاملے کو یہاں  اس سورۃ میں  الگ کر لیا گیا ہے،  کیونکہ اس سورۃ میں  صرف   «التّذکیر بِآلَاء اللّٰہ» کی مثالیں  ہیں، جبکہ سورۃ الاعراف میں  ’’ذَکِّرْھُمْ بِاَیَّامِ اللّٰہ،،  کے تحت  «التذکیر بِاَیَّامِ اللّٰہ» کا ظہور نظر آتا ہے۔ چنانچہ حضرت نوح،  حضرت ھود،  حضرت صالح ، حضرت شعیب،  حضرت لوط اور حضرت موسیٰ کا ذکر سورۃ الاعراف میں  ہے۔ یہی وہ چھ رسول ہیں جن کی قوموں  پر عذاب آیا اور اُن کو عبرت کا نشان بنا دیا گیا۔ 

آیت 74:   وَاِذْ قَالَ اِبْرٰہِیْمُ لِاَبِیْہِ اٰزَرَ اَتَتَّخِذُ اَصْنَامًا اٰلِہَۃً:   ’’ اور یاد کرو جب کہا تھا ابراہیم  نے اپنے باپ آزر سے کیا تم نے ان بتوں  کو اپنا خدا بنا رکھا ہے؟،،

            یہاں  پر خصوصی طور پر لفظ ’’آزر،،  جو حضرت ابراہیم کے والد کے نام کے طور پر آیا ہے،  یہ میرے نزدیک تورات میں  مندرج نام کی نفی کرنے کے لیے آیا ہے۔ تورات میں  آپ کے والد کا نام ’’تارِخ،،  لکھا گیا ہے اور اس کی یہاں  تصحیح کی گئی ہے،  ورنہ یہا ں یہ فقرہ لفظ ’’آزر،،  کے بغیر بھی کافی تھا۔ اس واضح نشاندہی کے باوجود بھی بعض لوگ مغالطے میں  پڑ گئے ہیں اور انہوں  نے تورات میں  مذکور نام ہی اختیار کیا ہے۔ جیسے اہل تشیع حضرت ابراہیم کے باپ کا نام ’’تارخ،،  ہی کہتے ہیں  اور آزر جس کا ذکر یہاں آیا ہے اس کو آپ کا چچا کہتے ہیں۔ انہوں  نے یہ موقف کیوں  اختیار کیا ہے،  اس کی ایک خاص وجہ ہے،  جو پھر کسی موقع پر بیان ہو گی۔

            اِنِّیْٓ اَرٰٹکَ وَقَوْمَکَ فِیْ ضَلٰلٍ مُّبِیْنٍ:   ’’میری رائے میں  تو آپ اور آپ کی قوم کھلی گمراہی میں  مبتلا ہیں ۔،، 

آیت 75:   وَکَذٰلِکَ نُرِیْٓ اِبْرٰہِیْمَ مَلَکُوْتَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ:   ’’اور اسی طرح ہم دکھاتے رہے ابراہیم  کو آسمانوں اور زمین کے ملکوت،،

            یہاں ملکوت سے مراد یہ پورا نظام ہے جس کے تحت اللہ تعالیٰ اس کائنات کو چلا رہا ہے۔ یہ نظام گویا ایک Universal Government ہے اور اللہ تعالیٰ کے مقرر کردہ کارندے اسے چلا رہے ہیں ۔ اس نظام کا مشاہدہ اللہ تعالیٰ اپنے رسولوں  کو کراتا ہے تا کہ ان کا یقین اس درجے کا ہو جائے جیسا کہ آنکھوں  دیکھی چیز کے بارے میں  ہوتا ہے۔

            وَلِیَکُوْنَ مِنَ الْمُوْقِنِیْنَ:   ’’ تا کہ وہ پوری طرح یقین کرنے والوں  میں  سے ہو جائے۔،،

            اس فقرے میں  ’’و،،  کی وجہ سے ہم اس سے پہلے یہ فقرہ محذوف مانیں  گے: ’’ تا کہ وہ اپنی قوم پر حجت قائم کر سکے،،  وَلِیَکُوْنَ مِنَ الْمُوْقِنِیْنَ ’’اور ہو جائے پوری طرح یقین کرنے والوں  میں  سے۔،، 

            اب آگے جوتفصیل آ رہی ہے یہ در حقیقت حضرت ابراہیم کی طرف سے اپنی قوم پر حجت پیش کرنے کا ایک انداز ہے۔ بعض حضرات کے نزدیک یہ حضرت ابراہیم کے اپنے ذہنی ارتقاء کے کچھ مراحل ہیں، کہ واقعتا انہوں  نے یہ سمجھا کہ یہ ستارہ میرا خدا ہے۔  پھر جب وہ چھپ گیا تو انہوں  نے سمجھا کہ نہیں  نہیں  یہ تو ڈوب گیا ہے،  یہ خدا نہیں  ہو سکتا۔ پھر چاند کو دیکھ کر ایسا ہی سمجھا۔ پھر سورج کو دیکھا تو ایسا ہی خیال ان کے دل میں  آیا۔ یہ بعض حضرات کی رائے ہے اور ان الفاظ سے ایسا کچھ متبادر بھی ہوتا ہے،  لیکن اس سلسلے میں  زیادہ صحیح رائے یہی ہے کہ حضرت ابراہیم نے اپنی قوم پر حجت قائم کرنے کے لیے یہ تدریجی طریقہ اختیار کیا۔ آگے آیت:  83 کے ان الفاظ سے اس موقف کی تائید بھی ہوتی ہے: «وَتِلْکَ حُجَّتُـنَــآ اٰتَـیْنٰـہَـآ اِبْرٰہِیْمَ عَلٰی قَوْمِہ».  پھر یہ بات بھی واضح رہے کہ  حضرت ابراہیم تو اللہ کے نبی تھے اور کوئی بھی نبی زندگی کے کسی بھی مرحلے پر کبھی شرک کا ارتکاب نہیں  کرتا۔ اس کی فطرت اور سرشت اتنی خالص ہوتی ہے کہ وہ کبھی شرک میں  مبتلا ہو ہی نہیں  سکتا۔ انبیاء کا مرتبہ تو بہت ہی بلند ہے،  اللہ تعالیٰ نے تو صدیقین کو یہ شان عطا کی ہے کہ وہ بھی شرک میں  کبھی مبتلا نہیں  ہوتے۔ حضرت ابو بکر اور حضرت عثمان جو صحابہ کرام میں  سے صدیقین ہیں،  انہوں  نے رسول اللہ کی بعثت سے پہلے بھی کبھی شرک نہیں  کیا تھا۔

آیت 76:   فَلَمَّا جَنَّ عَلَیْہِ الَّـیْلُ رَاٰى کَوْکَبًا قَالَ ہٰذَا رَبِّیْ:   ’’پس جب رات نے ان کو (اپنی تاریکی میں ) ڈھانپ لیا تو انہوں نے دیکھا ایک (چمکدار)  ستارے کو،  تو کہا یہ میرا رب ہے!،،

             یہ سوالیہ انداز بھی ہو سکتا ہے،  گویا کہہ رہے ہو کیا یہ میرا رب ہے؟ اور استعجابیہ انداز بھی ہو سکتا ہے۔ گویا لوگوں  کو چونکانے کے لیے ایسے کہا ہو۔

            فَلَمَّـآ اَفَلَ قَالَ لَآ اُحِبُّ الْاٰفِلِیْنَ:   ’’پھرجب وہ غروب ہو گیا تو کہنے لگے کہ میں  غروب ہو جانے والوں کو پسند نہیں  کرتا۔،،

             میں  اس کو اپنا خدا کیسے مان لوں؟ یہ قوم جس میں  حضرت ابراہیم بھیجے گئے تھے ستارہ پرست بھی تھی،   بت پرست بھی تھی اور شاہ پرست بھی تھی۔ تینوں  قسم کے شرک اس قوم میں  موجود تھے۔ حضرت ابراہیم d Babilonia (آج کا عراق)  کے شہر ’’اُر،،  میں  پیدا ہوئے۔ اس شہر کے کھنڈرات بھی اب دریافت ہو چکے ہیں ۔ پھر وہاں  سے ہجرت کر کے فلسطین گئے ،  وہاں  سے حجاز گئے اور حضرت اسماعیل کو وہاں  آباد کیا۔ جب کہ اپنے دوسرے بیٹے حضرت اسحاق  کو فلسطین میں  آباد کیا۔ اُس وقت عراق میں  شرک کے گھٹا ٹوپ اندھیرے تھے۔ وہ لوگ بت پرستی اور ستارہ پرستی کے ساتھ ساتھ نمرود کی پرستش بھی کرتے تھے،  جو دعویٰ کرتا تھا کہ میں  خدا ہوں۔ نمرود کا حضرت ابراہیم کے ساتھ محاجہ (مکالمہ)  ہم سورۃ البقرۃ میں  پڑھ چکے ہیں،  اس میں  اس نے کہا تھا :  «اَنَا اُحْی َواُمِیْتُ» کہ میں  بھی یہ اختیار رکھتا ہوں  کہ جس کو چاہوں  زندہ رکھوں،  جس کو چاہوں  مار دوں۔

آیت 77:   فَلَمَّا رَاَالْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ ہٰذَا رَبِّیْ فَلَمَّآ اَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَّمْ یَہْدِنِیْ رَبِّیْ لَاَکُوْنَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّـیْنَ:   ’’پھر جب انہوں  نے دیکھا چاند چمکتا ہوا توکہا یہ ہے میرا رب! پھر جب وہ بھی غائب ہو گیا تو انہوں  نے کہا اگر میرے رب نے مجھے ہدایت نہ دی تو میں  گمراہوں  میں  سے ہو جاؤں  گا۔،،

            گویا یہ وہ الفاظ ہیں  جن سے متبادر ہوتا ہے کہ شاید ابھی آپ کا اپنا ذہنی اور فکری ارتقاء ہو رہا ہے۔ لیکن ان دونوں  پہلوؤں  پر غور و فکر کے بعد جو رائے بنتی ہے وہ یہی ہے کہ آپ نے اپنی قوم پر حجت قائم کرنے کے لیے یہ تدریجی انداز اختیار کیا تھا۔

آیت 78:  فَلَمَّا رَاَ الشَّمْسَ بَازِغَۃً قَالَ ہٰذَا رَبِّیْ ہٰذَآ اَکْبَرُ فَلَمَّآ اَفَلَتْ قَالَ یٰقَوْمِ اِنِّیْ بَرِیْٓئٌ مِّمَّا تُشْرِکُوْنَ:   ’’پھر جب دیکھا سورج کو بہت چمکدار تو کہنے لگے ہاں یہ ہے میرا ربّ،  یہ سب سے بڑا ہے! پھر جب وہ بھی غائب ہو گیا تو انہوں  نے کہا اے میری قوم کے لوگو ! میں  اعلانِ براءت کرتا ہوں  ان سب سے جنہیں  تم شریک ٹھہرا رہے ہو۔،، 

آیت79:   اِنِّیْ وَجَّہْتُ وَجْہِیَ لِلَّذِیْ فَطَرَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ حَنِیْفًا وَّمَـآ اَنَا مِنَ الْمُشْرکِیِْْنَ:   ’’میں  نے تو اپنا رُخ کر لیا ہے یکسو ہو کر اُس ہستی کی طرف جس نے آسمان و زمین کو بنایا ہے اور میں  مشرکوں  میں  سے نہیں  ہوں ۔،، 

آیت 80:   وَحَآجَّہ قَوْمُہ:   ’’اب (اس پر)  آپ کی قوم آپ سے بحث کرنے لگی۔،،

            حضرت ابراہیم کی قوم نے آپ سے حجت بازی شروع کر دی کہ یہ تم نے کیا کہہ دیا ہے،  تمام دیوی دیوتاؤں  کی نفی کر دی،  سارے ستاروں  اور چاند سورج کی ربوہیت سے انکار کر دیا! اب ان دیوی دیوتاؤں  اور ستاروں  کی نحوست تم پر پڑے گی۔ اب تم انجام کے لیے تیار ہو جاؤ،  تمہاری شامت آنے ہی والی ہے۔

            قَالَ اَتُحَآجُّوْٓنِّیْ فِی اللّٰہِ وَقَدْ ہَدٰنِ وَلَآ اَخَافُ مَا تُشْرِکُوْنَ بِہٖٓ اِلَّآ اَنْ یَّشَآءَ رَبِّیْ شَیْئًا:   ’’(ابراہیم نے)  کہا کیا تم مجھ سے حجت بازی کر رہے ہو اللہ کے بارے میں، جب کہ مجھے تو اُس نے ہدایت دی ہے۔ اور مجھے کوئی خوف نہیں  ہے اُن (ہستیوں)  کا جنہیں  تم اُس کا شریک ٹھہراتے رہے ہو،  سوائے اس کے کہ میرا رب ہی کوئی بات چاہے۔،،

            ہاں اگر اللہ چاہے کہ مجھے کوئی تکلیف پہنچے،  کوئی آزمائش آ جائے تو ٹھیک ہے ،  کیونکہ وہ میرا خالق اور میرا رب ہے ، لیکن اس کے علاوہ مجھے کسی کا کوئی خوف نہیں،  نہ تمہاری کسی دیوی کا،  نہ کسی دیوتا کا،  نہ کسی ستارے کی نحوست کا اور نہ کسی اور کا۔

            وَسِعَ رَبِّیْ کُلَّ شَیْئٍ عِلْمًا اَفَلاَ تَتَذَکَّرُوْنَ:   ’’میرا رب ہر شے کا علم کے اعتبار سے احاطہ کیے ہوئے ہے،  تو کیا تم لوگ نصیحت حاصل نہیں  کرتے؟،،

            میرے رب کا علم ہر شے کو محیط ہے۔ تو کیا تم لوگ سوچتے نہیں ہو، عقل سے کام نہیں  لیتے ہو؟

آیت 81:  وَکَیْفَ اَخَافُ مَـآ اَشْرَکْتُمْ وَلاَ تَخَافُوْنَ اَنَّــکُمْ اَشْرَکْتُمْ بِاللّٰہِ مَا لَـمْ یُنَزِّلْ بِہ عَلَیْکُمْ سُلْطٰنًا:   ’’اور میں  کیسے ڈروں  اُن سے جنہیں  تم نے شریک ٹھہرا رکھا ہے جب کہ تم اس بات سے نہیں  ڈرتے کہ تم نے اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرا لیے ہیں  جن کے لیے اللہ نے تم پر کوئی سند نہیں اُتاری۔،،

            اللہ تعالیٰ کی ذات اور صفات میں  شراکت کی کوئی سند موجود ہی نہیں۔ نہ عقل اور فطرت میں  اس کی کوئی بنیاد ہے، نہ کسی آسمانی کتاب میں  کسی دوسرے معبود کے لیے کوئی گنجائش ہے۔

            فَاَیُّ الْفَرِیْقَیْنِ اَحَقُّ بِالْاَمْنِ اِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ:   ’’تو (ہم دونوں)  فریقین میں  سے کون امن کا زیادہ حق دار ہے؟ اگر تم علم رکھتے ہو تو (بتاؤ!) ،،

            یعنی ایک شخص موحد ہے،  ایک اللہ پر ایمان رکھتا ہے اور یقین رکھتا ہے کہ وہ ساری کائنات کا بلا شرکت غیرے مالک ہے،  ہر شے اُس کے قبضہ قدرت میں  ہے، جبکہ دوسرا وہ ہے جو اللہ کو ماننے کے ساتھ ساتھ اس کے اقتدار و اختیار میں  بعض دوسری ہستیوں  کو بھی شریک سمجھتا ہے،  کچھ چھوٹے معبودوں اور دیوی دیوتاؤں  کو بھی مانتا ہے۔ تو اب ذرا بتاؤ کہ امن،  چین،  روحانی اطمینان اور حقیقی سکون ِ قلب کا زیادہ حق دار ان دونوں  میں  سے کون ہوگا؟ سوال کرنے کے بعد اس کا جواب بھی خود ہی ارشاد فرمایا:

آیت 82:   اَلَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَلَمْ یَلْبِسُوْٓا اِیْمَانَہُمْ بِظُلْمٍ:   ’’یقینا وہ لوگ جو ایمان لائے اور انہوں  نے اپنے ایمان کو کسی طرح کے شرک سے آلودہ نہیں  کیا،،

            یہاں  لفظ ’’ظلم،،  قابل توجہ ہے۔ ظلم کسی چھوٹے گناہ کو بھی کہہ سکتے ہیں۔ اسی لیے اس لفظ پر صحابہ کرام گھبرا گئے تھے کہ حضور کون شخص ہو گا جس نے کبھی کوئی ظلم نہ کیا ہو؟ اور نہیں  تو انسان اپنے اوپر تو کسی نہ کسی حد تک ظلم کرتا ہی ہے۔ گویا اس کا تو مطلب یہ ہوا کہ کوئی شخص بھی اس شرط پر پورا نہیں  اُتر سکتا۔ آپ نے فرمایا کہ نہیں،  یہاں  ظلم سے مراد شرک ہے ، اور پھر آپ نے سورۂ لقمان کی وہ آیت تلاوت فرمائی جس میں  شرک کو ظلم عظیم قرار دیا گیا ہے: وَاِذْ قَالَ لُـقْمٰنُ لِابْنِہ وَہُوَ یَعِظُہ یٰـبُـنَیَّ لَا تُشْرِکْ بِاللّٰہِ اِنَّ الشِّرْکَ لَظُلْمٌ عَظِیْمٌ۔  چنانچہ یہاں  پر «لَـمْ یَلْبِسُوْٓا اِیْمَانَہُمْ بِظُلْمٍ»  کا مفہوم یہ ہے کہ ایمان ایسا ہو جو شرک کی ہر آلودگی سے پاک ہو۔ لیکن شرک کا پہچاننا آسان نہیں،  یہ طرح طرح کے بھیس بدلتا رہتا ہے۔ شرک کیا ہے اور شرک کی قسمیں  کون کون سی ہیں  او ریہ زمانے اور حالات کے مطابق کیسے کیسے بھیس بدلتا رہتا ہے،  یہ سب کچھ جاننا ایک مسلمان کے لیے انتہائی ضروری ہے،  تا کہ جس بھیس اور شکل میں  بھی یہ نمودار ہو اسے پہچانا جا سکے۔ بقول شاعر:

بہر رنگے کہ خواہی جامہ می پوش

من  اندازِ  قدت   را  می   شناسم!

(تم چاہے کسی بھی رنگ کا لباس پہن کر آجاؤ،  میں  تمہیں  تمہارے قد سے پہچان لیتا ہوں۔) 

            ’’حقیقت و اقسامِ شرک،،  کے موضوع پر میری چھ گھنٹوں  پر مشتمل طویل تقاریر آڈیو،  ویڈیو کے علاوہ کتابی شکل میں  بھی موجود ہیں،  اُن سے استفادہ کرنا،  ان شاء اللہ  بہت مفید ہو گا۔

            اُولٰٓئِکَ لَہُمُ الْاَمْنُ وَہُمْ مُّہْتَدُوْنَ:   ’’وہی لوگ ہیں  جن کے لیے امن ہے اور وہی راہ یاب ہوں  گے۔،،

             امن اور ایمان اسلام اور سلامتی کا لفظی اعتبار سے آپس میں  بڑا گہرا ربط ہے۔  یہ ربط اس دعا میں  بہت نمایاں  ہو جاتا ہے جو رسول اللہ ہر نیا چاند دیکھنے پر مانگا کرتے تھے: «اَللّٰھُمَّ اَھِلَّہ عَلَیْنَا بِا لْاَمْنِ وَالْاِیْمَانِ وَالسَّلَامَۃِ وَالْاِسْلَامِ»  ’’اے اللہ ( یہ مہینہ جو شروع ہو رہا ہے اس نئے چاند کے ساتھ)  اسے ہم پر طلوع فرما امن اور ایمان،  سلامتی اور اسلام کے ساتھ،، ----  ’’قرآن اور امن ِعالم،،  کے نام سے میرا ایک چھوٹا سا کتابچہ اس موضوع پر بڑی مفید معلومات کا حامل ہے۔ 

آیت 83:   وَتِلْکَ حُجَّتُـنَـآ اٰتَیْنٰہَآ اِبْرٰہِیْمَ عَلٰی قَوْمِہ:   ’’یہ ہماری وہ حجت تھی جو ہم نے ابراہیم کو عطا کی تھی اُس کی قوم کے خلاف۔،،

            اسی آیت کا حوالہ موضوع کے آغاز میں  آیا تھا۔ پوری سرگزشت بیان کرنے کے بعد اب فرمایا کہ یہ ہماری وہ حجت تھی جو ہم نے ابراہیم کو اس کی قوم کے خلاف عطا کی۔ حضرت ابراہیم اپنی قوم سے جس انداز سے محاجہ کر رہے تھے اس کو ’’توریہ،، کہتے ہیں ۔ توریہ سے مراد ایسا اندازِ گفتگو ہے جس میں  جھوٹ بولے بغیر مخاطب کو مغالطے میں  مبتلا کر دیا جائے۔ مثلاً حضرت شیخ الہند کا مشہور واقعہ ہے کہ ایک زمانے میں  انگریز حکومت کی طرف سے ان کی گرفتاری کے لیے وارنٹ جاری کیے گئے۔  اس زمانے میں  وہ مکہ مکرمہ میں  مقیم تھے۔  شریف حسین والی مکہ کے سپاہی انہیں  ڈھونڈتے پھر رہے تھے کہ ایک سپاہی نے انہیں  کہیں کھڑے ہوئے دیکھا۔ وہ آپ کو پہچانتا نہیں تھا۔ اُس نے قریب آ کر آپ سے پوچھا کہ تم محمود الحسن کو جانتے ہو؟ آپ نے کہا جی ہاں، میں جانتا ہوں۔ اس نے پوچھا وہ کہاں  ہیں؟ آپ نے دو قدم پیچھے ہٹ کر کہا کہ ابھی یہیں تھے۔ اس سے اس سپاہی کو مغالطہ ہوا اور وہ یہ سمجھتے ہوئے وہاں  سے دوڑ پڑا کہ ابھی ادھر تھے تو میں  جلدی سے یہیں  کہیں  سے انہیں  ڈھونڈ لوں۔ حضرت ابراہیم کے اس کلام میں  «توریہ» کا یہ انداز پایا جاتا ہے۔ جیسے آپ نے بت خانے کے بتوں کو توڑا،  اور جس تیشے سے اُن کو توڑا تھا وہ اس بڑے بت کی گردن میں  لٹکا دیا۔ پوچھنے پر آپ نے جواب دیا کہ اس بڑے بت نے ہی یہ کام دکھایا ہو گا جو صحیح سالم کھڑا ہے اور آلۂ واردات بھی اس کے پاس ہے۔ وہاں  بھی یہ انداز اختیار کرنے کا مقصد یہی تھا کہ وہ لوگ سوچنے پر مجبور اور دروں بینی پر آمادہ ہوں۔

            نَرْفَعُ دَرَجٰتٍ مَّنْ نَّشَآءُ اِنَّ رَبَّکَ حَکِیْمٌ عَلِیْمٌ:   ’’ہم بلند کرتے ہیں  درجے جن کے چاہتے ہیں۔  یقینا تیرا رب حکیم اور علیم ہے۔،،

            یعنی ہم نے ابراہیم کے درجے بہت بلند کیے ہیں۔ 

اب انبیاء و رسل کے ناموں  کا وہ گلدستہ آ رہا ہے جس کا ذکر پہلے کیا گیا تھا۔

آیت 84:  وَوَہَبْنَا لَہ اِسْحٰقَ وَیَعْقُوْبَ کُلاًّ ہَدَیْنَا وَنُوْحًا ہَدَیْنَا مِنْ قَـبْلُ وَمِنْ ذُرِّیَّـتِہ دَاودَ وَسُلَیْمٰنَ وَاَیُّـوْبَ وَیُوْسُفَ وَمُوْسٰی وَہٰرُوْنَ وَکَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِیْنَ:   ’’اور ہم نے اسے (ابراہیم کو)  عطا فرمایا اسحاق (جیسا بیٹا)  اور یعقوب (جیسا پوتا) ،  ان سب کو ہم نے ہدایت دی۔ اور نوح کو بھی ہم نے ہدایت دی تھی ان سے پہلے، اور اس (ابراہیم)  کی اولاد میں  سے داؤد،  سلیمان،  ایوب ، یوسف، موسیٰ اور ہارون کو بھی (ہدایت بخشی)۔  اور اسی طرح ہم بدلہ دیتے ہیں  محسنین کو۔،،

            یعنی یہ لوگ ایمان کی اس بلند ترین منزل پر فائز تھے جس کے بارے میں  ہم سورۃ المائدۃ میں پڑھ آئے ہیں: ثُمَّ اتَّـقَوْا وَاٰمَنُوْا ثُمَّ اتَّـقَوْا وَّاَحْسَنُوْا وَاللّٰہُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِیْنَ.  

آیت 85:   وَزَکَرِیَّا وَیَحْیٰی وَعِیْسٰی وَاِلْیَاسَ کُلٌّ مِّنَ الصّٰلِحِیْنَ:   ’’اور (اُسی کی اولاد میں  سے)   زکریا،  یحییٰ ،  عیسیٰ  اور الیاس کو بھی۔ یہ سب کے سب نیکوکاروں  میں  سے تھے۔،، 

آیت 86:   وَاِسْمٰعِیْلَ وَالْیَسَعَ وَیُوْنُسَ وَلُوْطًا وَکُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَی الْعٰلَمِیْنَ:   ’’اور اسماعیل  اور الیَسَع اور یونس  اور لوط  کو بھی (راہ یاب کیا) ،  اور ان سب کو ہم نے تمام جہان والوں  پر فضیلت دی۔،، 

آیت 87:  وَمِنْ اٰبَــآئِہِمْ وَذُرِّیّٰتِہِمْ وَاِخْوَانِہِمْ وَاجْتَـبَیْنٰـہُمْ وَہَدَیْنٰـہُمْ اِلٰی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیْمٍ:   ’’اور ان کے آباء و اَجداد میں  سے بھی،  ان کی نسلوں  میں  سے بھی اور ان کے بھائیوں  میں  سے بھی ( ہم نے ہدایت یافتہ بنائے)،  اور ان کو ہم نے چن لیا اور ان کو ہدایت دی سیدھے راستے کی طرف۔،، 

آیت 88:   ذٰلِکَ ہُدَی اللّٰہِ یَہْدِیْ بِہ مَنْ یَّشَآءُ مِنْ عِبَادِہ وَلَوْ اَشْرَکُوْا لَحَبِطَ عَنْہُمْ مَّا کَانُوْا یَعْمَلُوْنَ:   ’’یہ اللہ کی وہ ہدایت ہے جس کے ساتھ وہ راہنمائی فرماتا ہے جس کی چاہتا ہے اپنے بندوں  میں  سے۔ اور اگر (بالفرض) وہ بھی شرک کرتے تو ان کے بھی سارے اعمال ضائع ہو جاتے۔،،

            یہ انداز ہمیں  سمجھانے کی غرض سے اختیار کیا گیا ہے کہ شرک کتنی بری شے ہے۔ ورنہ اس کا کوئی امکان نہیں  تھا کہ ایسے اعلیٰ مراتب پر فائز اللہ کے عظیم الشان انبیاء و رسل شرک میں  مبتلا ہوتے۔ بہر حال اللہ تعالیٰ کے نزدیک شرک ناقابل معافی جرم ہے، جس کے بارے میں  سورۃ النساء میں دو مرتبہ یہ الفاظ آ چکے ہیں:  اِنَّ اللّٰہَ لاَ یَغْفِرُ اَنْ یُّشْرَکَ بِہ وَیَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذٰلِکَ لِمَنْ یَّشَآءُ.  (آیت: 48 و116) 

آیت 89:   اُولٰٓئِکَ الَّذِیْنَ اٰتَیْنٰـہُمُ الْکِتٰبَ وَالْحُکْمَ وَالنُّـبُـوَّۃَ:   ’’یہ وہ لوگ ہیں  جن کو ہم نے کتاب،  حکمت، اور نبوت عطا فرمائی۔،،

            فَاِنْ یَّـکْفُرْ بِہَا ہٰٓؤُلَآءِ فَقَدْ وَکَّلْنَا بِہَا قَوْمًا لَّــیْسُوْا بِہَا بِکٰفِرِیْنَ:   ’’پھر اگر یہ لوگ اس کا انکار کر رہے ہیں  تو (کچھ پروا نہیں )  ہم نے کچھ اور لوگ اس کام کے لیے مقرر کر دیے ہیں جو اس کی ناقدری نہیں  کریں  گے۔،،

            مقامِ عبرت ہے! محمد رسول اللہ  جیسا رسول،  مبلغ،  داعی،  مربی،  مزکی اور معلّم پچھلے بارہ سال سے دن رات محنت کر رہا ہے اور اس کے نتیجے میں  اب تک صرف ڈیڑھ، پونے دو سو افراد دائرہ اسلام میں  داخل ہو ئے ہیں ۔ اس پس منظر میں  آپ سے فرمایا جا رہا ہے کہ مکہ کے یہ لوگ اگر اس دعوت کی نا قدری کر رہے ہیں،  اس قرآن کی نا شکری کر رہے ہیں،  اس کا انکار کر رہے ہیں اور آپ کی دس بارہ سال کی محنت کے خاطر خواہ نتائج سامنے نہیں  آئے ہیں  تو آپ دل شکستہ نہ ہوں، عنقریب ایک دوسری قوم بڑے ذوق وشوق سے اس دعوت پر لبیک کہنے جا رہی ہے۔  اس خوش قسمت قوم سے مراد انصارِ مدینہ ہیں۔ اور واقعی اس سلسلے میں  اہل مکہ پیچھے رہ گئے اور اہل مدینہ بازی لے گئے۔ بقولِ شاعر:

گرفتہ چینیاں احرام و مکی خفتہ در بطحا!

            دُنیا کے حالات و اسباب کو دیکھتے ہوئے کچھ نہیں  کہا جا سکتا کہ اللہ تعالیٰ دین کے کام میں  کیسے کیسے اسباب پیدا فرماتے ہیں اور کہاں  کہاں  سے کس کس طرح کے لوگوں  کے دلوں  کو پھیر کر ہدایت کی توفیق دے دیتے ہیں۔ مجھے اپنی دعوت رجوع الی القرآن کے بارے میں  بھی اطمینان ہے کہ پاکستان میں اس کو خاطر خواہ پذیرائی نہیں  ملی تو کیا ہوا،  یہ دعوت مختلف ذرائع سے پوری دنیا میں  پھیل رہی ہے،  اور کچھ نہیں  کہا جا سکتا کہ قرآن کی یہ انقلابی دعوت کس جگہ زمین کے اندر جڑ پکڑ لے اور ایک تناور درخت کی صورت اختیار کر لے۔

آیت 90:  اُولٰٓئِکَ الَّذِیْنَ ہَدَی اللّٰہُ فَبِہُدٰٹہُمُ اقْتَدِہْ:   ’’یہی لوگ ہیں  جن کو اللہ نے ہدایت دی تھی،  تو آپ بھی ان کی ہدایت کی پیروی کیجیے۔،،

            یعنی ابھی جن ابنیاء و رسل کا ذکر ہوا ہے،  سترہ ناموں  کا خوبصورت گلدستہ آپ نے ملاحظہ کیا ہے،  وہ سب کے سب اللہ تعالیٰ کے ہدایت یافتہ تھے۔ اس سلسلے میں  حضور کو فرمایا جا رہا ہے کہ آپ بھی ان کے طریقے کی پیروی کریں۔ اس آیت سے ایک بہت اہم نکتہ اور اصول یہ سامنے آتا ہے کہ سابق انبیاء کی شریعت کا ذکر کرتے ہوئے جن احکام کی نفی نہ کی گئی ہو،  وہ ہمارے لیے بھی قابل اتباع ہیں ۔ مثلاً رجم کی سزا قرآن میں  مذکور نہیں  ہے،  یہ سابقہ شریعت کی سزا ہے،  جس کو حضور نے برقرار رکھا ہے۔ اسی طرح قتل مرتد کی سزا کا ذکر بھی قرآن میں  نہیں  ہے،  یہ بھی سابقہ شریعت کی سزا ہے ، جس کو برقرار رکھا گیا ہے۔ اس نکتے سے یہ اصول سامنے آتا ہے کہ جب تک قرآن و سنت میں  سابقہ شریعت کے کسی حکم کی نفی نہیں  ہوتی وہ حکم اسلامی شریعت میں  برقرار رہتا ہے۔

            قُلْ لَّآ اَسْئَلُکُمْ عَلَیْہِ اَجْرًا اِنْ ہُوَ اِلاَّ ذِکْرٰی لِلْعٰلَمِیْنَ:   ’’کہہ دیجیے میں  تم سے اس پر کسی اجر کا طالب نہیں  ہوں ۔ یہ نہیں  ہے مگر تمام جہان والوں  کے لیے یاد دہانی۔ ،،

            یہ قرآن تو بس اہل عالم کے لیے ایک نصیحت ہے، یاد دہانی ہے،  جو چاہے اس سے کسب ِفیض کرے،  جو چاہے اس سے نور حاصل کرے،  جو چاہے اس سے صراطِ مستقیم کی راہنمائی اخذ کر لے۔ 

 آیت114: وَمَا کَانَ اسْتِغْفَارُ اِبْرٰہِیْمَ لِاَبِیْہِ اِلاَّ عَنْ مَّوْعِدَۃٍ وَّعَدَہَآ اِیَّاہُ: ‘‘اور نہیں تھا استغفار کرنا ابراہیم کا اپنے والد کے حق میں مگر ایک وعدے کی بنیاد پر جو انہوں نے اس سے کیا تھا۔‘‘

            جب حضرت ابراہیم کے والد نے آپ کو گھر سے نکالا تھا تو جاتے ہوئے آپ نے یہ وعدہ کیا تھا‘ اس وعدے کا ذکر سوره مریم میں اس طرح کیا گیا ہے:  سَاَسْتَغْفِرُ لَکَ رَبِّیْ اِنَّہُ کَانَ بِیْ حَفِیًّا.  ‘‘میں اپنے رب سے آ پ کے لیے بخشش کی درخواست کروں گا‘ بے شک وہ مجھ پر بڑا مہربان ہے۔‘‘

            فَلَمَّا تَبَیَّنَ لَہ اَنَّہُ عَدُوٌّ لِلّٰہِ تَبَرَّاَ مِنْہُ اِنَّ اِبْرٰہِیْمَ لَاَوَّاہٌ حَلِیْمٌ: ‘‘اور جب آپ پر واضح ہوگیا کہ وہ اللہ کا دشمن ہے تو آپ نے اس سے اعلانِ بیزاری کر دیا۔ یقینا ابراہیم بہت دردِ دل رکھنے والے اور حلیم الطبع تھے۔‘‘

            حضرت ابراہیم وعدے کے مطابق اپنے والد کی زندگی میں اس کے لیے دعا کرتے رہے کہ جب تک وہ زندہ تھا تو امید تھی کہ شایدا للہ تعالیٰ اسے ہدایت کی توفیق دے دے‘ لیکن جب اس کی موت واقع ہو گئی تو آپ نے استغفار بند کر دیا کہ زندگی میں جب وہ کفر پر ہی اڑا رہا اور اسی حالت میں اس کی موت واقع ہو گئی تو ثابت ہو گیا کہ اب اس کے لیے توبہ کا دروازہ بند ہو گیا ہے۔ 

            اب ان آیات میں حضرت ابراہیم کا ذکر آ رہا ہے، مگر آپ  کا ذکر انباء الرسل کے طور پر نہیں بلکہ بالکل مختلف انداز میں ہے۔  یہاں رسولوں کے ذکر میں ایک خوبصورت تقسیم کو مد نظر رکھیں، کہ اس سورت میں پہلے تین رسول جن کا زمانہ حضرت ابراہیم سے پہلے کا ہے (حضرت نوح، حضرت ہود اور حضرت صالح) ان کا ذکر کرنے کے بعد حضرت ابراہیم کا ذکر مختصراً قصص النبیین کے انداز میں آیا ہے، اور آپ  کے ذکر کے بعد پھرتین رسولوں کا تذکرہ ہے جو آپ  ہی کی نسل میں سے تھے، بلکہ اُن میں سے حضرت لوط تو آپ  کے بھتیجے اور ہم عصر بھی تھے۔  یہاں پر حضرت لوط کا ذکرانباء الرسل کے انداز میں آیا ہے اور اسی کے ذیل میں حضرت ابراہیم کا ذکر ہے۔  جب حضرت لوط کی قوم پر عذاب بھیجنے کا فیصلہ ہوا تو عذاب کے فرشتے براہِ راست حضرت لوط کے پاس جانے کے بجائے پہلے حضرت ابراہیم کے پاس گئے اور وہاں نہ صرف قومِ لوط  پر عذاب کے بارے میں اُن کا حضرت ابراہیم کے ساتھ مکالمہ ہوا بلکہ فرشتوں نے حضرت سارہ  کو حضرت اسحاق کی ولادت کی خوشخبری بھی دی۔

            یاد رہے کہ سورۃ الاعراف میں بھی جب ان چھ رسولوں کا تذکرہ انباء الرسل کے انداز میں ہوا تو وہاں بھی حضرت ابراہیم کا ذکر نہیں کیا گیا اور جب سورۃ الانعام (جو سورۃ الاعراف کی جڑواں سورت ہے) میں حضرت ابراہیم کا تذکرہ آیا تو انباء الرسل کے انداز میں نہیں بلکہ قصص النبیین کے انداز میں آیا ہے۔ یعنی حضرت ابراہیم کا ذکر قرآن حکیم میں اس طرح کہیں بھی نہیں آیا کہ آپ  کو اپنی قوم کی طرف مبعوث کیا گیا ہو، آپ  نے اپنی قوم کو دعوتِ توحید دی ہو، قوم اس دعوت سے منکر ہوئی ہو اور پھر اس پر عذاب بھیج دیا گیا ہو۔

 آیت ۶۹:  وَلَقَدْ جَآءَتْ رُسُلُنَآ اِبْرٰہِیْمَ بِالْبُشْرٰی قَالُوْا سَلٰمًا:  «اور ابراہیم  کے پاس ہمارے فرستادے بشارت لے کر آئے۔  انہوں نے کہا: سلام!»

             قَالَ سَلٰمٌ فَمَا لَبِثَ اَنْ جَآئَ بِعِجْلٍ حَنِیْذٍ:  «ابراہیم  نے بھی (جواب میں) سلام کہا، پھر کچھ دیر نہ گزری کہ آپ  لے آئے ایک بچھڑا بھنا ہوا۔»

            مہمانوں کی آمد کے فوراً بعد حضرت ابراہیم نے ان کی ضیافت کے لیے ایک بچھڑا ذبح کیا اور اسے بھون کر ان کے سامنے پیش کر دیا۔ 

 آیت ۷۰:  فَلَمَّا رَآٰ اَیْدِیَہُمْ لاَ تَصِلُ اِلَیْہِ:  «پھر جب آپ  نے دیکھا کہ ان کے ہاتھ اس کی طرف نہیں بڑھ رہے ہیں»

             نَـکِرَہُمْ وَاَوْجَسَ مِنْہُمْ خِیْفَۃً:  «تو آپ  نے ان میں اجنبیت پائی اور ان کی طرف سے ایک خوف محسوس کیا۔ »

            جب حضرت ابراہیم نے محسوس کیا کہ رسمی اصرار کے باوجود بھی مہمان کسی طور کھانے کی دعوت قبول کرنے پر آمادہ نہیں ہو رہے تواب آپ  بجا طور پر کھٹکے کہ یہ پر اسرار لوگ کون ہیں اور یہاں کس ارادے سے آئے ہیں؟ اُس زمانے میں یہ رواج بھی تھا کہ اگر کوئی شخص دشمنی کی غرض سے کسی کے پاس جاتا تو اس کے ہاں کا کھانا نہیں کھاتا تھا۔ اسی لیے حضرت ابراہیم کو ان کی طرف سے خدشہ محسوس ہوا۔ جب انہوں نے آپ  کا یہ خوف محسوس کیا تو:

             قَالُوْا لاَ تَخَفْ اِنَّآ اُرْسِلْنَآ اِلٰی قَوْمِ لُوْطٍ:  «انہوں نے کہا : آپ  ڈرئیے نہیں، اصل میں تو ہم بھیجے گئے ہیں قومِ لوط  کی طرف۔»

            یعنی ہم فرشتے ہیں اور ہمیں قومِ لوط  کی طرف عذاب کی غرض سے بھیجا گیا ہے۔ 

 آیت ۷۱:  وَامْرَاَتُہ قَآئِمَۃٌ فَضَحِکَتْ:  «اور آپ  کی بیوی(کہیں قریب) کھڑی تھی تو وہ ہنس پڑی»

            حضرت سارہ  قریب ہی کہیں پردے کے پیچھے کھڑی یہ ساری باتیں سن رہی تھیں تو آپ  شاید حضرت ابراہیم کی حالت پر ہنس پڑیں کہ میرے شوہر فرشتوں سے خوف زدہ ہو گئے تھے۔

             فَبَشَّرْنٰہَا بِاِسْحٰقَ وَمِنْ وَّرَآءِ اِسْحٰقَ یَعْقُوْبَ:  «تو ہم نے اسے بشارت دی اسحاق  کی اور اسحاق  کے بعد یعقوب  کی۔ »

            یعنی فرشتوں نے حضرت سارہ  کو حضرت اسحاق  کی ولادت کی خوشخبری دی اور ساتھ ہی حضرت یعقوب  یعنی پوتے کی بھی۔  اس وقت حضرت ہاجرہ  کے ہاں حضرت اسماعیل کی ولادت ہو چکی تھی۔  حضرت سارہ  حضرت ابراہیم کی پہلی بیوی تھیں جبکہ حضرت ہاجرہ  کو آپ  کی خدمت میں بادشاہِ مصر نے پیش کیا تھا۔  یہودیوں کے ہاں حضرت ہاجرہ  کو کنیز سمجھا جاتا ہے، حالانکہ آپ  مصر کے شاہی خاندان کی خاتون تھیں۔  آپ  کے ہاں حضرت اسماعیل  کی ولادت ہوئی تو حضرت ابراہیم   ان دونوں (ماں اور بیٹے) کو اللہ کے حکم سے حجاز میں اس جگہ چھوڑ آئے جہاں بعد میں بیت اللہ تعمیر ہونا تھا۔  بہر حال حضرت سارہ  کے ہاں اس وقت تک کوئی اولاد نہیں تھی۔  چنانچہ فرشتوں نے آپ  کو بیٹے کی اور پھر اس بیٹے کے بیٹے کی ولادت کی بشارت دی۔ 

 آیت ۷۲:  قَالَتْ یٰوَیْلَتٰٓی أَاَلِدُ وَاَنَا عَجُوْزٌ وَّہٰذَا بَعْلِیْ شَیْخًا اِنَّ ہٰذَا لَشَیْئٌ عَجِیْبٌ:  «اُس نے کہا : ہائے میری شامت !کیا اب میں بچہ جنوں گی جبکہ میں نہایت بوڑھی ہو چکی ہوں اور یہ میرے شوہر بھی بوڑھے ہیں! یہ تو بہت عجیب بات ہے۔ »

 آیت ۷۳:  قَالُوْٓا اَتَعْجَبِیْنَ مِنْ اَمْرِ اللّٰہِ:  «فرشتوں نے کہا : کیا آپ  تعجب کرتی ہیں اللہ کے فیصلے پر؟»

            یعنی یہ تو اللہ کا فیصلہ ہے اور ہم اللہ کی طرف سے آپ  کو خوشخبری دے رہے ہیں۔

             رَحْمَتُ اللّٰہِ وَبَرَکٰتُہ عَلَیْکُمْ اَہْلَ الْبَیْتِ:  « اللہ کی رحمتیں اور اس کی برکتیں ہوں تم پر اے نبی  کے گھر والو!»

            اس  آیت میں «اہل بیت» کا مفہوم بہت واضح ہو کر سامنے آتا ہے۔  یہاں پر اس کا مصداق حضرت سارہ  کے علاوہ کوئی اور نہیں، لہٰذا یہاں لازمی طور پر آپ  ہی اہل بیت ہیں۔  چنانچہ محمد ٌرسول اللہ  کے معاملے میں بھی اہل بیت رسول آپ کی ازواجِ مطہرات ہی ہیں۔ اور آپ  کا فرمان جو حضرت فاطمہ، حضرت علی، حضرت حسن اور حضرت حسین کے بارے میں ہے: «اَللّٰھُمَّ ھٰٓــؤُٔلاَءِ اَہْلُ بَیْتِیْ» تو یہ گویا آپ نے اپنے اہل بیت کے دائرے کو وسعت دیتے ہوئے فرمایا کہ یہ لوگ بھی میرے اہل بیت میں شامل ہیں۔

             اِنَّہُ حَمِیْدٌ مَّجِیْدٌ:  «یقینا اللہ لائق حمد اور بزرگی والا ہے۔ »

            اللہ تعالیٰ اپنی ذات میں ستودہ صفات ہے اور وہ بہت عظمتوں والا ہے۔ 

 آیت ۷۴:  فَلَمَّا ذَہَبَ عَنْ اِبْرٰہِیْمَ الرَّوْعُ وَجَآءَتْہُ الْـبُشْرٰی یُجَادِلُنَا فِیْ قَوْمِ لُوْطٍ:  «پھرجب ابراہیم  کا خوف جاتا رہا اور یہ بشارت بھی پہنچ گئی، تو آپ  نے جھگڑنا شروع کر دیا ہم سے قومِ لوط  کے بارے میں۔ »

            حضرت ابراہیم کا یہ مجادلہ تورات میں بڑی تفصیل سے بیان ہوا ہے۔  اس کا خلاصہ یہ ہے کہ حضرت ابراہیم نے فرشتوں سے کہا کہ اگر ان بستیوں میں پچاس آدمی بھی راست باز ہوئے تو کیا پھر بھی ان کو ہلاک کر دیا جائے گا؟ فرشتوں نے جواب دیا کہ نہیں، پھر انہیں ہلاک نہیں کیا جائے گا۔  پھر حضرت ابراہیم نے چالیس آدمیوں کا پوچھا، تو انہوں نے کہا کہ پھر بھی اُن کو تباہ نہیں کیا جائے گا۔  چنانچہ اس طرح بات ہوتے ہوتے پانچ آدمیوں پر آ گئی۔  اس پر حضرت ابراہیم کو بتایا گیا کہ آپ  اس بحث کو چھوڑ دیں۔  اب تو آپ  کے رب کا فیصلہ آ چکا ہے، کیونکہ ان بستیوں میں خود حضرت لوط اور اِن کی دو بیٹیوں کے علاوہ کوئی ایک متنفس بھی راست باز نہیں ہے۔  

 آیت ۷۵:  اِنَّ اِبْرٰہِیْمَ لَحَلِیْمٌ اَوَّاہٌ مُّنِیْبٌ:  «یقینا ابراہیم  بہت ہی بردبار، نرم دل اور اللہ کی جناب میں رجوع کرنے والے تھے۔ »

            یہاں حضرت ابراہیم کی یہ تین صفات ایک ساتھ جمع فرما کر آپ  کی بہت قدر افزائی بھی فرمائی گئی ہے اور آپ  کے مجادلہ کرنے کی وجہ بھی بیان فرما دی گئی ہے کہ چونکہ آپ  بہت حلیم الطبع اور دل کے نرم تھے، اسی وجہ سے آپ  نے آخری حد تک کوشش کی کہ عذاب کے ٹلنے کی کوئی صورت پیدا ہو جائے۔  اسی طرح محمد ٌرسول اللہ  کی طبیعت مبارک میں بھی خصوصی نرمی تھی اور حضرت ابو بکر صدیق کو بھی اللہ نے طبیعت کی خاص نرمی عطا کر رکھی تھی۔ 

 آیت ۷۶:  یٰٓــاِبْرٰہِیْمُ اَعْرِضْ عَنْ ہٰذَا اِنَّہ قَدْ جَآءَ اَمْرُ رَبِّکَ:  «اے ابراہیم  چھوڑیے اس معاملے کو، اب تو آپ  کے رب کا فیصلہ آ چکا ہے۔ »

             وَاِنَّہُمْ اٰتِیْہِمْ عَذَابٌ غَیْرُ مَرْدُوْدٍ:  «اور ان پر وہ عذاب آ کر ہی رہے گا جسے لوٹایا نہیں جا سکے گا۔»

 آیت ۶:  وَکَذٰلِکَ یَجْتَبِیْکَ رَبُّکَ:  «اور اسی طرح تمہارا رب تمہیں منتخب کرے گا»

            حضرت یعقوب نے سمجھ لیا کہ میرے بیٹوں میں سے یوسف کو اللہ تعالیٰ نے نبوت کے لیے چن لیا ہے۔

             وَیُعَلِّمُکَ مِنْ تَاْ وِیْلِ الْاَحَادِیْثِ:  « اور تمہیں سکھائے گا تاویل الاحادیث میں سے (علم)»

            یہاں پر تاویل حدیث کے دو معنی ہو سکتے ہیں، ایک خوابوں کی تعبیر اور دوسرے معاملہ فہمی اور دور بینی، باتوں کی کُنہ (تہ) تک پہنچ جانا، حقیقت تک رسائی ہو جانا۔

             وَیُتِمُّ نِعْمَتَہ عَلَیْکَ وَعَلٰٓی اٰلِ یَعْقُوْبَ کَمَآ اَتَمَّہَا عَلٰٓی اَبَوَیْکَ مِنْ قَبْلُ اِبْرٰہِیْمَ وَاِسْحٰقَ: «اور اِتمام فرمائے گا اپنی نعمت کا تجھ پر اور آل ِیعقوب پر جس طرح اُس نے اس سے پہلے اپنی نعمت کا اِتمام فرمایا تیرے آباء واَجداد ابراہیم اور اسحاق پر۔»

            یہاں حضرت یعقوب نے کسر ِنفسی کے سبب حضرت ابراہیم اور حضرت اسحاق کے ساتھ اپنا نام نہیں لیا۔

             اِنَّ رَبَّکَ عَلِیْمٌ حَکِیْمٌ: « یقینا تیرا رب جاننے والا، حکمت والا ہے۔»

 آیت ۱۵:  وَاسْتَفْتَحُوْا وَخَابَ کُلُّ جَبَّارٍ عَنِیْدٍ: «اور انہوں نے فیصلہ طلب کیا اور نا مراد ہو کر رہا ہر سرکش ضدی۔»

            جو لوگ کفر و شرک پر ڈٹے رہتے وہ اس بات پر بھی اپنے رسول سے اصرار کرتے کہ ہمارے اور تمہارے درمیان آخری فیصلہ ہو جانا چاہیے۔ پھر جب اللہ کی طرف سے وہ آخری فیصلہ عذابِ استیصال کی صورت میں آتا تو اس کے نتیجے میں سرکش اور ہٹ دھرم قوم کو نیست و نابود کر دیا جاتا۔ ایسے منکرین حق کی تباہی و بربادی کا نقشہ قرآن حکیم میں اس طرح کھینچا گیا ہے: کَاَنْ لَّمْ یَغْنَوْا فِیْہَا. (الاعراف: ۹۲) «وہ ایسے ہو گئے جیسے کبھی تھے ہی نہیں» اور:  فَاَصْبَحُوْا لَا یُرٰٓی اِلَّا مَسٰکِنُہُمْ. (الاحقاف: ۲۵) یعنی وہ ایسے ہو گئے کہ ان کے دیار و امصار میں صرف اُن کے محلات و مساکن ہی نظر آتے تھے جبکہ ان کے مکینوں کا نام و نشان تک باقی نہ رہا۔ اور یہ سب کچھ تو ان لوگوں کے ساتھ اس دنیا میں ہوا، جبکہ آخرت کی بڑی سزا اُس کے علاوہ ہے جس کو جھیلتے ہوئے ان میں سے ہر ایک سرکش ضدی اس طرح نشانِ عبرت بنے گا:

 آیت ۱۶:  مِّنْ وَّرَآئِہ جَہَنَّمُ وَیُسْقٰی مِنْ مَّآءٍ صَدِیْدٍ: «اُس کے پیچھے جہنم ہے اور اس کو پلایا جائے گا پیپ والا پانی۔» 

 آیت ۱۷:  یَّتَجَرَّعُہ وَلاَ یَکَادُ یُسِیْغُہ:  «وہ اس کو گھونٹ گھونٹ پینے کی کوشش کرے گا لیکن اسے حلق سے اتار نہیں پائے گا»

             وَیَاْ تِیْہِ الْمَوْتُ مِنْ کُلِّ مَکَانٍ وَّمَا ہُوَ بِمَیِّتٍ: «اور اُسے ہر طرف سے موت (آتی ہوئی نظر) آئے گی لیکن مر نہیں سکے گا۔»

            شدید تکلیف میں موت انسان کو راحت پہنچا دیتی ہے۔ بعض بیمار ایسے ہوتے ہیں کہ تکلیف کی شدت میں ایڑیاں رگڑ رہے ہوتے ہیں اور موت ان کے لیے راحت کا سامان بن جاتی ہے۔ لیکن جہنم ایسی جگہ ہے کہ جہاں انسان کو موت نہیں آئے گی۔ سورۂ طٰہٰ میں اس کیفیت کو ان الفاظ میں بیان کیا گیا ہے: لَا یَمُوْتُ فِیْہَا وَلَا یَحْیٰی. «نہ وہ اس میں مرے گا اور نہ جی پائے گا»۔ اہل ِجہنم شدید خواہش کریں گے کہ موت آ جائے اور ان کا قصہ تمام ہو جائے مگر ان کی یہ خواہش پوری نہیں ہو گی۔

             وَمِنْ وَّرَآئِہ عَذَابٌ غَلِیْظٌ : «اور اس کے بعد اُس کے لیے ایک اور سخت عذاب ہو گا۔»

            یعنی اس سختی میں مسلسل اضافہ ہوتا جائے گا، عذاب کی شدت درجہ بدرجہ بڑھتی ہی چلی جائے گی۔

 آیت ۱۸:  مَثَلُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِرَبِّہِمْ اَعْمَالُہُمْ کَرَمَادِ اشْتَدَّتْ بِہِ الرِّیْحُ فِیْ یَوْمٍ عَاصِفٍ: «مثال ان لوگوں کی جنہوں نے کفرکیا اپنے ربّ کے ساتھ (ایسی ہے) کہ ان کے اعمال ہوں راکھ کی مانند، جس پر زور دار ہوا چلے آندھی کے دن۔»

            اللہ کے ہاں کسی بھی نیک عمل کی قبولیت کے لیے ایمان لازمی اور بنیادی شرط ہے۔ چنانچہ جو لوگ اپنے رب کا کفر کرتے ہیں ان کے نیک اعمال کو یہاں راکھ کے ایسے ڈھیر سے تشبیہ دی گئی ہے جس پر تیز آندھی چلی اور اس کا ایک ایک ذرہ منتشر ہو گیا۔ یعنی بظاہر تو وہ ڈھیر نظر آتا تھا مگر اللہ کے ہاں اس کی کچھ بھی حیثیت باقی نہ رہی۔ یہ بہت اہم مضمون ہے اور قرآن کریم میں مختلف مثالوں کے ساتھ اسے تین بار دہرایا گیا ہے۔ سورۃ النور کی آیت: ۳۹ میں کفار کے اعمال کو سراب سے تشبیہہ دی گئی ہے اور سورۃ الفرقان کی آیت: ۲۳ میں منکرین آخرت کے اعمال کو ہَبَآءًا مَّنْثُوْرًا: یعنی «ہوا میں اڑتے ہوئے ذرات» کی مانند قراردیا گیا ہے۔

            دراصل ہر انسان اپنی ذہنی سطح کے مطابق نیکی کا ایک تصور رکھتا ہے، کیونکہ نیکی ہر انسان کی روح کی ضرورت ہے، مگر نیکی کا تعلق چونکہ براہِ راست اللہ تعالیٰ کی مرضی اور اس کی قبولیت کے ساتھ ہے، چنانچہ اس کے لیے معیار بھی وہی قابل قبول ہو گا جو اللہ نے خود قائم کیا ہے، اور وہ معیار سورۃ البقرۃ کی  آیت البر کی روشنی میں یہ ہے:

 لَـیْسَ الْبِرَّ اَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْہَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰٓئِکَۃِ وَالْکِتٰبِ وَالنَّبِيِبِّنَ وَاٰتَی الْمَالَ عَلٰی حُبِّہ ذَوِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ وَالسَّآئِلِیْنَ وَفِی الرِّقَابِ وَاَقَامَ الصَّلٰوۃَ وَاٰتَی الزَّکٰوۃَ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَہْدِہِمْ اِذَا عٰہَدُوْا وَالصّٰبِرِیْنَ فِی الْْبَاْسَآءِ وَالضَّرَّآءِ وَحِیْنَ الْبَاْسِ اُولٰٓئِکَ الَّذِیْنَ صَدَقُوْا وَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الْمُتَّقُوْنَ.

«نیکی یہی نہیں ہے کہ تم اپنے چہرے مشرق اور مغرب کی طرف پھیر دو، بلکہ اصل نیکی تو اُس کی ہے جو ایمان لایا اللہ پر، یومِ آخرت پر، فرشتوں پر، کتاب پر اور نبیوں پر۔ اور اس نے خرچ کیا مال اس کی محبت کے باوجود قرابت داروں، یتیموں، محتاجوں، مسافروں اور مانگنے والوں پر اور گردنوں کے چھڑانے میں۔ اور قائم کی نماز اور ادا کی زکوٰۃ۔ اور جو پورا کرنے والے ہیں اپنے عہد کے جب کوئی عہد کر لیں۔ اور صبرکرنے والے فقر و فاقہ میں، تکالیف میں اور حالت ِجنگ میں۔ یہی وہ لوگ ہیں جو سچے ہیں اور یہی حقیقت میں متقی ہیں۔»

            اگر نیکی اس معیار کے مطابق ہے تو پھر یہ واقعی نیکی ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہے تو نیکی کی شکل میں دھوکہ، سراب، اور فریب ہے، نیکی نہیں ہے۔ دراصل جب انسان کی فطرت مسخ ہو جاتی ہے تو اس کے ساتھ ہی اس کا نیکی کا تصور بھی مسخ ہو جاتا ہے۔ نیکی چونکہ ایک برے سے برے انسان کے بھی ضمیر کی ضرورت ہے اس لیے بجائے اس کے کہ ایک برا انسان اپنی اصلاح کر کے اپنے اعمال و کردار کو نیکی کے مطلوبہ معیار پر لے آئے، وہ الٹا نیکی کے معیار کو گھسیٹ کر اپنے خیالات و نظریات کی گندگی کے ڈھیر کے اندر اس کی جگہ بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے معاشرے میں چور، ڈاکو اور لٹیرے صدقہ وخیرات کرتے اور خدمت خلق کے بڑے بڑے کام کرتے نظر آتے ہیں اور جسم فروش عورتیں مزاروں پر دھمال ڈالتی اور نیاز بانٹتی دکھائی دیتی ہیں۔ اس طرح یہ لوگ اپنے ضمیر کی تسکین کا سامان کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ ہمارے پیشے میں قدرے قباحت کا عنصر پایا جاتا ہے تو کیا ہوا، اس کے ساتھ ساتھ ہم نیکی کے فلاں فلاں کام بھی تو کرتے ہیں!

            اسی طرح جب مذہبی مزاج رکھنے والے لوگوں کی فطرت مسخ ہوتی ہے تو وہ کبیرہ گناہوں کی طرف سے بے حس اور صغائر کے بارے میں بہت حساس ہو جاتے ہیں۔ ایسے لوگ صغائر کے بارے میں تو بڑے زور دار مباحثے اور مناظرے کر رہے ہوتے ہیں، مگر کبائر کو وہ لائق اعتناء ہی نہیں سمجھتے۔ اس پس منظر میں صحیح طرز عمل یہ ہے کہ پہلے کبائر سے کلی طور پر اجتناب کیا جائے اور پھر اس کے بعد صغائر کی طرف توجہ کی جائے۔ بہر حال قیامت کے دن بے شمار ایسے لوگ ہوں گے جو اپنے زعم میں بہت زیادہ نیکیاں لے کر آئے ہوں گے، مگر اللہ کے نزدیک ان کی نیکیوں کی کوئی حیثیت اور وقعت نہیں ہو گی۔

             لاَ یَقْدِرُوْنَ مِمَّا کَسَبُوْا عَلٰی شَیْئٍ  ذٰلِکَ ہُوَ الضَّلٰلُ الْبَعِیْدُ: «انہیں کچھ بھی ہاتھ نہ آئے گا اُس میں سے جو کمائی انہوں نے کی ہو گی۔یہی تو ہے دُور کی گمراہی۔»

            ان کو زعم ہو گا کہ انہوں نے دنیا میں بہت نیک کام کیے تھے، خدمت خلق کے بڑے بڑے پراجیکٹ شروع کر رکھے تھے، مگر اُس دن وہاں ان میں سے کوئی نیکی بھی ان کے کام آنے والی نہیں ہو گی۔

 آیت۱۹:  اَلَمْ تَرَ اَنَّ اللّٰہَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ بِالْحَقِّ: «کیا تم نے دیکھا نہیں کہ اللہ نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے؟»

             اِنْ یَّشَاْ یُذْہِبْکُمْ وَیَاْتِ بِخَلْقٍ جَدِیْدٍ: «اگر وہ چاہے تو تم لوگوں کو لے جائے (ہلاک کر دے) اور ایک نئی مخلوق کو لے آئے۔»

            اس کی قدرت، قوتِ تخلیق اور تخلیقی مہارت ختم تو نہیں ہو گئی، وہ اپنی مخلوق میں سے جس کو چاہے ختم کر دے اور جب چاہے کوئی نئی مخلوق پیدا کر دے۔

 آیت ۲۰:   وَّمَا ذٰلِکَ عَلَی اللّٰہِ بِعَزِیْزٍ: «اور یہ کام اللہ پر کوئی بھاری نہیں ہے۔» 

 آیت ۲۱:  وَبَرَزُوْا لِلّٰہِ جَمِیْعًا فَقَالَ الضُّعَفٰٓؤُا لِلَّذِیْنَ اسْتَکْبَرُوْٓا اِنَّا کُنَّا لَکُمْ تَبَعًا فَہَلْ اَنْتُمْ مُّغْنُوْنَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللّٰہِ مِنْ شَیْئٍ: «اور وہ اللہ کے سامنے کھڑے ہوں گے سب کے سب، تو کہیں گے کمزور لوگ متکبرین سے کہ ہم آپ لوگوں کے پیروکار تھے، تو کیاآپ اللہ کے عذاب میں سے ہمارے لیے کچھ کمی کر سکتے ہیں ؟»

            کمزور لوگ طاقتور لوگوں سے، جنہیں وہ دنیا میں اپنے سردار اور لیڈر مانتے تھے، کہیں گے کہ ہم آپ کے فرمانبردار تھے، آپ کا ہر حکم مانتے تھے، آپ کی خدمت کرتے تھے، آپ کے جھنڈے اٹھاتے تھے، آپ کے لیے زندہ باد کے نعرے لگاتے تھے، تو کیا آپ ہماری اُن خدمات کے عوض آج اس عذاب سے ہمیں کچھ رعایت دلا سکتے ہیں ؟

             قَالُوْا لَوْ ہَدٰنَا اللّٰہُ لَہَدَیْنٰـکُمْ : «وہ کہیں گے کہ اگر اللہ نے ہمیں ہدایت دی ہوتی تو ہم تمہیں بھی ہدایت کی راہ دکھاتے۔»

            وہ کورا جواب دے دیں گے کہ ہم خود گمراہ تھے، سو ہم نے تمہیں بھی گمراہ کیا۔

             سَوَآءٌ عَلَیْنَآ اَجَزِعْنَآ اَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَّحِیْصٍ: «اب ہمارے حق میں برابر ہے، خواہ ہم جزع فزع کریں یا صبر کریں، ہمارے لیے خلاصی کی کوئی صورت نہیں۔»

            اب تو یکساں ہے، خواہ ہم بے قراری کا مظاہرہ کریں، چیخیں چلائیں یا صبر کریں، ہمارے لیے کوئی مفر نہیں، ہمارے بچنے کی کوئی صورت نہیں۔

 آیت ۲۲:  وَقَالَ الشَّیْطٰنُ لَمَّا قُضِیَ الْاَمْرُ: «اور شیطان کہے گا (اُس وقت) جب فیصلہ چکا دیا جائے گا»

            جب تمام بنی نوع انسان کی قسمت کا فیصلہ ہو جائے گا اور اہل ِجنت کو جنت کی طرف اور اہل ِجہنم کو جہنم کی طرف لے جایا جا رہا ہو گا تو شیطان کہے گا:

             اِنَّ اللّٰہَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُّکُمْ فَاَخْلَفْتُکُمْ : «(دیکھو لوگو!) اللہ نے تم سے ایک وعدہ کیا تھا سچا وعدہ، اور میں نے بھی تم سے وعدے کیے تھے تو میں نے تم سے (اپنے وعدوں کی) خلاف ورزی کی۔»

             وَمَا کَانَ لِیَ عَلَیْکُمْ مِّنْ سُلْطٰنٍ: «لیکن میرے پاس تم پر کوئی اختیار نہیں تھا»

            میں تم پر کسی قسم کا جبر نہیں کر سکتا تھا اور تمہیں زبردستی برائی کی طرف نہیں لا سکتا تھا۔ یہ اختیار مجھے اللہ نے دیا ہی نہیں تھا۔

             اِلآَّ اَنْ دَعَوْتُکُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِیْ: «سوائے اس کے کہ میں نے تم لوگوں کو دعوت دی اور تم نے میری دعوت کو قبول کر لیا۔»

            میں نے تم لوگوں کو ورغلایا، معصیت کی دعوت دی، اللہ کی نافرمانیوں اور بے حیائی کے کاموں کی ترغیب دی اور تم لوگوں نے میرا کہا مان لیا۔

             فَلاَ تَلُوْمُوْنِیْ وَلُوْمُوْٓا اَنْفُسَکُمْ: «تو اب تم لو گ مجھے ملامت نہ کرو، بلکہ اپنے آپ کو ملامت کرو۔»

            کیونکہ اللہ تعالیٰ کے سارے احکام تمہارے سامنے تھے، اس کے راستے کے تمام نشانات تم پر واضح تھے۔ ان سے روگردانی کر کے تم لوگوں نے اپنی مرضی سے میرے راستے کو اختیار کیا۔ میں تمہیں زبردستی کھینچ کر اس طرف نہیں لے کر آیا۔ چنانچہ آج مجھے کوسنے کے بجائے اپنے آپ کو لعن طعن کرو۔

             مَآ اَنَا بِمُصْرِخِکُمْ وَمَآ اَنْتُمْ بِمُصْرِخِیَّ: «اب نہ میں تمہاری فریاد رسی کر سکتا ہوں، نہ تم میری فریاد کو پہنچ سکتے ہو۔»

             اِنِّیْ کَفَرْتُ بِمَآ اَشْرَکْتُمُوْنِ مِنْ قَبْلُ: «بلاشبہ میں انکار کرتا ہوں اس کا جو قبل ازیں تم مجھے (اللہ کا) شریک ٹھہراتے رہے تھے۔»

            تم نے دنیا میں جو کچھ بھی کیا تھا انتہائی غلط کیا تھا۔ تم لوگوں کو اللہ کے احکام پر عمل کرنا چاہیے تھا اور اُس کے وعدے پر اعتبار کرنا چاہیے تھا۔ تم لوگ نہ صرف اللہ کے احکام کو پس پشت ڈال کر میرا کہنا مانتے رہے بلکہ مجھے اس کے برابر کا درجہ بھی دیتے رہے۔ آج میں تمہارے ان سب اعتقادات سے اعلانِ براءت کرتا ہوں۔

             اِنَّ الظّٰلِمِیْنَ لَہُمْ عَذَابٌ اَلِیْمٌ: «یقینا ظالموں کے لیے دردناک عذاب ہے۔» 

 آیت ۲۳:  وَاُدْخِلَ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ جَنّٰتٍ تَجْرِیْ مِنْ تَحْتِہَا الْاَنْہٰرُ خٰلِدِیْنَ فِیْہَا بِاِذْنِ رَبِّہِمْ تَحِیَّتُہُمْ فِیْہَا سَلٰمٌ : «اور داخل کیے جائیں گے وہ لوگ جو ایمان لائے ہوں گے اور جنہوں نے نیک عمل کیے ہوں گے ایسے باغات میں جن کے نیچے ندیاں بہتی ہوں گی، وہ اس میں رہیں گے ہمیشہ ہمیش اپنے رب کے حکم سے۔ وہاں ان کی ملاقات کی دعا (ایک دوسرے پر) سلام ہو گی۔» 

 آیت ۲۴:  اَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلاً کَلِمَۃً طَیِّبَۃً: «کیا تم نے غور نہیں کیا کہ اللہ نے کیسی مثال بیان کی ہے کلمہ ٔطیبہ کی!»

            کلمہ ٔطیبہ سے عام طور پر تو کلمہ ٔتوحید «لَا اِلٰـہَ اِلاَّ اللّٰہُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰہِ» مراد لیا جاتا ہے۔ اس میں کچھ شک نہیں کہ لَا اِلٰـہَ اِلاَّ اللّٰہ افضل الذکر ہے، لیکن یہاں کلمہ طیبہ سے توحید پر مبنی عقائد و نظریات، بھلائی کی ہر بات، کلامِ طیب اور حق کی دعوت مراد ہے۔

             کَشَجَرَۃٍ طَیِّبَۃٍ اَصْلُہَا ثَابِتٌ وَّفَرْعُہَا فِی السَّمَآءِ: «(اس کی مثال ایسی ہے) جیسے ایک پاکیزہ درخت، اس کی جڑ مضبوط اور شاخیں آسمان میں ہیں۔» 

 آیت ۲۵:  تُؤْتِیْٓ اُکُلَہَا کُلَّ حِیْنٍ بِاِذْنِ رَبِّہَا: «یہ (درخت) ہر فصل میں اپنا پھل لاتا ہے اپنے رب کے حکم سے۔»

            اس درخت کی جڑیں زمین میں مضبوطی سے جمی ہوئی ہیں، اس کی شاخیں آسمان سے باتیں کر رہی ہیں اور اس کا پھل بھی متواتر آ رہا ہے۔

             وَیَضْرِبُ اللّٰہُ الْاَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّہُمْ یَتَذَکَّرُوْنَ: «اور اللہ مثالیں بیان کرتا ہے لوگوں کے لیے تا کہ وہ نصیحت اخذ کریں۔»

            کوئی بھلائی کا کام ہو، نیکی کی دعوت ہو، راہِ حق کی کوئی تحریک ہو، جس نے بھی ایسی کسی نیکی کی ابتدا کی اس نے گویا اپنے لیے ایک بہت عمدہ پھلدار درخت لگا لیا۔ یہ درخت جب تک باقی رہے گا اپنے اثرات و ثمرات سے نہ معلوم کس کس کو فیض یاب کرے گا۔ جیسے کسی نے بھلائی کی دعوت دی اوراس دعوت کو کچھ لوگوں نے قبول کیا، انہوں نے اس دعوت کو مزید آگے پھیلایا، یوں اس نیکی کا حلقہ ٔاثر وسیع سے وسیع تر ہوتا جائے گا اور نہ معلوم مستقبل میں ایسے نیک اثرات مزید کہاں کہاں تک پہنچیں گے۔ حضرت جریر بن عبداللہ بن جابر روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ نے ارشاد فرمایا:

«مَنْ سَنَّ فِی الْاِسْلَامِ سُنَّۃً حَسَنَۃً فَلَہ اَجْرُھَا وَاَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِھَا بَعْدَہ مِنْ غَیْرِ اَنْ یَنْقُصَ مِنْ اُجُوْرِھِمْ شَیْئٌ، وَمَنْ سَنَّ فِی الْاِسْلَامِ سُنَّۃً سَیِّئَۃً کَانَ عَلَیْہِ وِزْرُھَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِھَا مِنْ بَعْدِہ مِنْ غَیْرِ اَنْ یَنْقُصَ مِنْ اَوْزَارِھِمْ شَیْئٌ»

«جس کسی نے اسلام میں کسی نیک کام کا آغاز کیا تو اُس کے لیے اس کام کا اجر بھی ہو گا اور بعد میں جوکوئی بھی اس پر عمل کرے گا اس کا اجر بھی اس کو ملے گا، لیکن ان کے اجر و ثواب میں کوئی کمی نہیں ہو گی۔ اور جس کسی نے اسلام میں کسی بری شے کا آغاز کیا تو اس پر اس کا گناہ بھی ہو گا اور بعد میں جو کوئی بھی اس پر عمل کرے گا اس کے گناہ کا بوجھ بھی اس پر ڈالا جائے گا، مگر ان کے گناہوں میں کوئی کمی نہیں ہو گی۔» 

 آیت ۲۶:  وَمَثَلُ کَلِمَۃٍ خَبِیْثَۃٍ کَشَجَرَۃٍ خَبِیْثَۃِ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْاَرْضِ مَا لَہَا مِنْ قَرَارٍ: «اور کلمۂ خبیثہ کی مثال ایسی ہے جیسے ایک گھٹیا درخت (جھاڑ جھنکاڑ)، جسے زمین کے اوپر سے ہی اکھاڑ لیا جائے، اُس کے لیے کوئی قرار نہیں۔»

            بھلائی اور اس کے اثرات کے مقابلے میں برائی، برائی کی دعوت اور برائی کے اثرات کی مثال ایسی ہے جیسے ایک بہت عمدہ، مضبوط اور پھلدار درخت کے مقابلے میں جھاڑ جھنکاڑ۔ نہ اس کی جڑوں میں مضبوطی، نہ وجود کو ثبات، نہ سایہ، نہ پھل۔ برائی بعض اوقات لوگوں میں رواج بھی پا جاتی ہے، انہیں بھلی بھی لگتی ہے اور اس کی ظاہری خوبصورتی میں لوگوں کے لیے وقتی طور پر کشش بھی ہوتی ہے۔ جیسے مالِ حرام کی کثرت اور چمک دمک لوگوں کو متاثر کرتی ہے مگر حقیقت میں نہ تو برائی کو ثبات اوردوام حاصل ہے اور نہ اس کے اثرات میں لوگوں کے لیے فائدہ! 

 آیت ۲۷:  یُثَبِّتُ اللّٰہُ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِی الْْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا وَفِی الْاٰخِرَۃِ: «اللہ ثبات عطا کرتا ہے اہل ِایمان کو قول ِثابت کے ذریعے سے دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت میں بھی۔»

            یہاں قولِ ثابت سے مراد ایمان ہے۔ آخرت پر پختہ ایمان رکھنے والا شخص دنیا کے اندر اپنے کردار اور نظریات میں مضبوط اور ثابت قدم ہوتا ہے۔ اس کے حوصلے، اس کے موقف اور اس کی صلاحیتوں کو اللہ تعالیٰ استقامت بخشتا ہے۔ ایسے لوگوں کو اسی طرح کا ثبات آخرت میں بھی عطا ہو گا۔

             وَیُضِلُّ اللّٰہُ الظّٰلِمِیْنَ وَیَفْعَلُ اللّٰہُ مَا یَشَآءُ : «اور گمراہ کر دیتا ہے اللہ ظالموں کو، اور اللہ کرتا ہے جو چاہتا ہے۔»

 آیت ۲۸:  اَلَمْ تَرَ اِلَی الَّذِیْنَ بَدَّلُوْا نِعْمَتَ اللّٰہِ کُفْرًا: «کیا تم نے غور نہیں کیا ان لوگوں کے حال پر جنہوں نے اللہ کی نعمت کو بدل دیا کفر سے»

            اللہ تعالیٰ نے انہیں ہدایت کی نعمت سے نوازا تھا، مگر انہوں نے ہدایت ہاتھ سے دے کر ضلالت اور گمراہی خرید لی۔ اللہ، اس کے رسول اور اس کی کتاب سے کفر کر کے انہوں نے اللہ کی نعمت سے خود کو محروم کر لیا۔

             وَّاَحَلُّوْا قَوْمَہُمْ دَارَ الْبَوَارِ: «اور انہوں نے اپنی قوم کو لا اتارا تباہی کے گھر میں۔»

            جیسے سوره ہود،  آیت: ۹۸ میں فرعون کے بارے میں فرمایا گیا ہے کہ روزِ محشر وہ اپنی قوم کی قیادت کرتا ہوا آئے گا اور اس پورے جلوس کو لا کر جہنم کے گھاٹ اتار دے گا۔ اسی طرح تمام قوموں اور تمام معاشروں کے گمراہ لیڈر اپنے اپنے پیروکاروں کو جہنم میں پہنچانے کا باعث بنتے ہیں۔ 

 آیت ۲۹:  جَہَنَّمَ یَصْلَوْنَہَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ: «یہ (دار البوار) جہنم ہے، وہ اس میں داخل ہوں گے، اور وہ بہت ہی بری جگہ ہے ٹھہرنے کی۔» 

 آیت ۳۰:  وَجَعَلُوْا لِلّٰہِ اَنْدَادًا لِّیُضِلُّوْا عَنْ سَبِیْلِہ: «اور انہوں نے اللہ کے مدّ مقابل (شریک) ٹھہرا دیے ہیں تا کہ گمراہ کریں لوگوں کو اُس کے راستے سے۔»

            یعنی انہوں نے جھوٹے معبودوں کا ڈھونگ اس لیے رچایا ہے تا کہ لوگوں کو اللہ کی بندگی سے ہٹا کر گمراہ کردیں۔ «اَنداد» جمع ہے ’نِد، کی، اس کے معنی مدمقابل کے ہیں۔ سورۃ البقرۃ کی  آیت: ۲۲ میں بھی ہم پڑھ آئے ہیں: فَلاَ تَجْعَلُوْا لِلّٰہِ اَنْدَادًا. «تو اللہ کے مدمقابل نہ ٹھہرایا کرو»۔ اس معاملے کی نزاکت کااندازہ اس سے لگایا جا سکتا ہے کہ ایک صحابی نے حضور سے محاورۃً عرض کیا: مَاشَاءَ اللّٰہُ وَمَا شِئْتَ «جو اللہ چاہے اور جو آپ چاہیں» تو آپ نے انہیں فوراً ٹوک دیا اور فرمایا: «أَجَعَلْتَنِیْ لِلّٰہِ نِدًّا؟ مَا شَاءَ اللّٰہُ وَحْدَہ»  «کیا تو نے مجھے اللہ کا مد مقابل بنا دیا؟ (بلکہ وہی ہو گا) جو تنہا اللہ چاہے!» یعنی مشیت تو اللہ ہی کی ہے، جو ہو گا اسی کی مشیت اور مرضی سے ہوگا۔ اختیار صرف اُسی کا ہے، اور کسی کا کوئی اختیار نہیں۔

             قُلْ تَمَتَّعُوْا فَاِنَّ مَصِیْرَکُمْ اِلَی النَّارِ: «آپ کہیے کہ (دنیا کی زندگی میں) تم فائدہ اٹھا لو، پھر یقینا تمہارا لوٹنا آگ ہی کی طرف ہے۔» 

 آیت ۳۱:  قُلْ لِّعِبَادِیَ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا یُقِیْمُوا الصَّلٰوۃَ: «آپ کہیے میرے ان بندوں سے جو ایمان لائے ہیں کہ وہ نماز قائم کریں »

            یہاں یہ نکتہ لائق ِتوجہ ہے کہ قُلْ لِّعِبَادِیَ الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا کے الفاظ سے رسول اللہ کو مخاطب کر کے اہل ایمان کو بالواسطہ حکم دیا جا رہا ہے اور یٰٓــاَیـُّـھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْاکے الفاظ سے اہل ِایمان کو براہِ راست مخاطب نہیں کیا گیا۔ اس سلسلے میں پہلے بھی بتایا جا چکا ہے کہ پورے مکی قرآن میں یٰاَیُّھَا الَّـذِیْنَ اٰمَنُوْاکے الفاظ سے براہِ راست مسلمانوں سے خطاب نہیں کیا گیا۔ (سورۃ الحج میں ایک مقام پر یہ الفاظ آئے ہیں مگر اس سورۃ کے مکی یا مدنی ہونے کے بارے میں اختلاف ہے۔) اس میں جو حکمت ہے وہ اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔ جہاں تک مجھے اس کی وجہ سمجھ میں آئی ہے وہ میں آپ کو بتا چکا ہوں کہ یٰٓــاَیُّـھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْاکا طرزِ خطاب اُمت کے لیے ہے اور مکی دور میں مسلمان ابھی ایک اُمت نہیں بنے تھے۔ مسلمانوں کو اُمت کا درجہ مدینہ میں آ کر تحویل قبلہ کے بعد ملا۔ پچھلے دو ہزار برس سے اُمت ِمسلمہ کے منصب پر یہودی فائز تھے۔انہیں اس منصب سے معزول کر کے محمد ٌرسول اللہ کی اُمت کو اُمت مسلمہ کا درجہ دیا گیا اور تحویل ِقبلہ اس تبدیلی کی ظاہری علامت قرار پایا۔ یعنی یہودیوں کے قبلہ کی حیثیت بطورِ قبلہ ختم کرنے کا مطلب یہ قرار پایا کہ انہیں اُمت ِمسلمہ کے منصب سے معزول کر دیا گیا ہے۔ چنانچہ قرآن میں یٰٓــاَ یُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْاکے الفاظ کے ذریعے مسلمانوں سے خطاب اس کے بعد شروع ہوا۔

             وَیُنْفِقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰہُمْ سِرًّا وَّعَلَانِیَۃً مِّنْ قَبْلِ اَنْ یَّاْ تِیَ یَوْمٌ لاَّ بَیْعٌ فِیْہِ وَلاَ خِلٰلٌ: «اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے رہیں خفیہ اور علانیہ، اس سے پہلے پہلے کہ وہ دن آجائے جس میں نہ کوئی خرید و فروخت ہوگی اور نہ کوئی دوستی کام آئے گی۔»

            یہ  آیت سورۃ البقرۃ کی  آیت ۲۵۴ سے بہت ملتی جلتی ہے۔ وہاں بیع اور دوستی کے علاوہ شفاعت کی بھی نفی کی گئی ہے : یٰٓــاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْٓا اَنْفِقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰـکُمْ مِّنْ قَـبْلِ اَنْ یَّـاْتِیَ یَوْمٌ لاَّ بَیْعٌ فِیْہِ وَلاَ خُلَّـۃٌ وَّلاَ شَفَاعَۃٌ:۔ یعنی اُس دن سے پہلے پہلے ہمارے عطا کردہ رزق میں سے خرچ کر لو جس میں نہ کوئی بیع ہو گی، نہ کوئی دوستی کام آئے گی اور نہ ہی کسی کی شفاعت فائدہ مند ہو گی۔

 آیت ۳۲:  اَللّٰہُ الَّذِیْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَاَنْزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءًا فَاَخْرَجَ بِہ مِنَ الثَّمَرٰتِ رِزْقًا لَّکُمْ: «اللہ ہی ہے جس نے پیدا کیا آسمانو ں اور زمین کو اور اتارا آسمان سے پانی، پھر نکالا اس کے ذریعے سے پھلوں کی شکل میں تمہارے لیے رزق۔»

             وَسَخَّرَ لَکُمُ الْفُلْکَ لِتَجْرِیَ فِی الْْبَحْرِ بِاَمْرِہ وَسَخَّرَ لَکُمُ الْاَنْہٰرَ: «اور مسخر کر دیا تمہارے لیے کشتی کو کہ وہ چلے سمندر میں اس کے حکم سے، اور اس نے مسخر کر دیے تمہارے لیے دریا (اورنہریں وغیرہ)۔» 

 آیت ۳۳:  وَسَخَّرَ لَکُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَیْنِ وَسَخَّرَ لَکُمُ الَّیْلَ وَالنَّہَارَ: «اور مسخر کر دیا تمہارے لیے سورج اور چاند کو، کہ مسلسل چل رہے ہیں، اور مسخر کر دیا تمہارے لیے رات کو اور دن کو۔»

            ان تمام چیزوں کے گنوانے سے انسان کو یہ جتلانا مقصود ہے کہ زمین کے دامن اور آسمان کی وسعتوں میں اللہ کی تمام تخلیقات اور فطرت کی تمام قوتیں مسلسل انسان کی خدمت میں اس کی نفع رسانی کے لیے مصروفِ کار ہیں اور وہ اس لیے کہ اس کائنات میں انسان ہی ایک ایسی مخلوق ہے جو سب مخلوقات سے اعلیٰ ہے۔ اللہ نے یہ بساط کون و مکان انسان ہی کے لیے بچھائی ہے اور باقی تمام اشیاء کو اس لیے پید ا کیا ہے کہ وہ بالواسطہ یا بلاواسطہ اس کی ضروریات پوری کریں۔ یہی بات سورۃ البقرۃ کی  آیت: ۲۹ میں اس طرح بیان فرمائی گئی ہے: ہُوَ الَّذِیْ خَلَقَ لَـکُمْ مَّا فِی الْاَرْضِ جَمِیْعًا. یعنی یہ زمین میں جو کچھ بھی نظر آ رہا ہے یہ اللہ نے تمہارے (انسانوں کے) لیے پیدا کیا ہے۔ اور ان چیزوں کو تمہاری ضرورتیں پوری کرنے کے لیے مسخر کر دیا ہے۔

 آیت ۳۴:  وَاٰتٰکُمْ مِّنْ کُلِّ مَا سَاَلْتُمُوْہُ: «اور اُس نے تمہیں وہ سب کچھ دیا جو تم نے اُس سے مانگا۔»

            یہ مانگنا شعوری بھی ہے اور غیر شعوری بھی۔ یعنی وہ تمام چیزیں بھی اللہ نے ہمارے لیے فراہم کی ہیں جن کا تقاضا ہمارا وجود کرتا ہے اورہمیں اپنی زندگی کو قائم رکھنے کے لیے ان کی ضرورت ہے۔ کیونکہ انسان کو پوری طرح شعور نہیں ہے کہ اسے کس کس اندازمیں کس کس چیز کی ضرورت ہے اور اس کی ضرورت کی یہ چیزیں اسے کہاں کہاں سے دستیاب ہوں گی۔

            اللہ تعالیٰ نے انسان کی دُنیوی زندگی کی ضرورتیں پوری کرنے کے لیے اسباب و نتائج کے ایسے ایسے سلسلے پیدا کر دیے ہیں جن کا احاطہ کرنا انسانی عقل کے بس میں نہیں ہے۔ اللہ نے بہت سی ایسی چیزیں بھی پیدا کر رکھی ہیں جن سے انسان کی ضرورتیں انجانے میں پوری ہور ہی ہیں۔ مثلا ًایک وقت تک انسان کو کب پتا تھا کہ کون سی چیز میں کون سا وٹامن پایا جاتا ہے۔ مگر وہ وٹامنز مختلف غذاؤں کے ذریعے سے انسان کی ضرورتیں اس طرح پوری کر رہے تھے کہ انسان کو اس کی خبر تک نہ تھی۔ بہر حال اللہ ہمیں وہ چیزیں بھی عطا کرتا ہے جو ہم اس سے شعوری طور پر مانگتے ہیں اور وہ بھی جوہماری زندگی اور بقا کا فطری تقاضا ہیں۔

             وَاِنْ تَعُدُّوْا نِعْمَتَ اللّٰہِ لاَ تُحْصُوْہَا اِنَّ الْاِنْسَانَ لَظَلُوْمٌ کَفَّارٌ: اور اگر تم اللہ کی نعمتوں کو گننا چاہو گے تو نہیں گن سکو گے۔ یقینا انسان بڑا ہی ظالم اور بہت نا شکرا ہے۔»

            انسان کے لیے یہ ممکن ہی نہیں کہ وہ اللہ کی نعمتوں کو گن سکے۔ کَفّار (ک کی زبر کے ساتھ) یہاں فَعّال کے وزن پر مبالغے کا صیغہ ہے، یعنی نا شکری میں بہت بڑھا ہوا۔

 آیت ۳۵:  وَاِذْ قَالَ اِبْرٰہِیْمُ رَبِّ اجْعَلْ ہٰذَا الْبَلَدَ اٰمِنًا وَّاجْنُبْنِیْ وَبَنِیَّ اَنْ نَّعْبُدَ الْاَصْنَامَ: «اور یاد کرو جب کہا ابراہیم نے کہ اے میرے رب اس شہر (مکہ) کو بنا دے امن کی جگہ اور بچائے رکھ مجھے اور میری اولاد کو اس سے کہ ہم ُبتوں کی پرستش کریں۔»

            یہ مضمون سورۃ البقرۃ کے پندرھویں رکوع کے مضمون سے ملتا جلتا ہے۔ حضرت ابراہیم سے ما قبل زمانہ کی جو تاریخ ہمیں معلوم ہوئی ہے اس کے مطابق اس دور کی سب سے بڑی گمراہی بت پرستی تھی۔ آپ سے پہلے کی تمام اقوام اسی گمراہی میں مبتلا تھیں۔ آپ کی اپنی قوم کا اس سلسلے میں یہ حال تھا کہ انہوں نے ایک بہت بڑے بت خانے میں بہت سے بت سجا رکھے تھے۔ انہی بتوں کاسورۃ الانبیاء میں ذکر ملتا ہے کہ حضرت ابراہیم نے ان کو توڑا تھا۔ اس کے علاوہ آپ کی قوم ستاروں کی پوجا بھی کرتی تھی، جبکہ نمرود نے انہیں سیاسی شرک میں بھی مبتلا کر رکھا تھا۔ وہ اختیار مطلق کا دعویدار تھا اور جس چیز کو وہ چاہتا جائز قرار دیتا اور جس کو چاہتا ممنوع۔

 آیت ۳۶: رَبِّ اِنَّہُنَّ اَضْلَلْنَ کَثِیْرًا مِّنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِیْ فَاِنَّہ مِنِّیْ: «اے میرے پروردگار! ان ُبتوں نے (پہلے بھی) بہت سے لوگوں کو گمراہ کیا ہے۔ تو جو کوئی میری پیروی کرے وہ تو ُبلاشبہ مجھ سے ہے»

            میں نے خود کو ہر قسم کے شرک سے پاک کر لیا ہے، اب جو لوگ میری پیروی کریں، شرک سے دُور رہیں، توحید کے راستے پر چلیں، ایسے لوگ تو میرے ہی ساتھی ہیں، اُن کے ساتھ تو تیرا وعدہ پورا ہو گا۔

             وَمَنْ عَصَانِیْ فَاِنَّکَ غَفُوْرٌرَّحِیْمٌ: «اور جومیری نافرمانی کرے تو بلاشبہ تو بخشنے والا مہربان ہے۔»

            حضرت ابراہیم کی طبیعت کے بارے میں ہم سورۂ ہود میں اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان پڑھ چکے ہیں: اِنَّ اِبْرٰہِیْمَ لَحَلِیْمٌ اَوَّاہٌ مُّنِیْبٌ.  کہ آپ بہت ہی نرم دل، حلیم الطبع اور ہر وقت اللہ کی طرف رجوع کرنے والے تھے۔ چنانچہ جب گنہگاروں کا ذکر ہوا ہے تو آپ نے اللہ کی صفاتِ غفاری اور رحیمی کا ذکر کرنے پر ہی اکتفا کیا ہے۔ بالکل اسی انداز میں حضرت عیسٰی کی التجا کا ذکر سورۃ المائدۃ میں آیا ہے: اِنْ تُعَذِّبْہُمْ فَاِنَّہُمْ عِبَادُکَ وَاِنْ تَغْفِرْ لَہُمْ فَاِنَّکَ اَنْتَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ.  یعنی پروردگار! اگر تو انہیں عذاب دے گا تو وہ تیرے ہی بندے ہیں، تو جس طرح چاہے انہیں عذاب دے، تیرا اختیار مطلق ہے۔ لیکن اگر تو انہیں معاف کر دے توبھی تیرے اختیار اور تیری حکمت پر کوئی اعتراض کرنے والا نہیں ہے۔ 

 آیت ۳۷:  رَبَّنَآ اِنِّیْٓ اَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِیْ بِوَادٍ غَیْرِ ذِیْ زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ: «اے ہمارے رب! میں نے اپنی اولاد (کی ایک شاخ) کو آباد کر دیا ہے اس بے آب و گیاہ وادی میں تیرے محترم گھر کے پاس»

             اے ہمارے پروردگار! تیرے حکم کے مطابق میں نے یہاں تیرے اس محترم گھر کے پاس اپنی اولاد کو لا کر آباد کر دیا ہے۔حضرت ابراہیم کی دعا میں پہلے رَبِّ، رَبِّ (اے میرے پروردگار!) کا صیغہ آ رہا تھا مگراب «رَبَّـنَا» جمع کا صیغہ آ گیا ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ اس موقع پر آپ کے ساتھ حضرت اسماعیل بھی شامل ہو گئے ہیں۔ یہاں پر عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ کے الفاظ سے اُن روایات کو بھی تقویت ملتی ہے جن کے مطابق بیت اللہ کی تعمیر سب سے پہلے حضرت آدم نے کی تھی۔ ان روایات میں یہ بھی مذکور ہے کہ حضرت آدم کا تعمیر کردہ بیت اللہ ابتدائی زمانہ میں گر گیا اور سیلاب کے سبب اس کی دیواریں وغیرہ بھی بہہ گئیں، صرف بنیادیں باقی رہ گئیں۔ ان ہی بنیادوں پر پھر حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل نے اس کی تعمیر کی جس کا ذکر سورۃ البقرۃ کی  آیت: ۱۲۷ میں ملتا ہے: وَاِذْ یَرْفَعُ اِبْراهِيْمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَاِسْمٰعِیْلُ۔ بہر حال حضرت ابراہیم عرض کر رہے ہیں:

             رَبَّنَا لِیُقِیْمُوا الصَّلٰوۃَ فَاجْعَلْ اَفْئِدَۃً مِّنَ النَّاسِ تَہْوِیْٓ اِلَیْہِمْ: «اے ہمارے پروردگار ! تاکہ یہ نماز قائم کریں، تو تو ُلوگوں کے دلوں کو ان کی طرف مائل کر دے»

            لوگوں کے دلوں میں ان کے لیے محبت پیدا ہو جائے، لوگ اطراف و جوانب سے اُن کے پاس آئیں، تاکہ اس طرح اُن کے لیے یہاں رہنے اور بسنے کا بندوبست ہو سکے۔

             وَارْزُقْہُمْ مِّنَ الثَّمَرٰتِ لَعَلَّہُمْ یَشْکُرُوْنَ: «اور ان کو رزق عطا کر پھلوں سے، تا کہ وہ شکر ادا کریں۔» 

 آیت ۳۸:  رَبَّنَآ اِنَّکَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِیْ وَمَا نُعْلِنُ: «اے ہمارے پروردگار! تو ُخوب جانتا ہے جو کچھ ہم چھپاتے ہیں اور جو کچھ ہم ظاہر کرتے ہیں۔»

             وَمَا یَخْفٰی عَلَی اللّٰہِ مِنْ شَیْئٍ فِی الْاَرْضِ وَلاَ فِی السَّمَآءِ: «اور اللہ پر تو کوئی شے مخفی نہیں زمین میں اور نہ آسمان میں۔» 

 آیت ۳۹:  اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ الَّذِیْ وَہَبَ لِیْ عَلَی الْکِبَرِ اِسْمٰعِیْلَ وَاِسْحٰقَ: «کل ُشکر اور کل ثنا اُس اللہ کے لیے ہے جس نے مجھے عطا فرمائے، باوجود بڑھاپے کے اسماعیل اور اسحاق (جیسے بیٹے)۔»

            جب حضرت اسماعیل کی ولادت ہوئی تو حضرت ابراہیم کی عمر ۸۱ برس تھی اور اس کے کئی سال بعد حضرت اسحاق پیدا ہوئے۔

             اِنَّ رَبِّیْ لَسَمِیْعُ الدُّعَآءِ: «یقینا میرا پروردگار دعاؤں کا سننے والا ہے۔» 

 آیت ۴۰:  رَبِّ اجْعَلْنِیْ مُقِیْمَ الصَّلٰوۃِ وَمِنْ ذُرِّیَّتِیْ: «اے میرے پروردگار! مجھے بنا دے نماز قائم کرنے والا اور میری اولاد میں سے بھی»

            یعنی مجھے توفیق عطا فرما دے کہ میں نماز کو پوری طرح قائم رکھوں اور پھر میری اولاد کو بھی توفیق بخش دے کہ وہ لوگ بھی نماز قائم کرنے والے بن کر رہیں۔

             رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَآءِ: «اے ہمارے پروردگار! میری اس دعا کو قبول فرما۔» 

 آیت۴۱:  رَبَّنَا اغْفِرْلِیْ وَلِوَالِدَیَّ وَلِلْمُؤْمِنِیْنَ یَوْمَ یَقُوْمُ الْحِسَابُ: «اے ہمارے پروردگار! مجھے، میرے والدین اور تمام مؤمنین کو بخش دے، جس دن حساب قائم ہو۔» 

 آیت ۵۱:  وَنَبِّهمْ عَنْ ضَیْفِ اِبْرٰہِیْمَ: «اور انہیں ذرا بتایئے ابراہیم کے مہمانوں کے بارے میں۔»

            یہ واقعہ تھوڑے بہت فرق کے ساتھ ہم سوره ہود کے ساتویں رکوع میں بھی پڑھ چکے ہیں۔ 

 آیت ۵۲:  اِذْ دَخَلُوْا عَلَیْہِ فَقَالُوْا سَلٰمًا قَالَ اِنَّا مِنْکُمْ وَجِلُوْنَ: «جب وہ داخل ہوئے آپ کے ہاں تو انہوں نے سلام کیا، آپ نے کہا کہ ہمیں تو تم سے خوف آ رہا ہے۔»

            آپ کے اجنبی ہونے کی وجہ سے ہمیں آ پ سے خدشہ ہے۔ لہٰذا بہتر ہو گا اگر آپ لوگ اپنی شناخت کروا دیں۔

 آیت ۵۳:  قَالُوْا لاَ تَوْجَلْ اِنَّا نُبَشِّرُکَ بِغُلٰمٍ عَلِیْمٍ: «انہوں نے کہا کہ ڈرئیے نہیں، ہم آپ کو ایک صاحب علم بیٹے کی بشارت دیتے ہیں۔»

            فرشتوں نے حضرت ابراہیم کو حضرت اسحاق کی ولادت کی خوشخبری دی۔ حضرت اسماعیل کی ولادت اس سے چند برس قبل ہو چکی تھی۔ واضح رہے کہ قرآن حکیم میں حضرت اسماعیل کے لیے «غلام حلیم» اور حضرت اسحاق کے لیے «غلام علیم» کے الفاظ آتے ہیں۔

 آیت ۵۴:  قَالَ اَبَشَّرْتُمُوْنِیْ عَلٰٓی اَنْ مَّسَّنِیَ الْکِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُوْنَ: «آپ نے کہا کہ کیا تم مجھے خوشخبری دے رہے ہو باوجود اس کے کہ مجھ پر بڑھاپا طاری ہو چکا ہے، تو تم مجھے یہ کیسی خوشخبری دے رہے ہو!»

             عَلٰی یہاں پر«علی الرغم» کے مفہوم میں استعمال ہوا ہے کہ میرے بڑھاپے کے باوجود تم مجھے جو بیٹے کی خوشخبری دے رہے ہو تو کہیں تم لوگوں کو کوئی مغالطہ تو نہیں ہو رہا؟ 

 آیت ۵۵:  قَالُوْا بَشَّرْنٰکَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَکُنْ مِّنَ الْقٰنِطِیْنَ : «انہوں نے کہا کہ ہم آپ کو حق کے ساتھ بشارت دے رہے ہیں، تو آپ نا امید لوگو ں میں سے نہ ہوں۔»

            انہوں نے بتایا کہ ہم آپ کے ربّ کی طرف سے بھیجے گئے ہیں اور یہ جوبشارت ہم نے آپ کو دی ہے یہ حقیقی اور قطعی بات ہے، بالکل ایسا ہی ہو گا۔

 آیت ۵۶:  قَالَ وَمَنْ یَّقْنَطُ مِنْ رَّحْمَۃِ رَبِّہٓ اِلاَّ الضَّآلُّوْنَ: «آپ نے کہا کہ کون ہو گا جو اپنے رب کی رحمت سے مایوس ہو، سوائے گمراہوں کے!»

            چنانچہ اللہ تعالیٰ نے اپنی قدرت اور رحمت سے حضرت ابراہیم کو ستاسی (۸۷) برس کی عمر میں بیٹا عطا کیا۔ اسی طرح کا معاملہ حضرت زکریا کے ساتھ بھی پیش آیا۔ حضرت زکریا کی زوجہ محترمہ ساری عمر بانجھ رہیں، مگر جب وہ دونوں میاں بیوی بہت بوڑھے ہو چکے تھے تو اللہ نے انہیں بیٹا (حضرت یحییٰ) عطا کیا۔

 آیت ۵۷:  قَالَ فَمَا خَطْبُکُمْ اَیُّہَا الْمُرْسَلُوْنَ: «آپ نے پوچھا: اے فرستادو! تمہاری کیا مہم ہے؟»

            اب حضرت ابراہیم نے ان سے پوچھ ہی لیا کہ آپ لوگوں کے یہاں آنے کا کیا مقصد ہے؟ آپ کو کیا مہم درپیش ہے؟

 آیت ۵۸:  قَالُوْٓا اِنَّآ اُرْسِلْنَآ اِلٰی قَوْمٍ مُّجْرِمِیْنَ: «انہوں نے کہا کہ ہمیں بھیجا گیا ہے ایک مجرم قوم کی طرف۔»

 آیت ۵۹:  اِلآَّ اٰلَ لُوْطٍ اِنَّا لَمُنَجُّوْہُمْ اَجْمَعِیْنَ: «سوائے آل ِلوط  کے، ان سب کو ہم ضروربچا لیں گے۔»

 آیت ۶۰:  اِلاَّ امْرَاَتَہ قَدَّرْنَآ اِنَّہَا لَمِنَ الْغٰبِرِیْنَ: «سوائے اُن کی بیوی کے، ہم نے اندازہ ٹھہرالیا ہے کہ وہ یقینا پیچھے رہنے والوں میں سے ہو گی۔»

 آیت ۱۲۰:  اِنَّ اِبْرٰہِیْمَ کَانَ اُمَّۃً قَانِتًا لِّلّٰہِ حَنِیْفًا وَلَمْ یَکُ مِنَ الْمُشْرِکِیْنَ:  «یقینا ابراہیم ایک امت تھے، اللہ کے لیے فرمانبرداراور یکسو، اور آپ مشرکین میں سے نہیں تھے۔»

            اَمَّ یَؤمُّ:  کے لغوی معنی قصد کرنے کے ہیں۔ سوره یوسف (آیت: ۴۵) میں اُمَّۃ کا لفظ وقت اور مدت کے لیے بھی استعمال ہوا ہے (وَادَّکَرَ بَعْدَ اُمَّۃٍ)۔ وقت اور زمانے کے بھی ہم پیچھے چلتے ہیں تو گویا اس کا قصد کرتے ہیں۔ اسی طرح راستے پر چلتے ہوئے بھی انسان اس کا قصد کرتا ہے۔ اس حوالے سے لفظ اُمَّۃ وقت اور راستے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ اسی طرح جب بہت سے لوگ ایک نظریے کا قصد کر کے اکٹھے ہو جائیں تو انہیں بھی اُمَّۃ کہا جاتا ہے، یعنی ہم مقصد لوگوں کی جماعت۔ چنانچہ اسی معنی میں سورۃ البقرۃ کی (آیت: ۱۴۳) میں فرمایا گیا:  وَکَذٰلِکَ جَعَلْنٰکُمْ اُمَّۃً وَّسَطًا لِّتَکُوْنُوْا شُہَدَآءَ عَلَی النَّاس۔ اس لحاظ سے آیت زیر نظر میں لفظ اُمت کامفہوم یہ ہو گا کہ حضرت ابراہیم ایک راستہ بنانے والے، اور ایک ریت ڈالنے والے تھے، اور اس طرح آپ اپنی ذات میں گویا ایک اُمت تھے۔ جب دنیا میں کوئی مسلمان نہ تھا اور پوری دنیا کفر کے راستے پر گامزن تھی تو آپ تن تنہا اسلام کے علم بردار تھے۔ 

 آیت ۱۲۱:  شَاکِرًا لّاَِنْعُمِہ اِجْتَبٰہُ وَہَدٰہُ اِلٰی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیْمٍ:  « شکر گزار تھے اُس کی نعمتوں کے۔ اللہ نے ان کو پسند کر لیا تھا اور اُن کو ہدایت دی تھی سیدھی راہ کی طرف۔» 

 آیت ۱۲۲:  وَاٰتَیْنٰہُ فِی الدُّنْیَا حَسَنَۃً وَاِنَّہ فِی الْاٰخِرَۃِ لَمِنَ الصّٰلِحِیْنَ:  «اور ان کو ہم نے دنیا میں بھی بھلائی عطا کی تھی، اور یقینا آخرت میں بھی وہ نیک بندوں میں سے ہوں گے۔» 

 آیت ۱۲۳:  ثُمَّ اَوْحَیْنَآ اِلَیْکَ اَنِ اتَّبِعْ مِلَّۃَ اِبْرٰہِیْمَ حَنِیْفًا وَمَا کَانَ مِنَ الْمُشْرِکِیْنَ:  «پھر (اے محمد!) ہم نے وحی کی آپ کی طرف کہ پیروی کیجئے ملت ِابراہیم کی یکسو ہو کر، اور وہ ہر گز مشرکین میں سے نہ تھے۔» 

 آیت ۴۱:  وَاذْکُرْ فِی الْْکِتٰبِ اِبْرٰہِیْمَ اِنَّہُ کَانَ صِدِّیْقًا نَّبِیًّا:   «اور تذکرہ کیجیے اس کتاب میں ابراہیم کا۔ یقینا وہ ِصدیق نبی تھے۔»

            صِدِّیقًا نَبِیًّا ایک نئی ترکیب ہے، جو قرآن حکیم میں یہاں پہلی مرتبہ آئی ہے۔ یہاں حضرت ابراہیم کو اور آیت: ۵۶ میں حضرت ادریس کو صِدِّیقاً نَبِیًّا فرمایا گیا ہے، جبکہ آیات: ۵۱ اور ۵۴ میں بالترتیب حضرت موسیٰ اور حضرت اسماعیل کو رَسُولاً نَّبِیًّا کے لقب سے نوازا گیا ہے۔ گویا یہ دو الگ الگ تراکیب ہیں اور ظاہر ہے کہ ہر ایک کا اپنا الگ مفہوم ہے۔ اگرچہ میرے علم کی حد تک ان الفاظ یا تراکیب کی طرف کسی نے توجہ نہیں کی، بلکہ مجھے اس وقت سخت حیرت ہوئی جب میں نے ایک معروف عالم ِدین اور مفسر قرآن سے اس کا تذکرہ کیا تو انہوں نے حیرت سے پوچھا کہ کیا واقعی ایسا ہے؟ یعنی کیا واقعی قرآن میں دو انبیاء کے بارے میں صِدِّیقًا نَبِیًّا اور دو کے بارے میں رَسُوْلًا نَّبِیًّا کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں؟ وہ خود قرآن کی مکمل تفسیر لکھ چکے تھے مگر اس طرف ان کا دھیان ہی نہیں گیا تھا۔ بہر حال میں چاہتا ہوں کہ یہ نکتہ جس حد تک اللہ تعالیٰ نے مجھ پر منکشف فرمایا ہے اس حد تک میں دوسروں تک پہنچا دوں۔

            ان دو تراکیب کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے تو سورۃ الفاتحہ کی یہ آیات مدنظر رکھیں جن میں ہم اللہ تعالیٰ سے دعا کرتے ہیں:  اِہْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ صِرَاطَ الَّذِیْنَ اَنْعَمْتَ عَلَیْہِمْ:    «اے اللہ! ہمیں سیدھا راستہ دکھا، ان لوگوں کا راستہ جن پر تو نے انعام کیا»۔ اور پھر سورۃ النساء کی اس آیت پر غور کریں جس میں ان لوگوں کے بارے میں وضاحت کی گئی ہے جن پر اللہ تعالیٰ کا انعام ہوا ہے:  وَمَنْ یُّطِعِ اللّٰہَ وَالرَّسُوْلَ فَاُولٰٓئِکَ مَعَ الَّذِیْنَ اَنْعَمَ اللّٰہُ عَلَیْہِمْ مِّنَ النَّبِینَ وَالصِّدِّیْقِیْنَ وَالشُّہَدَآءِ وَالصّٰلِحِیْنَ وَحَسُنَ اُولٰٓئِکَ رَفِیْقًا۔ اس آیت میں ان لوگوں کے چار درجات بیان ہوئے ہیں جو مُنْعَمْ عَلَیْھِمْ کے زمرے میں آتے ہیں۔ ان میں سب سے اوپر انبیاء کا درجہ ہے، پھر صدیقین کا، پھر شہداء کا اور نیچے base line پر صالحین ہیں، یعنی نیک دل، مخلص مسلمان جو صادق القول اور صادق الایمان ہیں۔ اگر نیچے سے اوپر کی طرف ارتقاء کے حوالے سے دیکھا جائے تو base line پر پہلا درجہ مؤمنین صالحین کا ہے۔ اگرکوئی اس درجہ سے ترقی کرے گا تو اس کے لیے درجہ شہادت ہے اور پھر اس سے اوپر درجہ صدیقیت۔ اس لحاظ سے درجہ صدیقیت گویا کسی بھی انسان کے لیے روحانی ترقی کے مدارج میں بلند ترین درجہ ہے، کیونکہ اس کے اوپر نبوت کا درجہ ہے، جو اکتسابی نہیں، سراسر وہبی ہے اور اب وہ دروازہ نوعِ انسانی کے لیے مستقل طور پر بند ہو چکا ہے۔

            ِصدیقین اور شہداء کے فرق کو سائیکالوجی کی دو جدید اصطلاحات کے ذریعے اس طرح سمجھنا چاہیے کہ اللہ تعالیٰ نے ہر انسان کو مختلف مزاج پر پیدا فرمایا ہے۔ مزاج اور رویے کے اعتبار سے جدید سائیکالوجی انسانوں کو بنیادی طور پر دو گروہوں میں تقسیم کرتی ہے۔ جو لوگ مجلس پسند ہوں، تنہائی سے گھبراتے ہوں، ہر وقت سیر سپاٹے کرنے، لوگوں سے ملنے جلنے اور خوش گپیوں میں خوش رہتے ہوں، انہیں بیروں بیں (exroverts) کہا جاتا ہے۔ ان کے برعکس تنہائی پسند، غور وفکر کرنے والے، اپنے خیالوں میں مگن رہنے اور محفلوں سے حتی المقدور اجتناب کرنے والے لوگ دروں بین (introverts) کہلاتے ہیں۔ ان کے علاوہ ایک تیسری کیفیت ان دو رویوں کے خوبصورت توازن سے پیدا ہوتی ہے۔ چنانچہ ایسے لوگ جن کی شخصیات میں مذکورہ دونوں رویے توازن کے ساتھ موجود ہوں وہ ambiverts کہلاتے ہیں، لیکن ایسا شاذ ونادر ہی ہوتا ہے کہ ایک شخص میں دونوں رویے توازن کے ساتھ موجود ہوں۔ اس لیے ambiverts قسم کے لوگ عملاً بہت ہی کم ہوتے ہیں اور عمومی طور پر دنیا میں مزاج کے اعتبار سے مندرجہ بالا دو اقسام کے لوگ ہی پائے جاتے ہیں۔ دروں بین (introverts) قسم کے لوگ غور وفکر کی عادت کے باعث فطرت کے حقائق کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ کائنات کے بارے میں سوچ بچار کے نتیجے میں اللہ تعالیٰ کی آفاقی آیات اُن سے ہم کلام ہوتی ہیں اور اس سلسلے میں اہم حقائق ان پر منکشف ہوتے ہیں۔ ایسے لوگ اپنی فطرتِ سلیمہ اور عقل سلیم کی راہنمائی میں اللہ کو بھی پہچان لیتے ہیں، آخرت کی ضرورت اور حقیقت کو بھی سمجھ لیتے ہیں اور یہ بھی جان جاتے ہیں کہ بندگی صرف اللہ ہی کی کرنی چاہیے۔ لیکن بندگی کا طریقہ کیا ہو؟ اس کا انہیں علم نہیں ہوتا۔ اس کے لیے وہ اللہ سے راہنمائی کی التجا کرتے ہیں:  اِہْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ.  (الفاتحہ)۔ یہ لوگ دراصل صدیقین ہوتے ہیں اور ان کی شان یہ ہے کہ جونہی کوئی الہامی دعوت ان تک پہنچتی ہے وہ اسے اس انداز میں لپک کر قبول کرتے ہیں گویا مدت سے اسی کے منتظر بیٹھے تھے۔ حضرت ابو بکر صدیق کے قبولِ اسلام کا واقعہ اس حقیقت پر شاہد ہے۔ رسول اللہ کا فرمان ہے کہ میں نے جس کے سامنے بھی ایمان کی دعوت پیش کی اس نے کچھ نہ کچھ توقف ضرور کیا، سوائے ابو بکر کے۔ یعنی آپ نے ایک لمحے کے لیے بھی توقف نہیں کیا اور دعوت پر ایسے لبیک کہا جیسے وہ اس کے انتظار میں بیٹھے تھے۔

            البتہ بیروں بین (extroverts) قسم کے لوگ چونکہ خود کو کھیل کود، سیرو شکار، میل ملاقات وغیرہ میں مصروف رکھتے ہیں، اس لیے اُن کا طبعی میلان غور وفکر کی طرف نہیں ہوتا۔ ایسے لوگ کسی الہامی دعوت کو سمجھنے میں ہمیشہ دیر کر دیتے ہیں، اور جب وہ کسی ایسے معاملے کی طرف متوجہ بھی ہوتے ہیں تو اکثر جذباتی انداز میں ہوتے ہیں۔ لیکن جب وہ کسی نظریے یا دعوت کو قبول کر لیتے ہیں تو عام طور پر زیادہ متحرک اور فعال ثابت ہوتے ہیں اور یوں مسابقت میں بظاہر (introverts) سے آگے نکل جاتے ہیں۔ چنانچہ حضور کی دعوت کو حضرت ابو بکرصدیق نے جہاں ایک لمحے کے توقف کے بغیر قبول کر لیا وہاں حضرت عمراور حضرت حمزہ کو اس طرف متوجہ ہونے میں چھ سال لگ گئے۔ حضرت عمر تو بنو عدی میں سے تھے اور آپ کی حضور کے ساتھ بظاہر زیادہ قربت نہیں تھی، مگر حضرت حمزہ تو آپ کے سگے چچا اور دودھ شریک تھے۔ وہ بچپن میں آپ کے ساتھ کھیلے تھے اور آپ سے بہت محبت بھی کرتے تھے، لیکن اس سب کچھ کے باوجود چھ سال تک آپ نے حضور کی دعوت کی طرف کبھی سنجیدگی سے غور ہی نہیں کیا اور جب ایمان لائے تو حادثاتی اور جذباتی اندازمیں لائے۔

            ایک روز شکار سے واپس آئے تو ابھی گھر میں داخل بھی نہیں ہوئے تھے کہ لونڈی نے حضور سے ابوجہل کی گستاخی کے بارے میں خبر دی۔ بس یہ سنتے ہی آگ بگولا ہو گئے۔ گھر جانے کے بجائے سیدھے ابوجہل کے پاس پہنچے۔ جاتے ہی اس کے سر پر کمان دے ماری اور اسے للکارا کہ آج سے میں بھی ایمان لے آیا ہوں، تم میرا مقابلہ کر سکتے ہو تو آؤ میدان میں! ایسے ہی حضرت عمر بھی جذباتی انداز میں ایمان لائے۔ گھر سے محمدٌ رسول اللہ  کو (معاذ اللہ!) قتل کرنے کے ارادے سے نکلے۔ جذبات کی رو میں ہی بہن اور بہنوئی سے جا اُلجھے۔ بہن کی غیر معمولی استقامت دیکھی تو سوچنے پر مجبور ہوئے اور جب سنجیدگی سے غور کیا تو یک دم دل کی دنیا ہی بدل گئی۔ پھر کیا تھا؟ وہی شمشیر برہنہ جو قتل کے ارادے سے لے کر نکلے تھے، گردن میں لٹکائے غلاموں کی طرح درِ نبوت پر حاضر ہوئے اور اسلام قبول کر لیا۔ بہر حال اس تفصیل کا خلاصہ یہ ہے کہ دروں بین (introverts) قسم کے لوگ صدیقین اور بیروں بین (extroverts) مزاج کے افراد شہداء ہوتے ہیں۔

            انسانی مزاج کا یہ فرق انبیاء کی شخصیات میں بھی پایا جاتا ہے۔ کچھ انبیاء کا مزاج صدیقین سے مناسبت رکھتا ہے اور کچھ کا شہداء سے۔ حضرت اسماعیل کے بارے میں روایات ہیں کہ آپ شکار کے بہت شوقین تھے اور اسی شوق میں کئی کئی دن گھر سے باہر رہتے تھے۔ حضرت ابراہیم دو مرتبہ آپ سے ملنے کے لیے گئے، مگر آپ کے گھر سے باہر ہونے کی وجہ سے دونوں مرتبہ باپ بیٹے کی ملاقات نہ ہو سکی۔ اسی طرح حضرت موسیٰ کا مزاج بھی جلالی تھا۔ آپ نے مصر میں ایک آدمی کو مکا رسید کیا تو اس کی جان ہی نکل گئی۔ انسانی مزاج کی اس تشریح کے اعتبار سے میرا خیال ہے کہ حضرت ابراہیم اور حضرت ادریس کی شخصیات صدیقیت کے ساتھ مناسبت رکھتی تھیں، اس لیے وہ صدیق نبی قرار پائے، جبکہ حضرت اسماعیل اور حضرت موسیٰ کی شخصیات شہداء جیسی تھیں، چنانچہ وہ رسول نبی کہلائے۔ اس سلسلے میں یہ نکتہ بھی مد نظر رہنا چاہیے کہ رسالت اور شہادت کے الفاظ کی آپس میں خصوصی مناسبت ہے۔ ہر رسول کو اپنی قوم کی طرف شاہد بنا کر بھیجا گیا۔ کارِ رسالت یعنی دعوت و تبلیغ اور اتمامِ حجت میں عمل کا پہلو غالب ہے۔ حضور کے بارے میں بھی سورۃ الاحزاب میں فرمایا گیا:  یٰٓــاَیُّہَا النَّبِیُّ اِنَّـآ اَرْسَلْنٰکَ شَاہِدًا وَّمُبَشِّرًا وَّنَذِیْرًا: «اے نبی! بلاشبہ ہم نے آپ کو بھیجا ہے گواہی دینے والا اور خوشخبری سنانے والا اور خبردار کرنے والا»۔ اسی طرح سورۃ النساء میںبھی ہم پڑھ چکے ہیں:  فَکَیْفَ اِذَا جِئْنَا مِنْ کُلِّ اُمَّۃٍ بِشَہِیْدٍ وَّجِئْنَا بِکَ عَلٰی ہٰٓؤُلَآءِ شَہِیْدًا:    «پھر کیا حال ہو گا جب ہم لائیں گے ہر اُمت میں سے ایک گواہ اور (اے نبی!) آپ کو ہم لائیں گے ان پر گواہ»۔ اس ساری وضاحت کا لب لباب یہ ہے کہ مذکورہ آیات میں شہداء کا مزاج رکھنے والے انبیاء کو رَسُولاً نَّبِیًّا اور صدیقیت کے مزاج کے حامل انبیاء کو صِدِّیقاً نَبِیًّا کے لقب سے یاد فرمایا گیا ہے۔ سورۃ الحدید کے مطالعے کے دوران اس کی آیت ۱۹:  اُولٰٓئِکَ ہُمُ الصِّدِّیْقُوْنَ وَالشُّہَدَآءُ عِنْدَ رَبِّہِمْ:    کے حوالے سے اس موضوع پر ان شاء اللہ مزید گفتگو ہو گی۔ 

 آیت ۴۲:  اِذْ قَالَ لِاَبِیْہِ یٰٓاَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا یَسْمَعُ وَلَا یُبْصِرُ وَلَا یُغْنِیْ عَنْکَ شَیْئًا:   «یاد کیجئے جب ابراہیم نے اپنے والد سے کہا: ابا جان! آپ کیوں بندگی کرتے ہیں ایسی چیزوں کی جو نہ سن سکتی ہیں اور نہ دیکھ سکتی ہیں اور نہ ہی آپ کے کچھ کام آ سکتی ہیں۔»

            اِن آیات کے حوالے سے یہ نکتہ لائق توجہ ہے کہ حضرت ابراہیم کا اپنے والد کو مخاطب کرنے کا انداز انتہائی مؤدبانہ ہے: یٰٓـــاَبَتِ، یٰٓـــاَبَتِ (اے میرے ابا جان! اے میرے ابا جان!)۔ ایک داعی اور مبلغ کے لیے یہ گویا ایک مثال ہے کہ اگر اسے دعوت وتبلیغ کے سلسلے میں اپنے سے کسی بڑے یا کسی بزرگ کو مخاطب کرنا ہو تو اس کا طرزِ تخاطب کیسا ہونا چاہیے۔ اس لحاظ سے یہ قرآن مجید کا بہترین مقام ہے۔ 

 آیت ۴۳:  یٰٓــاَبَتِ اِنِّیْ قَدْ جَآءَنِیْ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ یَاْتِکَ:    «ابا جان! یقینا میرے پاس وہ علم آیا ہے جو آپ کے پاس نہیں آیا»

            مجھے اللہ تعالیٰ نے بذریعہ وحی حقائق سے آگاہ کیا ہے۔ میرے پاس وہ ہدایت آئی ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے بنی نوع انسان سے ان الفاظ میں وعدہ فرمایا تھا:  فَاِمَّا یَاْتِیَنَّکُمْ مِّنِّیْ ہُدًی. (البقرہ:۳۸)۔

        فَاتَّبِعْنِیْٓ اَہْدِکَ صِرَاطًا سَوِیًّا:    «پس آپ میری پیروی کیجیے، میں آپ کو دکھاؤں گا سیدھاراستہ۔»

            آپ میرا کہنامانیے، میرے پیچھے چلئے، میں یقینا سیدھے راستے کی طرف آپ کی راہنمائی کروں گا۔ 

 آیت ۴۴:  یٰٓــاَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّیْطٰنَ اِنَّ الشَّیْطٰنَ کَانَ لِلرَّحْمٰنِ عَصِیًّا:   «ابا جان! آپ شیطان کی بندگی نہ کیجیے، شیطان یقینا رحمن کا نا فرمان تھا۔»

            اس شیطان کی فرمانبرداری مت کیجیے جو اللہ تعالیٰ کے سامنے بغاوت اور سرکشی کا ارتکاب کر چکا ہے۔ 

 آیت ۴۵:  یٰٓاَبَتِ اِنِّیْٓ اَخَافُ اَنْ یَّمَسَّکَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمٰنِ فَتَـکُوْنَ لِلشَّیْطٰنِ وَلِیًّا:    «ابا جان! مجھے اندیشہ ہے کہ رحمن کی طرف سے کوئی عذاب آپ کو آ پکڑ ے اور پھر آپ شیطان ہی کے ساتھی بن کر رہ جائیں۔» 

 آیت ۴۶:  قَالَ اَرَاغِبٌ اَنْتَ عَنْ اٰلِہَتِیْ یٰٓــاِبْرٰہِیْمُ:    «اُس نے کہا: اے ابراہیم! کیا تم کنارہ کشی کر رہے ہو میرے معبودوں سے؟»

            ایک طرف حضرت ابراہیم کا لجاجت بھرا طرزِ تخاطب تھا تو دوسری طرف جواب میں باپ کا یہ فرعونی انداز بھی ملاحظہ ہو!

            لَئِنْ لَّمْ تَنْتَہِ لَاَرْجُمَنَّکَ وَاہْجُرْنِیْ مَلِیًّا:    «اگر تم اس سے باز نہ آئے تو میں تمہیں سنگسار کر دوں گا، اور تم مجھے چھوڑ (کر چلے) جاؤ ایک مدت تک۔»

            تمہاری یہ باتیں میری برداشت سے باہر ہیں، لہٰذا تم فوری طور پر میری نگاہوں سے دور ہو جاؤ! 

 آیت ۴۷:  قَالَ سَلٰمٌ عَلَیْکَ سَاَسْتَغْفِرُ لَکَ رَبِّیْ اِنَّہُ کَانَ بِیْ حَفِیًّا:    «ابراہیم نے کہا: آپ پر سلام! میں اپنے رب سے آپ کے لیے استغفار کرتا رہوں گا، وہ مجھ پر بڑا مہربان ہے۔»

            ابراہیم نے باپ کی طرف سے اتنے سخت جواب کے بعد بھی اپنا اندازِ تخاطب انتہائی مؤدبانہ رکھا، اس سے بھی بڑھ کر آپ نے ان کے لیے اپنے مہربان رب سے دعا کرنے کا بھی ارادہ کیا۔ اسی طرح ایک مبلغ اور داعی کو بھی چاہیے کہ وہ مدمقابل کی طرف سے انتہائی سخت جملوں کے بعد بھی ترش انداز اختیار کرنے کے بجائے نرمی کو ہی اپنائے۔ 

 آیت ۴۸:  وَاَعْتَزِلُکُمْ وَمَا تَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ وَاَدْعُوْا رَبِّیْ:    «اور میں کنارہ کشی کرتا ہوں آپ سے بھی اور اُن (تمام معبودوں) سے بھی جنہیں آپ لوگ اللہ کے سوا پوجتے ہیں، اور میں تو اپنے رب ہی کو پکاروں گا»     

            میں تو اپنے رب ہی کی بندگی کروں گا، اسی سے دعا کروں گا۔

            عَسٰٓی اَ لَّآ اَکُوْنَ بِدُعَآءِ رَبِّیْ شَقِیًّا:    «مجھے یقین ہے کہ میں اپنے رب کو پکار کر نامراد نہیں رہوں گا۔» 

 آیت ۴۹:  فَلَمَّا اعْتَزَلَہُمْ وَمَا یَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ وَہَبْنَا لَہُٓ اِسْحٰقَ وَیَعْقُوْبَ وَکُلًّا جَعَلْنَا نَبِیًّا:    «پھر جب ابراہیم نے ان سب سے کنارہ کشی کر لی اور ان سے بھی جن کی وہ اللہ کے سوا عبادت کرتے تھے، تو ہم نے آپ کو عطا کیا اسحاق (جیسا بیٹا) اور یعقوب (جیسا پوتا)، اور ہر ایک کو نبی بنایا۔» 

 آیت ۵۱:  وَلَقَدْ اٰتَیْنَآ اِبْرٰہِیْمَ رُشْدَہُ مِنْ قَبْلُ وَکُنَّا بِہِ عٰلِمِیْنَ:   «اور (موسی ٰ سے بھی) پہلے ہم نے ابراہیم کو اُس کی سعادت کی راہ بخشی تھی اور ہم ہر طرح سے اس کی خبر رکھتے تھے۔»

            ان آیات میں بڑی عمدگی سے حضرت ابراہیم اور آپ کی قوم کے درمیان ہونے والی کش مکش کی تفصیل بیان ہو رہی ہے:   

 آیت ۵۲:  اِذْ قَالَ لِاَبِیْہِ وَقَوْمِہِ مَا ہٰذِہِ التَّمَاثِیْلُ الَّتِیْٓ اَنْتُمْ لَہَا عٰکِفُوْنَ:   «جب ابراہیم نے اپنے والد اور اپنی قوم سے کہا کہ یہ کیا مورتیاں ہیں جن کے لیے تم لوگ اعتکاف کیے رہتے ہو!»

            ذرا ان پتھر کی خود تراشیدہ مورتیوں کی اصلیت اور حقیقت تو بیان کرو جن کے تم مجاور بنے بیٹھے ہو اور جن کے گیان دھیان میں لگے رہتے ہو!

 آیت ۵۳:  قَالُوْا وَجَدْنَآ اٰبَآءَنَا لَہَا عٰبِدِیْنَ:   «انہوں نے جواب دیا کہ ہم نے اپنے آباء و اَجداد کو (اسی طرح سے) ان کی عبادت کرتے پایا تھا۔» 

 آیت ۲۶:    وَاِذْ بَوَّاْنَا لِاِبْرٰہِیْمَ مَکَانَ الْبَیْتِ:   «اور جب ہم نے معین کر دی ابراہیم کے لیے اپنے اس گھر کی جگہ»

            حضرت ابراہیم کے لیے نشاندہی کر دی گئی کہ ٹھیک اس جگہ پر بیت اللہ کی تعمیر کی جائے۔ غالباً یہ وہی جگہ تھی جہاں حضرت آدم نے بیت اللہ کی تعمیر کی تھی۔ بعد میں سیلاب کی وجہ سے حضرت آدم کی تعمیر شدہ دیواریں گر گئیں اور ان کے آثار بھی ناپید ہو گئے لیکن زمین کے اندر بنیادیں موجود تھیں۔

            اَنْ لَّا تُشْرِکْ بِیْ شَیْئًا وَّطَہِّرْ بَیْتِیَ لِلطَّآئِفِیْنَ وَالْقَآئِمِیْنَ وَالرُّکَّعِ السُّجُوْدِ:   «(اور حکم دیا) کہ میرے ساتھ کسی چیز کو شریک نہ کرنا، اور میرے اِس گھر کو پاک رکھنا طواف کرنے والوں کے لیے اور قیام، رکوع اور سجدہ کرنے والوں کے لیے۔»

            یہی مضمون سورۃ البقرۃ کی اس آیت میں بھی آ چکا ہے:  وَعَہِدْنَآ اِلٰٓی اِبْرٰهِيْمَ وَاِسْمٰعِیْلَ اَنْ طَہِّرَا بَیْتِیَ لِلطَّآئِفِیْنَ وَالْعٰکِفِیْنَ وَالرُّکَّعِ السُّجُوْدِ:   «اور عہد لیا ہم نے ابراہیم اور اسماعیل سے کہ پاک رکھیں میرے گھر کو طواف کرنے والوں، اعتکاف کرنے والوں اور رکوع و سجود کرنے والوں کے لیے»۔  دونوں آیات کے الفاظ بھی ملتے جلتے ہیں، صرف یہ فرق ہے کہ سورۃ البقرۃ میں لفظ «العٰکِفِیْن» آیا ہے اور آیت زیر نظر میں اس کی جگہ «القَائِمِیْن» استعمال ہوا ہے۔

 آیت ۲۷:  وَاَذِّنْ فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ:   «اور لوگوں میں حج کی منادی کر دو»

            اس حکم کے بعد حضرت ابراہیم نے کیسے اعلان کیا ہو گا، کس طرح لوگوں کو پکارا ہو گا اور اللہ تعالیٰ نے ان کے اس پیغام اور پکار کو کہاں کہاں تک پہنچایا ہو گا، یہ معاملہ اللہ اور ان کے درمیان ہے۔

            یَاْتُوْکَ رِجَالًا وَّعَلٰی کُلِّ ضَامِرٍ یَّاْتِیْنَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیْقٍ:   «آئیں گے آپ کے پاس لوگ پیدل بھی اور بڑی لاغر اونٹنیوں پر بھی، جو پہنچیں گی دور دراز گہری وادیوں میں سے ہو کر۔»

            پہاڑوں کے درمیان کے راستہ کو«فَجّ» کہتے ہیں۔ اس سے مکہ کی مضافاتی وادیوں اور گھاٹیوں کی طرف اشارہ ہے کہ آپ کی اس دعوت پر لبیک کہتے ہوئے دور و نزدیک سے لوگ آئیں گے۔ ان میں پیدل بھی ہوں گے اور سوار بھی۔ وہ دور ونزدیک کے گہرے پہاڑی راستوں کو عبور کرتے ہوئے یہاں پہنچیں گے۔ لاغر اونٹنیوں کے ذکر سے دور دراز کے سفر مراد ہیں کہ طویل سفر کی وجہ سے ان کی اونٹنیاں لاغر ہو چکی ہوں گی۔

آیت ۶۹   وَاتْلُ عَلَیْہِمْ نَبَاَ اِبْرٰہِیْمَ : ’’اور ان کو ابراہیم ؑکی خبر پڑھ کر سنائیے۔‘‘

آیت ۷۰   اِذْ قَالَ لِاَبِیْہِ وَقَوْمِہٖ مَا تَعْبُدُوْنَ: ’’جب اُس ؑنے اپنے والد اور اپنی قوم سے کہا کہ تم لوگ یہ کن کو پوجتے ہو؟‘‘

آیت ۷۱   قَالُوْا نَعْبُدُ اَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَہَا عٰکِفِیْنَ: ’’انہوں نے جواب دیا کہ ہم بتوں کو پوجتے ہیں اور انہی کے سامنے گیان دھیان میں بیٹھے رہتے ہیں۔‘‘

آیت ۷۲   قَالَ ہَلْ یَسْمَعُوْنَکُمْ اِذْ تَدْعُوْنَ: ’’اُس ؑ نے پوچھا :کیا وہ تمہاری بات سنتے ہیں جب تم انہیں پکارتے ہو؟‘‘

      جب تم ان سے دعا کرتے ہو اور ان کے سامنے گڑ گڑاتے ہو تو کیا وہ تمہاری دعائیں اور تمہاری باتیں سنتے ہیں ؟

آیت ۷۳   اَوْ یَنْفَعُوْنَکُمْ اَوْ یَضُرُّوْنَ: ’’یا وہ تمہیں کوئی نفع یا کوئی نقصان پہنچا سکتے ہیں ؟‘‘

      وہ لوگ حضرت ابراہیم کے ان منطقی سوالات کا اس کے علاوہ کوئی جواب نہ دے سکے:

آیت ۷۴   قَالُوْا بَلْ وَجَدْنَآ اٰبَآءَنَا کَذٰلِکَ یَفْعَلُوْنَ: ’’انہوں نے کہا: بلکہ ہم نے اپنے آباء و اَجداد کو ایسا ہی کرتے ہوئے پایا ہے۔‘‘

      ہم نے اپنے باپ دادا کو ان کی پوجا کرتے ہوئے پایا ہے، چنانچہ ہم نے بھی ان کی پیروی میں وہی طریقہ اختیار کر لیا ہے۔

آیت ۷۵   قَالَ اَفَرَءَیْتُمْ مَّا کُنْتُمْ تَعْبُدُوْنَ: ’’ابراہیم ؑنے کہا: بھلا دیکھو تو! یہ جنہیں تم لوگ پوجتے ہو۔‘‘

آیت ۷۶   اَنْتُمْ وَاٰبَآؤُکُمُ الْاَقْدَمُوْنَ: ’’تم اور تمہارے پہلے باپ دادا۔‘‘

آیت ۷۷   فَاِنَّہُمْ عَدُوٌّ لِّیْٓ اِلَّا رَبَّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’یہ سب میرے تو دشمن ہیں، سوائے ربّ العالمین کے۔‘‘

      حضرت ابراہیم نے گویا علی الاعلان کہہ دیا کہ تمہارے اور تمہارے آباء و اَجداد کے ان معبودوں سے میری دشمنی ہے۔ میرا معبود اور مدد گار صرف وہ اللہ ہے جو تمام جہانوں کا پروردگار ہے۔ میرا تکیہ اور ّتوکل بس اُسی کی ذات پر ہے۔

آیت ۷۸   الَّذِیْ خَلَقَنِیْ فَہُوَ یَہْدِیْنِ: ’’جس نے مجھے پیدا کیا پھر وہی مجھے ہدایت دیتا ہے۔‘‘

آیت ۷۹   وَالَّذِیْ ہُوَ یُطْعِمُنِیْ وَیَسْقِیْنِ: ’’اور وہی ہے جو مجھے کھلاتا اور پلاتا ہے۔‘‘

آیت ۸۰   وَاِذَا مَرِضْتُ فَہُوَ یَشْفِیْنِ: ’’اور جب میں بیمار ہو جاتا ہوں تو وہی مجھے شفا دیتا ہے۔‘‘

      یہاں یہ نکتہ لائق توجہ ہے کہ حضرت ابراہیم نے بیماری کو اپنی طرف منسوب کیا ہے اور شفا کو اللہ تعالیٰ کی طرف۔

آیت ۸۱   وَالَّذِیْ یُمِیْتُنِیْ ثُمَّ یُحْیِیْنِ: ’’اور وہی ہے جو مجھے موت دے گا پھر مجھے زندہ کرے گا۔‘‘

آیت ۸۲   وَالَّذِیْٓ اَطْمَعُ اَنْ یَّغْفِرَ لِیْ خَطِٓیْئَتِیْ یَوْمَ الدِّیْنِ: ’’اور وہی ہے جس سے میں اُمید رکھتا ہوں کہ وہ روزِ جزا میری خطاؤں سے درگزر فرمائے گا۔‘‘

      ابھی تک حضرت ابراہیم اپنے والد اور اپنی قوم کے لوگوں سے مخاطب تھے۔ اب براہِ راست اللہ تعالیٰ سے دعا مانگ رہے ہیں :

آیت ۸۳   رَبِّ ہَبْ لِیْ حُکْمًا وَّاَلْحِقْنِیْ بِالصّٰلِحِیْنَ : ’’اے میرے پروردگار! تو مجھے حکمت عطا فرما اور مجھے اپنے صالح بندوں میں شامل کر دے۔‘‘

آیت ۸۴   وَاجْعَلْ لِّیْ لِسَانَ صِدْقٍ فِی الْاٰخِرِیْنَ: ’’اورمیرے لیے بنا دے سچی ناموری پچھلے لوگوں میں۔‘‘

      یعنی بعد میں آنے والی نسلیں میرا ذکر اچھے انداز میں کریں اور میرا نام عزت سے لیں۔

آیت ۸۵   وَاجْعَلْنِیْ مِنْ وَّرَثَۃِ جَنَّۃِ النَّعِیْمِ: ’’اور مجھے بنا دے نعمتوں والی جنت کے وارثوں میں سے۔‘‘

آیت ۸۶   وَاغْفِرْ لِاَبِیْٓ اِنَّہٗ کَانَ مِنَ الضَّآلِّیْنَ: ’’اور میرے والد کو بخش دے، یقینا وہ گمراہ لوگوں میں سے ہے۔‘‘

آیت ۸۷   وَلَا تُخْزِنِیْ یَوْمَ یُبْعَثُوْنَ: ’’اور مجھے رسوا نہ کیجیو اُس دن جب سب لوگ اٹھائے جائیں گے۔‘‘

آیت ۱۶   وَاِبْرٰہِیْمَ اِذْ قَالَ لِقَوْمِہِ اعْبُدُوا اللّٰہَ وَاتَّقُوْہُ: ’’اور ابراہیم کو (بھی رسول بنا کر بھیجا) جب اُس نے کہا اپنی قوم سے کہ اللہ کی بندگی کرواور اُس کا تقویٰ اختیار کرو۔‘‘

      ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَّــکُمْ اِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ: ’’یہی تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم علم رکھتے ہو۔‘‘

آیت ۱۷   اِنَّمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ اَوْثَانًا وَّتَخْلُقُوْنَ اِفْکًا: ’’جن کو تم ُپوج رہے ہو اللہ کو چھوڑ کر یہ تو محض ُبت ہیں، اور تم ایک جھوٹ گھڑ رہے ہو۔‘‘

      یہ جو تم نے بت اور ان کے استھان بنائے ہوئے ہیں یہ محض تمہارا افترا ہے۔ اس سب کچھ کی کہیں کوئی سند نہیں ہے، نہ عقلی طور پر اور نہ ہی اللہ کی نازل کردہ کسی کتاب میں!

      اِنَّ الَّذِیْنَ تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ لَا یَمْلِکُوْنَ لَکُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوْا عِنْدَ اللّٰہِ الرِّزْقَ: ’’جن کو تم پوجتے ہو اللہ کے سوا وہ تمہیں رزق دینے کا کچھ اختیار نہیں رکھتے، پس تم اللہ ہی کے پاس رزق کے طالب بنو۔‘‘

      اللہ ہی سے رزق مانگو، اُسی سے مشکل کشائی کی درخواست کرو اور اُسی کو حاجت روائی کے لیے پکارو۔

      وَاعْبُدُوْہُ وَاشْکُرُوْا لَہُ اِلَیْہِ تُرْجَعُوْنَ: ’’اور اُسی کی بندگی کرو اور اُسی کا شکر ادا کرو۔ اُسی کی طرف تم لوٹا دیے جاؤ گے۔‘‘

      حضرت ابراہیم کا یہ ذکر ابھی مزید جاری رہے گا مگر یہاں درمیان میں اچانک ایک طویل جملہ معترضہ آ گیا ہے جس کے تحت خطاب کا رخ پھر سے اس کش مکش کی طرف موڑا جا رہا ہے جو مکہ میں حضور اور مشرکین کے درمیان جاری تھی۔ چنانچہ اگلی آیت میں براہِ راست مشرکین مکہ سے خطاب ہے:

آیت ۱۸   وَاِنْ تُکَذِّبُوْا فَقَدْ کَذَّبَ اُمَمٌ مِّنْ قَبْلِکُمْ: ’’اور اگر تم جھٹلارہے ہو تو (یاد رکھوکہ) تم سے پہلے بہت سی قومیں جھٹلا چکی ہیں ۔‘‘

      وَمَا عَلَی الرَّسُوْلِ اِلَّا الْبَلٰغُ الْمُبِیْنُ: ’’اور رسولؐ پر کوئی ذمہ دار ی نہیں ہے سوائے صاف صاف پہنچا دینے کے۔‘‘ 

آیت ۱۹   اَوَلَمْ یَرَوْا کَیْفَ یُبْدِئُ اللّٰہُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیْدُہٗ: ’’کیا انہوں نے دیکھا نہیں کہ کس طرح اللہ پہلی بار پید اکرتا ہے، پھر اسے دوبارہ پیدا کرے گا!‘‘

      اِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰہِ یَسِیْرٌ: ’’یقینا یہ اللہ پر بہت آسان ہے۔‘‘ 

آیت ۲۰   قُلْ سِیْرُوْا فِی الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا کَیْفَ بَدَاَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللّٰہُ یُنْشِئُ النَّشْاَۃَ الْاٰخِرَۃَ: ’’ان سے کہیے کہ ذرا گھومو پھرو زمین میں اور دیکھو کس طرح اللہ نے پہلی بار پیدا کیا، پھر اللہ ہی اٹھاتا ہے (یا اٹھائے گا) دوسری بار!‘‘

      مخلوق کو دوبارہ پیدا کرنے کا سلسلہ اللہ تعالیٰ کی مشیت اورقدرت سے دنیا میں بھی چل رہاہے۔ جیسے ایک فصل ختم ہوتی ہے تو دوسری پیدا ہو جاتی ہے اور وہ آخرت میں بھی انسانوں کو پھر سے زندہ کرے گا۔ یہ سب کچھ اسی کے اختیار میں ہے۔

      اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ: ’’یقینا اللہ ہر شے پر قادر ہے۔‘‘ 

آیت ۲۱   یُعَذِّبُ مَنْ یَّشَآءُ وَیَرْحَمُ مَنْ یَّشَآءُ وَاِلَیْہِ تُقْلَبُوْنَ: ’’وہ جسے چاہے گا عذاب دے گا اور جس پر چاہے گا رحم فرمائے گا، اور اسی کی طرف تم لوٹا دیے جاؤ گے۔‘‘ 

آیت ۲۲   وَمَآ اَنْتُمْ بِمُعْجِزِیْنَ فِی الْاَرْضِ وَلَا فِی السَّمَآءِ: ’’اور تم اسے عاجز نہیں کر سکتے زمین میں اور نہ آسمان میں‘‘

      تم زمین یا آسمان میں کہیں بھی کسی بھی طریقے سے اس کے اختیار سے باہر نہیں نکل سکتے۔

      وَمَا لَـکُمْ مِّنْ دُوْنِ اللّٰہِ مِنْ وَّلِیٍّ وَّلَا نَصِیْرٍ: ’’اور نہیں ہے اللہ کے مقابلے میں کوئی تمہارا حمایتی اور نہ ہی کوئی مدد گار۔‘‘

      عربی میں دُوْنَ کا لفظ بہت سے معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ عبارت کے سیاق و سباق سے پتا چلتا ہے کہ کس جگہ اس کے کون سے معنی مناسب ہیں ۔ اس جگہ ’’دُوْنِ اللّٰہ‘‘ کا بہتر مفہوم یہی ہے کہ اللہ کے مقابلے میں تمہارا کوئی حمایتی اور مدد گار نہیں ہو گا۔

آیت ۲۳   وَالَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِاٰیٰتِ اللّٰہِ وَلِقَآئِہٖٓ: ’’اور جنہوں نے انکار کیا اللہ کی آیات کا اور اُس کی ملاقات کا‘‘

      اُولٰٓئِکَ یَئِسُوْا مِنْ رَّحْمَتِیْ وَاُولٰٓئِکَ لَہُمْ عَذَابٌ اَلِیْمٌ: ’’یہی لوگ ہیں جو مایوس ہو چکے ہیں میری رحمت سے اور یہی لوگ ہیں جن کے لیے درد ناک عذاب ہے۔‘‘

      آیت ۱۸ سے شروع ہونے والا جملہ معترضہ یہاں پر ختم ہوا۔ اب اگلی آیات میں پھر سے حضرت ابراہیم کا تذکرہ شروع ہو رہا ہے جس کا سلسلہ آیت ۱۷ سے منقطع ہو گیا تھا۔

آیت ۲۴   فَمَا کَانَ جَوَابَ قَوْمِہٖٓ اِلَّآ اَنْ قَالُوا اقْتُلُوْہُ اَوْ حَرِّقُوْہُ: ’’تو کوئی جواب نہیں تھا اُس (ابراہیم ) کی قوم کا سوائے اس کے کہ انہوں نے کہا: اسے قتل کر دو یا اس کو جلا دو!‘‘

      فَاَنْجٰہُ اللّٰہُ مِنَ النَّارِ اِنَّ فِیْ ذٰلِکَ لَاٰیٰتٍ لِّقَوْمٍ یُّؤْمِنُوْنَ: ’’تو اللہ نے اُسے نجات دی آگ سے۔ یقینا اس میں نشانیاں ہیں اُن لوگوں کے لیے جو ایمان رکھتے ہیں ۔‘‘ 

آیت ۲۵   وَقَالَ اِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّنْ دُوْنِ اللّٰہِ اَوْثَانًا مَّوَدَّۃَ بَیْنِکُمْ فِی الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا: ’’اور ابراہیم نے کہا کہ تم لوگوں نے اللہ کے سوا جو ُبت بنا رکھے ہیں یہ تو بس دنیا کی زندگی میں تمہاری آپس کی محبت کی وجہ سے ہے۔‘‘

      یہ بہت اہم بات ہے جو حضرت ابراہیم نے اپنی قوم سے کہی تھی کہ میں تمہیں متنبہ ّکر چکا ہوں کہ تم لوگ جن بتوں کو پوجتے ہو ان کی حقیقت کچھ نہیں ہے اور ان کے پاس کوئی اختیار نہیں ہے۔ میرے سمجھانے پر تم لوگ یہ بات سمجھ بھی چکے ہو، اس سلسلے میں حق تم لوگوں پر پوری طرح منکشف بھی ہو چکا ہے اورتمہارے دل اس بارے میں حق کی گواہی بھی دے چکے ہیں ۔ لیکن اس سب کچھ کے باوجود بھی تم لوگ اگر بتوں کے ساتھ چمٹے ہوئے ہواور گمراہی کا راستہ چھوڑنے کے لیے تیار نہیں ہو، تو اس کی اصل وجہ اس کے سوا اور کچھ نہیں کہ تم لوگ آپس کے تعلقات، آپس کی دوستیاں اور رشتہ داریاں نبھا رہے ہو۔ دراصل یہ وہ بنیادی عامل (factor) ہے جو ہر سطح پر لوگوں کے لیے حق کو قبول کرنے میں سب سے بڑی رکاوٹ بنتا ہے۔ ایک معقول اور با شعور شخص کی تان بھی اکثر یہیں پر آ کر ٹوٹتی ہے کہ جی ہاں بات تو درست ہے، دل کو بھی لگتی ہے مگر کیا کریں مجبوری ہے! دوسری طرف برادری ہے، رشتہ داریاں ہیں ، دوستیاں ہیں اور کاروبار کی شراکت داریاں ہیں ۔ یہ سب کچھ کیسے چھوڑ دیں ؟ سب سے ناتا کیسے توڑ لیں ؟ زندہ رہنے کے لیے یہ سب کچھ ضروری ہے۔ انسان بھلا اکیلا کیسے زندگی گزار سکتا ہے، وغیرہ وغیرہ۔

      یہ عصبیت ہر جگہ اور ہر دور میں اپنا رنگ دکھاتی ہے، حتیٰ کہ خالص دینی بنیادوں پر اٹھنے والی تحریکیں بھی اس کا شکار ہو جاتی ہیں ۔ ایسی صورت میں یہ سب کچھ یکدم نہیں ہو جاتا بلکہ منفی عصبیت کے خطرناک جراثیم آہستہ آہستہ رینگتے ہوئے کسی تحریک کی صفوں میں داخل ہوتے ہیں ۔ فرض کریں کہ آغاز میں ایک تحریک کا نظریہ بالکل خلوص پر مبنی تھا۔ اس کے کارکنوں کی وابستگی بھی خالصتاً حق شناسی کی بنیاد پر تھی اور ان میں جدو جہد کا جذبہ بھی قابل رشک تھا، مگر پھر کسی موڑ پر کہیں کوئی غلطی ہو ئی اور تحریک کسی غلط رخ پر مڑ گئی۔ عموماًایسی غلطیوں کے نتائج فوری طور پر سامنے نہیں آتے، بلکہ کچھ عرصے تک تو کارکنوں کو محسوس بھی نہیں ہوتا کہ ان کی تحریک غلط موڑ مڑ چکی ہے۔ لیکن جب اس غلطی کے نتائج واضح طور پر سامنے آنے لگتے ہیں اور کارکنوں کو معلوم بھی ہو جاتا ہے کہ وہ غلط راستے پر جا رہے ہیں تو اس کے باوجود بھی ان کی اکثریت اس تحریک کو چھوڑنے کے لیے تیار نہیں ہوتی۔ ایسی صورت حال میں وہ لوگ محض ’’عصبیت‘‘ کی وجہ سے اس تحریک کے ساتھ چمٹے رہتے ہیں ۔ غور سے جائزہ لیا جائے تو یہ حقیقت بھی سامنے آتی ہے کہ کسی بھی جماعت یا تنظیم کے اندر، خواہ وہ خالص دینی بنیادوں پر ہی کیوں نہ اٹھی ہو، کچھ دیر کے بعد شخصی تعلقات، باہمی رشتہ داریاں اور مشترکہ مادی مفادات بھی اہم کردار ادا کرتے ہیں ۔ گویا ’’جماعتی عصبیت‘‘ کے علاوہ چھوٹی چھوٹی دوسری عصبیتیں بھی اس کے حلقے کے اندر فعال ہو جاتی ہیں ۔ یہی وجہ ہے کہ کچھ عرصے کے بعد ہر ایسی جماعت ایک فرقہ بن جاتی ہے۔

      اس نکتے کو اس پہلو سے بھی سمجھنا چاہیے کہ اب نبوت ختم ہو گئی ہے اور قیامت تک دنیا میں کوئی اور نبی نہیں آئے گا۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے قیامت تک کے زمانے تک اس خلا کو ُپر کرنے کے لیے مندرجہ ذیل تین چیزوں کا اہتمام فرمایا ہے:

 (1)       قرآن کی حفاظت کی ذمہ داری کا اہتمام۔ جبکہ اس سے پہلے کسی کتاب کی حفاظت کی ضمانت نہیں دی گئی۔

 (۲)       ہر صدی میں ایک مجدد اٹھا نے کا اہتمام۔ یہ مجدد دین کے بنیادی حقائق کو تازہ کیا کرے گا اور لوگوں کو دین کی ان حقیقی تعلیمات کی طرف متوجہ کیا کرے گا جنہیں وہ بھول چکے ہوں گے۔

 (۳)       اس چیز کا اہتمام کہ ہر دور میں ایک جماعت ضرور حق پر قائم رہے گی۔ اس ضمن میں نبی اکرم کا فرمان ہے: ((لَا تَزَالُ طَائِفَۃٌ مِنْ اُمَّتِیْ قَائِمَۃً بِاَمْرِ اللّٰہِ لَا یَضُرُّھُمْ مَنْ خَذَلَھُمْ اَوْ خَالَفَھُمْ …)) ’’میری اُمت میں سے ایک جماعت ہمیشہ اللہ کے حکم پر قائم رہے گی۔ جو لوگ ان کو چھوڑ جائیں گے یا ان کی مخالفت کریں گے وہ ان کا کچھ نہیں بگاڑ سکیں گے…‘‘

      اب عملی طور پر کیا ہوتا ہے؟ اس حقیقت کو سمجھنے کے لیے فرض کریں کہ ایک مجدد پیدا ہوا، اس نے مختلف پہلوؤں سے جدوجہد کی، دینی تعلیمات کی تطہیر کر کے اصل حقائق لوگوں پر واضح کر دیے۔ حالات اور زمانے کی ضروریات اور ترجیحات کے مطابق دین کے مطالبات کی تشریح کر کے لوگوں کی توجہ اس طرف مبذول کرانے کی بھر پور کوشش کی۔ کچھ لوگ اس کی شخصیت سے متاثر ہو کر اس کے گرد جمع ہوئے۔ اعوان و انصار نے اپنا اپنا کردار ادا کیااور ایک مضبوط جماعت قائم ہو گئی۔ ایسی کسی بھی جماعت کے ہراول دستے کے کارکن چونکہ علیٰ وجہ البصیرت اس میں شامل ہوتے ہیں اس لیے ان کی نظریاتی وابستگی خالص اور مضبوط بنیادوں پر استوار ہوتی ہے۔ البتہ وقت گزرنے کے کے ساتھ ساتھ اس جماعت میں عصبیت کا عنصر داخل ہونا شروع ہو جاتا ہے اور ایک وقت آتا ہے جب اس کے بہت سے کارکنوں کی نظریاتی وابستگی کمزور ہوتے ہوتے برائے نام رہ جاتی ہے، لیکن وہ لوگ صرف اس لیے اس کے ساتھ چمٹے رہتے ہیں کہ ان کے بزرگوں کا تعلق اس جماعت سے تھا۔ پھر تیسری نسل تک پہنچتے پہنچتے اس عصبیت کا دائرہ اور وسیع ہو جاتا ہے۔ اتنے عرصے میں جماعت کے اندر مضبوط شخصی تعلقات پروان چڑھ چکے ہوتے ہیں ، رشتہ داریاں بن چکی ہوتی ہیں ، کاروباری شراکت داریاں اپنی جڑیں مضبوط کر چکی ہوتی ہیں اور یوں یہ جماعت ایک معاشرتی حلقے یا فرقے کی صورت اختیار کر جاتی ہے۔ اب اس کے کارکن اپنی اپنی ترجیحات اور اپنے اپنے مفادات کے تحت اس جماعت یا فرقے کے ساتھ خود کو وابستہ کیے رکھتے ہیں ۔

      تیسری نسل تک پہنچتے پہنچتے ہر جماعت میں اس خرابی کا پیدا ہونا ایک فطری عمل ہے۔ اس حوالے سے سب سے بڑی حقیقت اور دلیل حضور کا یہ فرمان ہے : ((خَیْرُ اُمَّتِیْ قَرْنِیْ ثُمَّ الَّذِیْنَ یَلُوْنَھُمْ ثُمَّ الَّذِیْنَ یَلُوْنَھُمْ)) ’’میری اُمت میں سب سے بہتر میرا دور ہے، پھر اس کے بعد والوں کا، پھر اس کے بعد والوں کا‘‘۔ یعنی حضور نے خیر کے حوالے سے درجہ بدرجہ تین نسلوں کا ذکر فرمایا ہے۔ آپ کا یہ فرمان اتنی بڑی حقیقت ہے کہ تین نسلوں کے بعد خود آپ کی قائم کردہ جماعت کو بھی زوال آ گیا۔ اور جب حضور کی قائم کردہ جماعت بھی اس فطری عمل کے مطابق زوال کا شکار ہو گئی تو کوئی دوسری جماعت کیونکر اس کمزوری سے مبرا ّہو سکتی ہے؟ چنانچہ تیسری نسل (ایک صدی) کے بعد اللہ تعالیٰ کی طرف سے پھر کسی مجدد کو اٹھانے کا اہتمام کیا جاتا ہے اور وہ از سر نو انہی بنیادوں پر جدوجہد کا آغاز کرتا ہے۔ اسی طرح یہ عمل قیامت تک کے زمانے تک تسلسل کے ساتھ چلتا رہے گا۔

      چنانچہ آیت زیر مطالعہ کے حوالے سے ہر دور کے مخلص مسلمان کا فرض ہے کہ وہ حق شناسی کے سلسلے میں خود کو ہر قسم کی عصبیت سے بالاتر رکھ کر پوری دیانت داری سے جائزہ لیتا رہے کہ اس کے دور میں اللہ نے دین کی سربلندی کا کام کس کے حوالے کیا ہے اور وہ کون سی جماعت یا شخصیت ہے جو درست انداز میں اس راہ میں جدوجہد کر رہی ہے۔ پھر جب وہ اس سلسلے میں کسی واضح اور ٹھوس نتیجے پر پہنچ جائے تو اس پر لازم ہے کہ وہ اپنے تعلقات و مفادات کو بالائے طاق رکھ کر اس شخصیت یا اس جماعت کا ساتھ دے جس کی جد وجہد کا رخ اس کی سمجھ اور معلومات کے مطابق درست ہو۔

      ثُمَّ یَوْمَ الْقِیٰمَۃِ یَکْفُرُ بَعْضُکُمْ بِبَعْضٍ وَّیَلْعَنُ بَعْضُکُمْ بَعْضًا: ’’پھر قیامت کے دن تم ایک دوسرے کا انکار کرو گے اور ایک دوسرے پر لعنت بھیجو گے‘‘

      وَّمَاْوٰکُمُ النَّارُ وَمَا لَکُمْ مِّنْ نّٰصِرِیْنَ: ’’اور تم سب کا ٹھکانا آگ ہو گی اور (اس دن وہاں) تمہارا کوئی مدد گار نہیں ہوگا۔‘‘

      تمہاری یہ دوستیاں بس دنیا تک ہی محدود ہیں اور تمہارے یہ گٹھ جوڑ صرف یہیں پر تمہارے لیے مفید ہوسکتے ہیں ۔ کل قیامت کے دن تمہارے یہ دوست اور رشتہ دار تمہیں پہچاننے سے بھی انکار کر دیں گے۔ اپنے انجام کو دیکھتے ہوئے تم لوگ آپس میں ایک دوسرے کو اس کا ذمہ دار ٹھہراؤ گے اور باہم ایک دوسرے پر لعنتیں بھیجو گے۔ اس مشکل گھڑی میں تمہارا کوئی ُپرسانِ حال نہ ہو گا۔ 

آیت ۲۶   فَاٰمَنَ لَہٗ لُوْطٌ: ’’تو لوط اُس (ابراہیم ) پر ایمان لایا۔‘‘

      حضرت لوط حضرت ابراہیم کے بھتیجے تھے۔

      وَقَالَ اِنِّیْ مُہَاجِرٌ اِلٰی رَبِّیْ  اِنَّہٗ ہُوَ الْعَزِیْزُ الْحَکِیْمُ: ’’اور ابراہیم نے کہا کہ میں اپنے رب کی طرف ہجرت کر رہا ہوں ۔ یقینا وہ زبردست ہے، کمال حکمت والا۔‘‘

      اس کے بعد حضرت ابراہیم عراق کو چھوڑ کر شام کی طرف ہجرت کر گئے۔ آپ کے پیچھے آپ کی قوم کے ساتھ کیا معاملہ ہوا ؟ اس بارے میں قرآن سے ہمیں کوئی اشارہ نہیں ملتا۔ واللہ اعلم!

آیت ۲۷   وَوَہَبْنَا لَہٗٓ اِسْحٰقَ وَیَعْقُوْبَ: ’’ اور ہم نے اسے اسحاق (جیسا بیٹا) اور یعقوب (جیسا پوتا) عطا کیا‘‘

      وَجَعَلْنَا فِیْ ذُرِّیَّتِہِ النُّبُوَّۃَ وَالْکِتٰبَ: ’’اور اُس کی نسل میں ہم نے رکھ دی نبوت اور کتاب‘‘

      نبوت اور کتاب کی یہ وراثت ایک طویل عرصے تک حضرت اسحاق کی نسل میں رہی اور پھر آخری نبوت اور آخری کتاب کی سعادت حضرت اسماعیل کی اولاد کے حصے میں آئی۔ اس حوالے سے ایک اہم نکتہ نوٹ کرلیجیے کہ حضرت ابراہیم کے بعد دنیا میں کوئی نبی یا رسول آپ کی نسل سے باہر نہیں آیا۔ لیکن آپ کی نسل دنیا میں کہاں کہاں پھیلی؟ اس بارے میں ہمیں قطعی معلومات حاصل نہیں ہیں ۔ تورات نے تو حضرت اسحاق کے صرف ایک بیٹے یعنی حضرت یعقوب کی نسل (بنی اسرائیل) کے بارے میں معلومات کو محفوظ کیا ہے۔ حضرت یعقوب کے ایک جڑواں بھائی ’’عیسو‘‘ کا ذکر بھی تاریخ میں ملتا ہے لیکن ان کی نسل کے بارے میں ہمیں کچھ علم نہیں کہ وہ کہاں کہاں آباد ہوئی۔ اسی طرح حضرت ابراہیم کی تیسری بیوی ’’قطورہ‘‘ سے بھی آپ کے بہت سے بیٹے تھے۔ ان میں سے آپ کے صرف ایک بیٹے کا تاریخ میں تذکرہ ملتاہے کہ وہ مدین میں آباد ہوئے تھے اور حضرت شعیب کا تعلق ان ہی کی نسل سے تھا۔ لیکن ’’بنی قطورہ‘‘ میں سے باقی لوگ کدھر گئے کچھ معلوم نہیں ۔

      اس حوالے سے میرا خیال ہے کہ حضرت اسحاق کے بیٹے عیسو کی اولاد میں سے کچھ لوگ ہندوستان میں آکر آباد ہوئے اور برہمن کہلوائے۔ میرے خیال میں یہ لوگ حضرت ابراہیم کے ساتھ نسلی تعلق کی بنا پرخود کو ’’براہم‘‘ یا ’’براہما‘‘ کہلواتے تھے۔ بعد میں اسی براہم یا براہما کا لفظ ’’برہمن‘‘ بن گیا۔ واللہ اعلم! بہر حال حضرت ابراہیم کی نسل دنیا میں کہاں کہاں پھیلی اور کس کس علاقے میں آباد ہوئی، یہ انسانی تاریخ کا ایک اہم لیکن گمنام باب ہے۔ آج ضرورت ہے کہ اعلیٰ پائے کا کوئی سکالر تحقیق کرکے اس موضوع کے گمنام گوشوں کو بے نقاب کرے۔

      وَاٰتَیْنٰہُ اَجْرَہٗ فِی الدُّنْیَا وَاِنَّہٗ فِی الْاٰخِرَۃِ لَمِنَ الصّٰلِحِیْنَ: ’’اور ہم نے اسے دنیا میں بھی اس کا اجر عطا کیا، اور آخرت میں بھی وہ یقینا ہمارے نیک بندوں میں سے ہوگا۔‘‘

آیت ۳۱   وَلَمَّا جَآءَتْ رُسُلُنَآ اِبْرٰہِیْمَ بِالْبُشْرٰی: ’’اور جب ہمارے فرستادے ابراہیم کے پاس بشارت لے کر آئے‘‘

      قومِ لوط پر عذاب کی غرض سے جو فرشتے بھیجے گئے تھے وہ پہلے انسانی شکلوں میں حضرت ابراہیم کے پاس گئے۔ ان فرشتوں نے پہلے تو حضرت ابراہیم کو حضرت اسحاق کی پیدائش کی بشارت دی اور پھر اس کے بعد:

      قَالُوْٓا اِنَّا مُہْلِکُوْٓا اَہْلِ ہٰذِہِ الْقَرْیَۃِ اِنَّ اَہْلَہَا کَانُوْا ظٰلِمِیْنَ: ’’انہوں نے کہا کہ ہم اس بستی والوں کو ہلاک کر نے والے ہیں ۔ یقینا اس کے باسی بڑے ظالم ہیں ۔‘‘ 

آیت ۳۲   قَالَ اِنَّ فِیْہَا لُوْطًا: ’’ابراہیم نے کہا کہ اس میں لوط بھی تو ہے!‘‘

      قَالُوْا نَحْنُ اَعْلَمُ بِمَنْ فِیْہَا: ’’انہوں نے کہا کہ ہمیں خوب معلوم ہے کون کون اس میں ہے۔‘‘

      لَنُنَجِّیَنَّہٗ وَاَہْلَہٗٓ اِلَّا امْرَاَتَہٗ  کَانَتْ مِنَ الْغٰبِرِیْنَ: ’’ہم ضرور بچا لیں گے اُسے بھی اور اُ س کے گھر والوں کو بھی، سوائے اُس کی بیوی کے جو پیچھے رہ جانے والوں میں ہوگی۔‘‘ 

آیت ۸۳   وَاِنَّ مِنْ شِیْعَتِہٖ لَاِبْرٰہِیْمَ: ’’اور اُسی کی جماعت میں سے ابراہیم ؑ بھی تھا۔‘‘

        یعنی حضرت ابراہیم اسی دین حق اور نظریۂ توحید کے پیروکار تھے جس پر حضرت نوح کاربند تھے۔ حضرت ابراہیم کا تعلق حضرت نوح کے بیٹے حضرت سام کی نسل سے تھا۔اسی طرح قومِ عاداور قومِ ثمود بھی سامی النسل تھیں۔ حضرت ابراہیم کی پیدائش شہر اُر میں ہوئی جو موجودہ عراق کے جنوبی علاقے میں اپنے وقت کا مشہور شہر تھا۔ اس شہر کے کھنڈرات دریافت ہو چکے ہیں۔

آیت ۸۴   اِذْ جَآءَ رَبَّہٗ بِقَلْبٍ سَلِیْمٍ: ’’جب وہ اپنے رب کی طرف متوجہ ہوا قلب ِسلیم کے ساتھ۔‘‘

        توحید کی معرفت کے حوالے سے انسان کی فطر تِ سلیمہ اور عقل سلیم کا ذکر قرآن حکیم کے اس مطالعے کے دوران اس سے پہلے بھی متعدد بار ہو چکا ہے۔ فطرت کا تعلق چونکہ روح سے ہے اور روح کا مسکن قلب انسانی ہے اس لیے یوں سمجھ لیں کہ فطرتِ سلیمہ اور قلب سلیم انسان کی ایک ہی کیفیت کا نام ہے۔ یعنی انسانی دل کی وہ کیفیت جس میں ا س کی روح اور فطرت اپنی اصلی حالت میں ہو‘ اس کے اصل خدوخال صحیح سلامت ہوں ‘ اس پر غفلت اور مادیت کے پردے نہ پڑ چکے ہوں اوروہ مسخ (perverted) نہ ہو چکی ہو۔ انسانی فطرت کی اس کیفیت کے لیے صوفیاء ’’سیر اِلی اللہ‘‘ کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔

        ایک انسان ایسے قلب سلیم کے ساتھ جب اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے تو عقل سلیم کی روشنی میں اسے توحید کی معرفت حاصل ہو جاتی ہے۔ پھر وہ اس سے آگے بڑھ کر ’’معاد‘‘ یعنی آخرت کے فلسفے کی تہہ تک بھی پہنچ جاتا ہے۔ اس حوالے سے میں قبل ازیں متعدد بار سورۃ الفاتحہ کا حوالہ بھی دے چکا ہوں کہ سورۃ الفاتحہ ایک ایسے ہی انسان کی فطرت کی پکار ہے جو اللہ اور توحید کی معرفت بھی حاصل کر چکا ہے‘ آخرت کی اہمیت و ضرورت کا بھی قائل ہو چکا ہے اور اس نتیجے پر بھی پہنچ چکا ہے کہ ’’اللہ کی بندگی‘‘ ہی اصل طریقۂ زندگی ہے‘ مگر اُسے یہ نہیں معلوم کہ اللہ کی بندگی کیسے کی جائے۔ حضور کی بعثت سے پہلے بہت سے ایسے ’’موحدین‘‘ مکہ میں موجود تھے۔ مثلاً حضرت عمر کے بہنوئی حضرت سعیدi کے والد زید ایک ایسے ہی موحد تھے جو کعبے کے پردوں سے لپٹ کر دعا کیا کرتے تھے کہ اے اللہ! میں صرف تیری بندگی کرنا چاہتا ہوں ‘ مگر میں نہیں جانتا کہ تیری بندگی کیسے کروں۔

        سورۃ الفاتحہ کے نظم پر غور کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ یہ انسانی فطرتِ سلیمہ ہی کی پکار ہے جس کو قرآن نے (اِہْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ ) کے الفاظ عطا کیے ہیں۔ یعنی فطرتِ سلیمہ کا حامل ایک انسان اپنی عقل سلیم کی مدد سے ( اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ ) تک پہنچ گیا۔ یعنی اس نے اللہ کو پہچان لیا ہے اور ا س کے لیے شکر و ثنا کے جذبات کی کونپلیں بھی ا س کے دل میں پھوٹ پڑی ہیں۔ اُس نے اپنے اللہ اور اپنے رب کو ایک (الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمِ) ذات کے طور پر بھی پہچان لیا ہے‘ اسے ( مٰلِکِ یَوْمِ الدِّیْنِ) کا عرفان بھی حاصل ہو گیا ہے۔ گویا اُس کی فطرتِ سلیمہ نے نہ صرف اسے آخرت کے احتساب کی ضرورت اور منطق بھی سمجھا دی ہے‘ بلکہ یہ لطیف نکتہ بھی اس کے دل میں بٹھا دیا ہے کہ وہی اللہ جو ربّ العالمین ہے‘ جس کی رحمت اور مہربانی سے اس کائنات کی ایک ایک چیز قائم ہے‘ وہی اللہ احتساب اور بدلے کے دن کا مالک بھی ہے۔ اس مقام پر پہنچ کر گویااُس کی زبان بے اختیار(اِیَّاکَ نَعْبُدُ َواِیَّاکَ نَسْتَعِیْنُ) کا اقرار کرتی ہے‘ مگر اس سے آگے اسے کچھ سجھائی نہیں دیتا۔ اس لیے کہ اس کی فطرتِ سلیمہ اس راستے پر اسے صرف اسی مقام تک راہنمائی فراہم کر سکتی تھی اور اس کی عقل سلیم کی پرواز بس یہیں تک تھی۔ اس سے آگے نورِ وحی کی راہنمائی درکار ہے۔ چنانچہ اس کے منہ میں یہ دعائیہ الفاظ ڈال دیے گئے:(اِہْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِیْمَ) کہ اے اللہ! اے ربّ العالمین! اب تو خودہماری دست گیری فرما! ہمیں اپنی بندگی کی ہدایت بھی دے اور اس رستے پر چلنے کے لیے مدد اور توفیق بھی مرحمت فرما‘ تا کہ ہم تیری بندگی کا حق ادا کر سکیں۔ اس دعا کے جواب میں پھر قرآن کی صورت میں اسے یہ راہنمائی مہیاکر دی گئی۔

آیت ۸۵   اِذْ قَالَ لِاَبِیْہِ وَقَوْمِہٖ مَاذَا تَعْبُدُوْنَ: ’’جب کہ اُس نے اپنے والد اور اپنی قوم سے کہا کہ تم لوگ کن چیزوں کو پوجتے ہو!‘‘ 

آیت ۸۶   اَئِفْکًا اٰلِہَۃً دُوْنَ اللّٰہِ تُرِیْدُوْنَ: ’’کیا تم لوگ اللہ کے سوا خود ساختہ معبودوں کو چاہتے ہو!‘‘

        ’’اِفک‘‘ کے معنی ہیں گھڑی ہوئی چیز‘ جس کی حقیقت کچھ نہ ہو۔ تُرِیْدُوْن کے الفاظ میں ان من گھڑت معبودوں کے لیے ان لوگوں کی چاہت اور محبت کی طرف اشارہ ہے۔ یعنی تم لوگ ان کے طالب ہو اور وہ تمہارے محبوب و مطلوب ہیں۔ سورۃ الحج میں ایسے طالب و مطلوب کی حیثیت اور اوقات کی حقیقت ان الفاظ میں بیان فرمائی گئی ہے : (ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوْبُ) ’’کس قدر کمزور ہے طالب بھی اور مطلوب بھی!‘‘ 

آیت ۸۷   فَمَا ظَنُّکُمْ بِرَبِّ الْعٰلَمِیْنَ: ’’تو تمہارا کیا گمان ہے ربّ العالمین کے بارے میں؟‘‘

        اس ہستی کے بارے میں تمہارا کیا گمان ہے جو تمام جہانوں کا پروردگار اور مالک ہے؟‘‘ 

آیت ۸۸   فَنَظَرَ نَظْرَۃً فِی النُّجُوْمِ : ’’پس اُس نے ایک نظر ستاروں پر ڈالی۔‘‘

        حضرت ابراہیم نے ستاروں پر نگاہ ڈال کر گویا یہ تاثر دیا کہ وہ ستارہ شناسی کی مدد سے کچھ معلوم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

آیت ۸۹   فَقَالَ اِنِّیْ سَقِیْمٌ : ’’پھر کہا کہ میں توبیمار ہوں۔‘‘

        میری طبیعت کچھ ٹھیک نہیں ہے‘ یا یہ کہ میں بیمار ہونے والا ہوں۔ مجھے خدشہ ہے کہ مجھ پر بیماری آنے والی ہے۔ حضرت ابراہیم کی قوم میں بت پرستی بھی عام تھی اور ستارہ پرستی بھی۔ ان کے ہاں ہندوؤں کے جنم اشٹمی کے میلے کی طرز پر سالانہ ایک جشن منایا جاتا تھا۔ اس موقع پر شہر کے تمام لوگ باہر کھلے میدان میں جا کر کسی ستارے کی پرستش کیا کرتے تھے۔ چنانچہ جب جشن کا دن آیا تو حضرت ابراہیم نے کہا کہ میری توطبیعت خراب ہے‘ میں آپ لوگوں کے ساتھ نہیں جا سکتا۔ اس طرح آپؑ پیچھے رہ گئے۔

آیت ۹۰   فَتَوَلَّوْا عَنْہُ مُدْبِرِیْنَ: ’’تو وہ اس سے ِپھرگئے پیٹھ پھیرتے ہوئے۔‘‘

        یعنی حضرت ابراہیم کو چھوڑ کر وہ لوگ اپنی پوجا پاٹ کے لیے چلے گئے۔

 آیت ۹۱   فَرَاغَ اِلٰٓی اٰلِہَتِہِمْ فَقَالَ اَلَا تَاْکُلُوْنَ: ’’پھر وہ چپکے سے ان کے معبودوں میں جا گھسا اور کہنے لگا کہ تم کھاتے کیوں نہیں؟‘‘

        لوگوں کے چلے جانے کے بعد حضرت ابراہیم ان کے مندرمیں گھس گئے۔ جشن کے مخصوص موقع کے حوالے سے نذرانوں کے طور پر ُبتوں کے سامنے لازماً انواع و اقسام کے کھانے سجائے گئے ہوں گے۔ چنانچہ یہ منظر دیکھ کر حضرت ابراہیم نے ان سے سوال کیا کہ آخر کیا وجہ ہے کہ مزے مزے کے کھانے تمہارے سامنے پڑے ہیں مگر آپ لوگ تناول نہیں فرما رہے؟

آیت ۹۲   مَا لَکُمْ لَا تَنْطِقُوْنَ: ’’تمہیں کیا ہو گیا ہے‘ تم بولتے بھی نہیں ہو!‘‘ 

آیت ۹۳   فَرَاغَ عَلَیْہِمْ ضَرْبًا بِالْیَمِیْنِ : ’’پھر وہ پل پڑا ان پر ضرب لگاتا ہوا داہنے ہاتھ سے۔‘‘

        یعنی پھر آپؑ نے پوری قوت سے ان پر تیشے وغیرہ کے وار کرنے شروع کر دیے۔

آیت ۹۴   فَاَقْبَلُوْٓا اِلَیْہِ یَزِفُّوْنَ: ’’تو وہ اُس کی طرف آئے‘ دوڑتے ہوئے۔‘‘

        اس واقعہ کے بارے میں کچھ تفصیل سورۃ الانبیاء کے پانچویں رکوع میں بھی ہم پڑھ چکے ہیں۔ یہاں پر باقی تفصیل چھوڑ دی گئی ہے کہ آپؑ نے تمام بتوں کو توڑ پھوڑ کر چورا کر دیا‘ سوائے ایک بڑے بت کے۔ صورتِ حال انتہائی نازک اور تشویشناک تھی اور اس غیر معمولی واقعہ کے بعد شہر میں تو گویا قیامت برپا ہو گئی ہو گی۔ لیکن جب قوم کے بہت سے لوگ غیظ و غضب اور اشتعال کی کیفیت میں بھاگم بھاگ آپؑ تک پہنچے تو آپؑ نے نہ صرف بلا خوف ان کا سامنا کیا بلکہ ان کے ساتھ مدلل مناظرہ بھی کیا: 

آیت۹۵   قَالَ اَتَعْبُدُوْنَ مَا تَنْحِتُوْنَ: ’’اُس نے کہا :کیا تم انہیں پوجتے ہو جنہیں تم خود تراشتے ہو!‘‘ 

آیت ۹۶   وَاللّٰہُ خَلَقَکُمْ وَمَا تَعْمَلُوْنَ: ’’جبکہ اللہ نے پیدا کیا ہے تمہیں بھی اور جو کچھ تم بناتے ہو (اس کو بھی)۔‘‘

        یہ آیت حکمت اور فلسفۂ قرآنی کے اعتبار سے بہت اہم ہے۔ اس حوالے سے اہل سنت کا عقیدہ ہے کہ انسان ’’کا سب عمل‘‘ تو ہے مگر ’’خالق عمل‘‘ نہیں ہے۔ مثلاً میں ارادہ کرتا ہوں کہ اپنے سامنے پڑا ہوا پیالہ اٹھاؤں۔ اس میں ارادے کی حد تک تو مجھے اختیار ہے مگر اللہ کے اِذن کے بغیر اس پیالے کو اٹھانا میرے بس کی بات نہیں ہے۔ اس میں بہت سے دوسرے عوامل بھی کارفرما ہو سکتے ہیں۔ میرے اٹھانے سے پہلے اس پیالے پر کوئی دوسری قوت بھی اثر انداز ہو سکتی ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ کسی وجہ سے میرا دماغ میرے ارادے یا فیصلے کو میرے ہاتھوں تک پہنچا بھی نہ پائے۔ بہر حال انسان کا عمل دخل اس حوالے سے صرف ارادے تک محدود ہے اور اسی ارادے کے مطابق ہی وہ سزا یا جزا کا مستحق قرار پاتا ہے۔ مگر یہ بات طے ہے کہ اللہ کے اذن کے بغیر کوئی واقعہ یا کوئی عمل وقوع پذیر نہیں ہو سکتا۔ چنانچہ آیت زیر مطالعہ کے الفاظ میں حضرت ابراہیم کی زبان سے ان لوگوں کو خاص طور پر بتایا گیا کہ تم نے ان بتوں کو اپنے ہاتھوں سے تراشا ہے نا! لیکن تم لوگوں کو معلوم ہونا چاہیے کہ جو کچھ تم اپنے ہاتھوں سے کرتے ہو‘ اورتمہارے جو بھی اَعمال و اَفعال ہیں ان کا خالق بھی اللہ تعالیٰ ہے۔

آیت۹۷   قَالُوا ابْنُوْا لَہٗ بُنْیَانًا فَاَلْقُوْہُ فِی الْجَحِیْمِ : ’’انہوں نے کہا کہ اس کے لیے ایک عمارت بناؤ‘ پھر اس کو شعلے مارتی ہوئی آگ میں جھونک دو۔‘‘ 

آیت ۹۸   فَاَرَادُوْا بِہٖ کَیْدًا فَجَعَلْنٰہُمُ الْاَسْفَلِیْنَ : ’’تو اس طرح انہوں نے اس کے ساتھ ایک داؤ آزمایا‘ لیکن ہم نے ان کو ہی نیچا دکھادیا۔‘‘

        انہوں نے ابراہیم کے خلاف کون سا داؤ آزمایا تھا‘ اس کی وضاحت قبل ازیں سورۃ الانبیاء کی آیت ۷۰ کی تشریح کے ضمن میں ہو چکی ہے۔ دراصل وہ لوگ آپؑ کو آگ میں جلانا نہیں چاہتے تھے بلکہ محض ڈرانا چاہتے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ جب آپؑ دیکھیں گے کہ ان کے لیے آگ کا اتنا بڑا اَلاؤ دہکایا جا رہا ہے تو سارا نشہ ہرن ہو جائے گا‘ اور پھر جب انہیں آگ کے دہانے پر لا کرکھڑا کیا جائے گاتو ہوش ٹھکانے آجائیں گے اور آپؑ تائب ہو کر اپنے عقائد سے رجوع کر لیں گے۔ان کا خیال تھا کہ اس طرح یہ ’’فتنہ‘‘ دب جائے گا۔ لیکن یہاں تو معاملہ بالکل ہی الٹ ہو گیا۔ حضرت ابراہیم کو الاؤ کے دہانے پر لایا گیا تو بقول اقبالؔ: ؎

بے خطر کود پڑا آتش ِنمرود میں عشق     عقل ہے محو ِتماشائے لب ِبام ابھی!

        بہر حال جب ابراہیم  نے بھرپور استقامت کا مظاہرہ کیا تو پھر اللہ تعالیٰ نے آپؑ کے لیے آ گ کو گل و گلزار بنا دیا۔ اس طرح وہ لوگ اپنے ارادوں اور منصوبوں سمیت خائب و خاسر ہو گئے۔

آیت ۹۹   وَقَالَ اِنِّیْ ذَاہِبٌ اِلٰی رَبِّیْ سَیَہْدِیْنِ: ’’اور اب اُس نے کہا کہ میں اپنے رب کی طرف جانے والا ہوں ‘ وہ ضرور میری راہنمائی کرے گا۔‘‘

        یہ حضرت ابراہیم  کی ہجرت کی طرف اشارہ ہے۔ اللہ تعالیٰ کا قانون ہے کہ جب کوئی قوم اپنے نبی یا رسول کے قتل پر آمادہ ہو جائے تو پھر وہ نبی یا رسول مزید اس قوم کے درمیان نہیں رہتے۔ آپؑ کی قوم نے تو آپؑ کے قتل کی صرف منصوبہ بندی ہی نہیں کی تھی بلکہ آپؑ کو بالفعل آگ میں ڈال دیا تھا۔ یہ الگ بات ہے کہ اللہ نے آپؑ کو معجزانہ طور پر بچا لیا۔ اسی طرح یہودیوں نے بھی اپنے طور پر حضرت مسیح کو سولی پر چڑھا دیا تھا مگر اللہ تعالیٰ نے ان کی تدبیر کو ناکام بنایا اور آپؑ کو اپنی طرف اٹھا لیا۔اسی طرح مشرکین مکہ نے بھی جب محمد ٌرسول اللہ کے قتل کا ارادہ کیا اور آپؐ کو قتل کرنے کے لیے جمع ہو گئے تو اللہ تعالیٰ نے ان کی آنکھوں میں دھول جھونکتے ہوئے اپنے پیغمبر کو مدینہ منورہ پہنچا دیا۔

        چنانچہ اللہ تعالیٰ کے اس قانون کے تحت حضرت ابراہیم  نے عراق سے ہجرت کا ارادہ فرمایا۔ اس وقت تک آپؑ کو شاید ہجرت کی منزل کے بارے میں معلوم نہیں تھا‘ اس لیے آپؑ نے فرمایا کہ میرا پروردگار خود میری راہنمائی فرمائے گا کہ مجھے کدھر جانا ہے۔ چنانچہ آپؑ نے عراق سے فلسطین کی طرف ہجرت کی‘ جس کے لیے آپؑ کو بہت لمبا راستہ اختیار کر نا پڑا۔ عراق‘ شام اور فلسطین کے درمیان شرقِ اردن کا پورا علاقہ لق و دق صحرا پر مشتمل ہے‘ جسے عبور کرنا بالکل ناممکن تھا۔ چنانچہ آپؑ دریائے فرات کے ساتھ ساتھ سفر کرتے ہوئے اوپر شام کے شمالی علاقے ’’باران‘‘ پہنچے اور وہاں سے نیچے فلسطین کے علاقے میں داخل ہوئے۔

آیت ۱۰۰   رَبِّ ہَبْ لِیْ مِنَ الصّٰلِحِیْنَ: ’’(آپؑ نے دعا کی:) پروردگار! مجھے ایک صالح بیٹا عطا فرما۔‘‘ 

آیت ۱۰۱   فَـبَشَّرْنٰــہُ بِغُلٰمٍ حَلِیْمٍ: ’’تو ہم نے اُسے بشارت دی ایک حلیم الطبع لڑکے کی۔‘‘

        اس سے حضرت اسماعیل  مراد ہیں ---’’حلیم‘‘ اللہ تعالیٰ کا صفاتی نام ہے اور اس حوالے سے قرآن میں یہ لفظ بار بار آیا ہے۔ ویسے تو اللہ کی صفات کا کچھ نہ کچھ عکس انسانوں کے اندر بھی پایا جاتا ہے لیکن ’’حلم‘‘ اللہ کی وہ شان ہے جو انسانوں میں زیادہ عام نہیں ہے۔ لفظ ’’حلیم‘‘ غیر اللہ کے لیے قرآن میں صرف تین مرتبہ آیا ہے۔ دو مرتبہ حضرت ابراہیم  کے لیے (التوبہ: ۱۱۴ اور ہود: ۷۵) اور ایک مرتبہ حضرت اسماعیل  کے لیے آیت زیر مطالعہ میں۔ یہاں ایک قابل توجہ نکتہ یہ بھی ہے کہ اس آیت میں حضرت اسماعیل  کوغُلٰمٍ حَلِیْمٍ جبکہ حضرت اسحاق کو سورۃ الحجر کی آیت: ۵۳ میں غُلٰمٍ عَلِیْمٍ کے لقب سے نوازا گیا ہے۔یعنی ایک بھائی علم میں زیادہ تھے اور ان ہی سے آگے بنی اسرائیل میں نبوت کا سلسلہ چلا اور دوسرے بھائی یعنی حضرت اسماعیل ’’حلم‘‘ میں زیادہ تھے اور ان کی اولاد میں نبی آخر الزماں حضرت محمد کی بعثت ہوئی۔

آیت ۱۰۲   فَلَمَّا بَلَغَ مَعَہُ السَّعْیَ: ’’پھر جب وہ پہنچا اس کے ساتھ بھاگ دوڑ کرنے کی عمر کو‘‘

           قَالَ یٰبُنَیَّ اِنِّیْٓ اَرٰی فِی الْْمَنَامِ اَنِّیْٓ اَذْبَحُکَ: ’’اُس نے کہا: اے میرے بیٹے! میں دیکھ رہا ہوں خواب میں کہ میں تمہیں ذبح کر رہا ہوں‘‘

        اَرٰی فعل مضارع ہے جس میں استمرار کے معنی بھی پائے جاتے ہیں ‘ یعنی میں بار بار خواب میں یہ منظر دیکھ رہا ہوں۔ بعض روایات میں ہے کہ حضرت ابراہیم نے مسلسل تین راتیں یہ خواب دیکھا تھا۔

           فَانْظُرْ مَا ذَا تَرٰی: ’’تو دیکھو! تمہاری کیا رائے ہے؟‘‘

           قَالَ یٰٓاَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ: ’’اُس نے کہا : ابا جان! آپ کر گزرئیے جس کا آپ کو حکم ہو رہا ہے۔‘‘

        یہ جواب حضرت اسماعیل  کے ’’حلم‘‘ کی عکاسی کرتا ہے اور آپ ؑکی اسی طبیعت کی وجہ سے آپؑ کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے ’’حلیم‘‘ کا خطاب ملا ہے۔ آپؑ جانتے تھے کہ میرے والد نبی ہیں اور ان کا خواب کسی شیطانی وسوسے کا نتیجہ نہیں بلکہ وحی کا حصہ ہے۔ اس لیے آپؑ نے یہ نہیں کہا کہ یہ تو خواب ہے اور خواب کا کیا ہے‘ یا یہ کہ آپ ؑ کوئی قدم اٹھانے سے پہلے اچھی طرح سوچ سمجھ لیجیے‘ بلکہ آپؑ نے بغیر کسی تردد اور حیل و حجت کے اس ’’حکم‘‘ کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہوئے اپنے والد محترم کو اس پر عمل کرنے کا مشورہ دیا‘ اور آپؑ کو یقین دلایا کہ:

           سَتَجِدُنِیْٓ اِنْ شَآءَ اللّٰہُ مِنَ الصّٰبِرِیْنَ: ’’اللہ نے چاہا تو آپ مجھے صبر کرنے والوں میں پائیں گے۔‘‘

        یہاں پر ایک بات یہ بھی نوٹ کر لیجیے کہ یہودیوں نے حضرت اسماعیل  کے بجائے حضرت اسحاق  کو ’’ذبیح اللہ‘‘ ثابت کرنے کی بہت کوشش کی ہے۔ اس کے لیے انہوں نے تورات میں جا بجا تحریف بھی کی ہے اور مختلف جگہوں کے نام بھی بدل ڈالے ہیں۔ مثلاً ’’مروہ‘‘ کی قربان گاہ کے مقابلے میں انہوں نے فلسطین میں ایک جگہ کا نام ’’موریاہ‘‘ رکھ دیا اور وہیں پر ایک وادی کو ’’وادیٔ مکا‘‘ کے نام سے موسوم کر دیا‘ تا کہ کسی طرح یہ ثابت کیا جا سکے کہ ’’قربانی‘‘ کا یہ واقعہ حضرت اسماعیل ؑ کے ساتھ وادی مکہ میں پیش نہیں آیا تھا بلکہ فلسطین میں حضرت اسحاقؑ کے ساتھ پیش آیا تھا۔ ان کا یہ پروپیگنڈا اس قدرمؤثر ثابت ہوا کہ ہمارے ہاں کے کئی مفسرین بھی اس مغالطے میں مبتلا ہو گئے کہ ذبیح اللہ حضرت اسماعیل ؑ نہیں بلکہ حضرت اسحاقؑ تھے۔ مثلاً ابن جریر طبری ایک بہت بڑے مفسر ہونے کے باوجود ان اسرائیلی روایات سے متاثر ہیں۔ چنانچہ مولانا حمید الدین فراہی ؒ نے اس موضوع پر ’’الرأی الصحیح فی من ھو الذبیح‘‘ کے عنوان سے ایک معرکۃ الآرا کتاب لکھی اور مدلل انداز میں ثابت کیا کہ ذبیح اللہ حضرت اسماعیل ہی تھے۔ مولانا فراہیؒ کی اصل کتاب عربی میں ہے۔ مولانا امین احسن اصلاحی نے اس کا اردو ترجمہ کیا تھا‘ جسے ’’ذبیح کون؟‘‘ کے نام سے مرکزی انجمن خدام القرآن لاہور کے تحت شائع کیا گیا‘ مگر کتاب اس قدر دقیق ہے کہ ترجمے کے باوجود بھی اسے زیادہ پڑھنے والے دستیاب نہ ہو سکے۔

آیت ۱۰۳   فَلَمَّآ اَسْلَمَا وَتَلَّہٗ لِلْجَبِیْنِ: ’’پھر جب دونوں نے فرمانبرداری کی روش اختیار کر لی اور ابراہیم نے اس کو پیشانی کے َبل لٹا دیا۔‘‘

        حضرت ابراہیم  نے بیٹے کو ذبح کرنے کے لیے پیشانی کے بل لٹایا تا کہ چہرہ سامنے نہ ہو اور اسی حالت میں گدی پر چھری چلانے کی کوشش کی۔

آیت۱۰۴   وَنَادَیْنٰہُ اَنْ یّٰٓاِبْرٰہِیْمُ : ’’اور ہم نے اسے پکارا کہ اے ابراہیم !‘‘

آیت ۱۰۵   قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْیَا اِنَّا کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِیْنَ : ’’تم نے خواب سچ کر دکھایا‘ یقینا ہم اسی طرح بدلہ دیتے ہیں محسنین کو۔‘‘ 

آیت ۱۰۶   اِنَّ ہٰذَا لَہُوَ الْبَلٰٓؤُاالْمُبِیْنُ : ’’یقینا یہ بہت بڑی آزمائش تھی۔‘‘

         گویا ممتحن خود کہہ رہا ہے کہ میں نے جو امتحان لیا وہ بہت سخت تھا۔ یہ تحسین اور شاباش کی انتہا ہے۔ میں نے اس موضوع پر ’’حج اور عید الاضحی اور ان کی اصل روح : قرآن حکیم کے آئینے میں‘‘ کے عنوان سے ایک تحریر لکھی تھی جو میرے کتابچے ’’عید الاضحی اور فلسفہ ٔقربانی‘‘ میں شامل ہے۔

آیت ۴۵:   وَاذْکُرْ عِبٰدَنَآ اِبْرٰہِیْمَ وَاِسْحٰقَ وَیَعْقُوْبَ اُولِی الْاَیْدِیْ وَالْاَبْصَارِ: ’’اور تذکرہ کیجیے ہمارے بندوں ابراہیم ‘ اسحاقؑ اور یعقوبؑ کا‘ جو قوت والے اور بصیرت والے تھے۔‘‘ 

آیت ۴۶:   اِنَّآ اَخْلَصْنٰہُمْ بِخَالِصَۃٍ ذِکْرَی الدَّارِ ’’ہم نے ان کو خالص کر لیا تھا ایک خالص شے‘ یعنی آخرت کے گھر کی یاد دہانی کے لیے۔‘‘

        ان لوگوں کی زندگی کا ایک یہی مقصد تھا کہ وہ ہمیشہ لوگوں کو آخرت کی زندگی کی طرف متوجہ کرتے رہتے تھے۔ اس حوالے سے یہ بات میں بارہا عرض کر چکا ہوں کہ اللہ کا جو بندہ اس مقام پر پہنچ جاتا ہے اسے دنیا کے مال و دولت اور دوسری چیزوں میں کوئی دل چسپی نہیں رہتی۔ زندگی میں اگر اس کا کوئی ہدف ہوتا ہے تو بس یہی کہ وہ لوگوں کو اللہ کی طرف بلائے‘ انہیں آخرت کے برے انجام سے بچائے۔ پھر اس کی زندگی کا ایک ایک لمحہ اسی ہدف کے لیے صرف ہوتا ہے اور اس کی تمام تر صلاحیتیں اسی مشن کے لیے وقف ہو جاتی ہیں۔ حضرت شیخ معین الدین اجمیری کی مثال لے لیجیے۔ آپؒ یہی مشن لے کر اجمیر پہنچے تھے۔ اجمیر اس زمانے میں ہندو راجپوتوں کا مرکزی شہر اور کفر کا گڑھ تھا۔ حضرت شیخ علی ہجویری تو لاہور اس وقت تشریف لائے تھے جب یہ علاقہ اسلامی حکومت میں شامل ہو چکا تھا‘ لیکن حضرت معین الدینؒ نے اس شہر کو اپنا ٹھکانہ بنایا جو اس وقت مکمل طور پر کفر و شرک کے اندھیروں میں ڈوبا ہوا تھا۔ بہر حال آپؒ اپنا گھر بار چھوڑ کر کوئی کاروبار کرنے کے لیے نہیں بلکہ لوگوں کو اللہ کی طرف بلانے کے لیے آئے تھے اور یہی آپؒ کی زندگی کا مقصد اور مشن تھا۔ 

آیت ۴۷:   وَاِنَّہُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَیْنَ الْاَخْیَارِ: ’’اور یقینا وہ ہمارے نزدیک چنے ہوئے اور نیک لوگوں میں سے ہیں۔‘‘

        گویا جو شخص لوگوں کو اللہ کی طرف بلانے اور اس کے دین کی دعوت کے لیے اپنی زندگی کو وقف کر دیتا ہے اور اس کا جینا مرنا اسی مقصد کے لیے ہوتا ہے‘ وہ اللہ کے نزدیک مُصْطَفَیْن (چنیدہ اور برگزیدہ افراد) میں سے ہو جاتا ہے۔ 

آیت ۲۶:  وَاِذْ قَالَ اِبْرٰہِیْمُ لِاَبِیْہِ وَقَوْمِہٖٓ اِنَّنِیْ بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُوْنَ: ’’اور یاد کرو جب ابراہیم ؑنے کہا تھا اپنے والد اور اپنی قوم سے کہ یقینا میں بیزار ہوں ان سے جنہیں تم پوجتے ہو۔‘‘

آیت ۲۷:  اِلَّا الَّذِیْ فَطَرَنِیْ فَاِنَّہٗ سَیَہْدِیْنِ : ’’سوائے اُس ہستی کے جس نے مجھے پیدا کیا ہے‘ تو یقینا وہی مجھے راستہ دکھائے گا۔‘‘

آیت ۲۸:  وَجَعَلَہَا کَلِمَۃً بَاقِیَۃً فِیْ عَقِبِہٖ لَعَلَّہُمْ یَرْجِعُوْنَ: ’’اور اُس نے اسی بات کو باقی رکھا اپنے پیچھے (اپنی اولاد میں) بھی تا کہ وہ (اللہ ہی کی جناب میں) رجوع کیے رہیں۔‘‘

          یہی بات سورۃ البقرۃ میں یوں بیان ہوئی ہے: (وَوَصّٰی بِہَآ اِبْرٰہٖمُ بَنِیْہِ وَیَعْقُوْبُ  یٰـبَنِیَّ اِنَّ اللّٰہَ اصْطَفٰی لَـکُمُ الدِّیْنَ فَلاَ تَمُوتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ) ’’اور اسی کی وصیت کی تھی ابراہیم نے اپنے بیٹوں کو اور یعقوبؑ نے بھی، کہ اے میرے بیٹو! اللہ نے تمہارے لیے یہی دین پسند فرمایا ہے، پس تم ہر گز نہ مرنا مگر مسلمان!‘‘

آيت 24:  هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ:  «كيا آپ كے پاس ابراهيم كے معزز مهمانوں كى خبر پهنچى هے!»

يه اس واقعے كى طرف اشاره هے جب فرشتے انسانى شكلوں ميں مهمان بن كر حضرت ابراهيم كے گھر آئے تھے.

آيت 25:  إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا:  «جب وه اس كے هاں داخل هوئے تو انهوں نے سلام كها».

قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ:  «اس نے بھى (جواب ميں) سلام كها (اور دل ميں كها كه) يه تو كوئى اجنبى لوگ هيں».

آيت 26:  فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ:  «پھر وه چپكے سے اپنے گھر والوں كى طرف گيا اور ايك (بُھنا هوا) موٹا تازه بچھڑا لے آيا».

سوره هود، آيت: 69 ميں «عِجْلٍ حَنِيْذٍ» (بُھنا هوا بچھڑا) كے الفاظ آئے هيں. پرانے زمانے كى دعوتيں اسى انداز سے هوا كرتى تھيں كه جانور ذبح كيا اور گھى ميں تل كر يا بھون كر پورے كا پورا مهمانوں كے سامنے حاضر كر ديا.

آيت 27:  فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ:  «پھر اسے ان كى طرف بڑھايا اور كها كه آپ لوگ كھاتے نهيں؟»

آيت 28:  فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً:  «تو اس نے ان كى طرف سے دل ميں انديشه محسوس كيا».

مهمانوں كے كھانا تناول نه كرنے پر حضرت ابراهيم عليه السلام كو انديشه لاحق هوا كه شايد يه لوگ ميرے دشمن هيں، مجھے نقصان پهنچانا چاهتے هيں اور اسى ليے ميرا نمك كھانے سے احتراز كر رهے هيں. پرانے زمانے كے لوگ دشمنى ميں بھى شرافت دكھاتے تھے، اگر كسى كا نمك كھا ليا جاتا تو اس كے بعد اسے نقصان پهنچانے كا نهيں سوچا جاتا تھا.

قَالُوا لَا تَخَفْ:  «انهوں نے كها: آپ ڈريں نهيں».

وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ:  «اور انهوں نے اسے بشارت دى ايك صاحبِ علم بيٹے كى».

صاحبِ علم بيٹے سے مراد حضرت اسحاق عليه السلام هيں جن كى پيدائش كى بشارت فرشتوں نے دى.

آيت 29:  فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ:  «اس پر اُس كى بيوى سامنے آئى بڑبڑاتى هوئى اور اس نے اپنا ماتھا پيٹ ليا اور كهنے لگى: بڑھيا بانجھ (بچه جنے گى)؟».

كه ميں تو سارى عمر بانجھ رهى هوں اور اب تو ميرى عمر بھى ماں بننے كى نهيں رهى، تو كيا اب ميرے هاں بيٹا پيدا هو گا؟

آيت 30:  قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ:  «انهوں نے كها: ايسا هى فرمايا هے آپ كے رب نے».

فرشتے جو انسانى شكل ميں تھے انهوں نے جواب ديا: يقينًا ايسا هى هو گا، هم اپنى طرف سے يه خبر نهيں دے رهے، بلكه يه آپ كے رب كا فيصله هے.

إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ:  «يقينًا وه سب كچھ جاننے والا بھى هے اور بهت حكمت والا بھى».

آيت 31:  قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ:  «ابراهيم نے پوچھا كه اے ايلچيو! پھر آپ لوگوں كا مقصد كيا هے؟»

آپ كا قصد واراده كيا هے؟ كيا خصوصى مهم آپ كو درپيش هے؟

آيت 32:  قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ:  «انهوں نے كها: هم بھيجے گئے هيں ايك مجرم قوم كى طرف».

اس سوره مباركه كا اصل مضمون تدريجًا آگے بڑھتا هوا آيت: 25 پر اپنے نقطه عروج (climax) پر پهنچ گيا هے. اب آئنده آيات ميں گويا اس مضمون كا ضميمه اور تكمله آ رها هے (قبل ازيں كبھى ميں بغرضِ تفهيم اس كے ليے anti climax كى اصطلاح استعمال كرتا رها هوں، ليكن اب ميں سمجھتا هوں كه يه اصطلاح مناسب نهيں هے). موضوع كے اهميّت كے پيش نظر مناسب هو گا كه متعلقه آيات كے مطالعے سے پهلے اس مضمون كى روح كو اچھى طرح سے سمجھ ليا جائے. ظاهر هے زمين پر الله كے قانون كى حكمرانى اور معاشرے ميں عدل وانصاف كى ترويج شيطان پر بهت بھارى هے. اس ليے اس نے اس «انقلاب» كا راسته روكنے كے ليے يه چال چلى كه محض اهلِ ايمان كى توجه تركِ دنيا اور رهبانيت كى طرف مبذول كرا دى، تاكه اسے انسانوں كے معاشرے ميں ننگا ناچ ناچنے كى كھلى چھٹى مل جائے.

اهلِ ايمان كے دلوں ميں الله كى محبت، دنيا سے بے رغبتى اور آخرت كى طلب كے جذبے كا نتيجه تو يه نكلنا چاهيے كه وه الله كى فوج كے سپاهى بن كر اقامتِ دين كى جدوجهد كے علمبردار بن جائيں اور نتائج سے بے پرواه هو كر هر زماں، هر مكاں شيطانى قوتوں كے خلاف برسر پيكار رهيں، ليكن شيطان نے ايسے لوگوں كو رهبانيت كا سبق پڑھا ديا كه الله والوں كا دنيا كے جھميلوں سے كيا واسطه؟ انهيں تو چاهيے كه وه دنيا اور علائقِ دنيا كو چھوڑ كر جنگلوں اور پهاڑوں كى غاروں ميں بيٹھ كر الله كى عبادت كريں اور الله كے هاں اپنے درجات بلند كريں. ظاهر هے ايسى رهبانيت دين كى اصل روح كے خلاف هے. غلبه دين كى جدوجهد كى راه ميں مصيبتيں جھيلنے، اس ميدان ميں شيطانى قوتوں سے نبرد آزما هونے كے ليے مال وجان كى قربانياں دينے اور خانقاهوں ميں بيٹھ كر عبادت ورياضت كى سختياں برداشت كرنے ميں زمين وآسمان كا فرق هے. الله كى راه ميں جهاد كى سختياں برداشت كرنے سے معاشرے سے ظلم وناانصافى كا خاتمه هوتا هے، انسانيت عدل وانصاف كے ثمرات سے بهره ور هوتى هے اور ماحول ميں فلاح وخوش حالى كے پھول كھلتے هيں، جبكه رهبانيت كى راه ميں اُٹھائى گئى تكاليف سے دنيا اور اهلِ دنيا كو كسى قسم كا فائده پهنچنے كا كوئى امكان نهيں. بهرحال شيطان كا يه وار عيسائيت كے حوالے سے بهت كارگر ثابت هوا. اس كے نتيجے ميں عيسائيوں كے هاں نه صرف خانقاهى نظام كو بهت مقبوليت حاصل هوئى بلكه الله كى خوشنودى حاصل كرنے كے ليے «رهبانيت» اعلى ترين ذريعه اور وسيله قرار پائى. (histry of christian monasticism پر لكھى گئى يورپى مصنفين كى بڑى بڑى ضخيم كتابيں عيسائى راهبوں اور رهبانيت كے بارے ميں عجيب وغريب تفصيلات سے بھرى پڑى هيں).

اس كے بعد اسلام ميں جب خلافت كى جگه ملوكيت نے لے لى اور اِحيائے خلافت كى چند كوششيں ناكامى سے دو چار هوئيں تو مسلمانوں كے هاں بھى رهبانيت كے طور طريقے رائج هونا شروع هو گئے. اس كى عملى صورت يه سامنے آئى كه مخلص اهلِ ايمان اور اهلِ علم لوگ بادشاهوں اور سلاطين كے رويّے كى وجه سے اُمت كے اجتماعى معاملات سے لاتعلق هو كر گوشه تنهائى ميں جا بيٹھے. البته ان كے شاگردوں اور عقيدت مندوں نے ان سے اكتسابِ فيض كا سلسله جارى ركھا. اسى طرح رفته رفته اهل الله اور اهلِ علم كى مسندوں نے خانقاهوں كى شكل اختيار كر لى. سلاطين واُمرا نے اپنے مفاد كے ليے ان خانقاهوں كى سرپرستى كرنا شروع كر دى. ايسى خانقاهوں كے ليے بڑى بڑى جاگيريں مختص كر دى گئيں، تاكه خانقاه اور اس سے متعلقه تمام لوگوں كے اخراجات احسن طريقے سے پورے هوتے رهيں اور يه لوگ حكومت كے معاملات ميں دخل اندازى كرنے كے بجائے اطمينان كے ساتھ چله كشيوں اور اپنى روحانى منازل طے كرنے ميں مصروف ومشغول رهيں. دوسرى طرف ان خانقاهوں سے متعلقه لوگوں كے هاں بھى رفته رفته دين ودنيا كا يه تصور جڑ پكڑتا گيا كه حكومت كرنا اور اجتماعى معاملات نپٹانا سلاطين وامرا كا كام هے، هميں ان معاملات سے كيا سروكار؟ همارا كام تو دينى تعليمات كى اشاعت اور لوگوں كى روحانى اصلاح كرنا هے، تاكه وه اچھے مسلمان اور الله كے مقرب بندے بن سكيں. يوں دينِ اسلام كا اصل تصور دھندلاتا گيا اور اس كى جگه خانقاهى نظام كى حوصله افزائى هوتى رهى. دين كا درست تصور اور انبيا ورسل كى بعثت كا اصل مقصد تو وهى هے جو هم گذشته آيات ميں پڑھ چكے هيں: (لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ) «تاكه لوگ عدل وانصاف پر قائم هو جائيں».

چنانچه آئنده آيات ميں ايك تو يه نكته واضح كيا گيا هے كه انسانيت نے رهبانيت كا غلط موڑ كب اور كيسے مڑا، اور ساتھ هى مسلمانوں كو متنبه كيا جا رها هے كه اے مسلمانو! بے شك دنيا سے بے رغبتى اختيار كرنا اور دنيا كے مقابلے ميں آخرت بنانے كى فكر اختيار كرنا هى دين كا اصل جوهر هے، ليكن اس كا يه مطلب هرگز نهيں كه تم راهب بن كر تمدن كى زندگى كو خيرباد كهه دو، بن باس لے لو، اور جنگلوں ميں جا كر چلے كاٹنا شروع كر دو، پهاڑوں كى چوٹيوں اور غاروں ميں جا كر تپسيائيں كرو، يا خانقاهوں ميں گوشه نشين هو جاؤ. تمهيں تو دنيا كى منجدھار ميں رهتے هوئے دوسروں كو زندگى كى ضمانت فراهم كرنى هے. تمهيں تو جهاد في سبيل الله كے ذريعے دنيا ميں حق كا بول بالا كرنا هے. ظلم ونا انصافى كو جڑ سے اكھاڑ كر معاشرے ميں عدل وانصاف كا نظام قائم كرنا هے، اور اپنے اردگرد ايسا ماحول پيدا كرنا هے جس ميں مظلوم كو اس كا حق ملے اور ظالم كو سر چھپانے كى جگه نه مل سكے. اس كے ليے تمهارے سامنے اُسوه رسول الله صلى الله عليه وسلم اور آپ كے صحابه كرام رضي الله عنهم كا قائم كرده معيار بطور نمونه موجود هے.

حضور صلى الله عليه وسلم نے عرب كے معاشرے كو حق وانصاف كا جو معيار عطا كيا تھا اس كى جھلك حضرت ابو بكر صدّيق رضي الله عنه كى اس تقرير ميں بھى ديكھى جا سكتى هے جو آپ نے لوگوں سے بيعتِ خلافت لينے كے فورًا بعد كى تھى. آپ رضي الله عنه نے بحيثيت امير المؤمنين اپنے پهلے خطاب ميں عدل وانصاف كے بارے ميں اپنى ترجيح واضح كرتے هوئے فرمايا تھا: «لوگو! تمهارا كمزور شخص ميرے نزديك بهت قوى هو گا جب تك كه ميں اسے اس كا حق نه دلوا دوں، اور تمهارا قوى شخص ميرے نزديك بهت كمزور هو گا جب تك كه ميں اس سے كسى كا حق وصول نه كر لوں». اسى طرح اس ضمن ميں حضرت ربعى بن عامر رضي الله عنه كے وه الفاظ بھى بهت اهم هيں جو آپ نے ايرانى افواج كے سپه سالار رستم كو مخاطب كرتے هوئے كهے تھے. قادسيه كے مقام پر اسلامى افواج كے سپه سالار سعد بن ابى وقاص رضي الله عنه نے جنگ سے پهلے ايرانيوں كے ساتھ مذاكرات كے ليے حضرت ربعى بن عامر رضي الله عنه كو بھيجا تھا. رستم نے ان سے سوال كيا تھا كه تم لوگ يهاں كيا لينے آئے هو؟ اس پر انهوں نے اپنے مشن كى وضاحت ان الفاظ ميں كى تھى:

إِنَّ اللهَ ابْتَعَثْنَا لِنُخْرِجَ الْعِبَادَ مِنْ عِبَادَةِ الْعِبَادِ إِلَى عِبَادَةِ رَبِّ الْعِبَادِ، وَمِنْ ضَيْقِ الدُّنْيَا إِلَى سِعَةِ الآخِرَةِ وَمِنْ جَوْرِ الأَدْيَانِ إِلَى عَدْلِ الإِسْلَامِ.

«هميں الله نے بھيجا هے تاكه هم بندوں كو بندوں كى غلامى سے نكال كر بندوں كے رب كى غلامى ميں لے آئيں، اور انهيں دنيا كى تنگى سے نكال كر آخرت كى كشادگى سے هم كنار كريں، اور باطل نظاموں سے نجات دلا كر اسلام كے عادلانه نظام سے روشناس كرائيں».

يه هے اس مضمون كا لُب لباب جو اس سورت كے آخر ميں مركزى مضمون كے ضميمے كے طور پر بيان هوا هے.

اب اگلى آيت سے اس مضمون كى تمهيد شروع هو رهى هے.

آيت 26:  وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ:  «اور هم نے هى بھيجا تھا نوح كو بھى اور ابراهيم كو بھى»

وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ:  «اور هم نے انهى دونوں كى نسل ميں ركھ دى نبوت اور كتاب»

حضرت نوح عليه السلام كى قوم پر عذاب كے بعد انسانيت كى نسل حضرت نوح عليه السلام كے تين بيٹوں: حضرت سام، حضرت حام اور حضرت يافث سے چلى تھى. چنانچه حضرت نوح عليه السلام كے بعد جو انبياء بھى آئے وه آپ هى كى نسل سے تھے. البته قرآن ميں صرف سامى رسولوں كا تذكره هے، آپ عليه السلام كے دوسرے دو بيٹوں كى نسلوں ميں مبعوث هونے والے پيغمبروں كا ذكر قرآن ميں نهيں آيا. حضرت ابراهيم عليه السلام خود بھى حضرت نوح عليه السلام هى كى نسل سے تھے، ليكن حضرت ابراهيم عليه السلام كى نسل ميں جو انبيا ورسل عليهم السلام آئے ان كا ذكر قرآن ميں تخصيص كے ساتھ آپ عليه السلام كى نسل يا ذريّت كے حوالے سے هوا هے. آج حضرت ابراهيم عليه السلام كو گزرے تقريبًا پانچ هزار برس هو چكے هيں، اس دوران آپ عليه السلام كى اولاد كهاں كهاں پهنچى اور كس كس علاقے ميں آباد هوئى، يه اپنى جگه تحقيق كا ايك مستقل موضوع هے، ليكن اس آيت سے يه ثابت هوتا هے كه آپ عليه السلام كى نسل جس جس علاقے ميں بھى آباد هوئى ان تمام علاقوں ميں انبيا آتے رهے.

فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ:  «تو ان (كى نسل) ميں كچھ تو هدايت يافته بھى هيں، ليكن ان كى اكثريت فاسقوں پر مشتمل هے».

آيت 4:  قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ:  «تمهارے ليے بهت اچھا نمونه هے ابراهيم اور اس كے ساتھيوں (كے طرزِ عمل) ميں».

إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ:  «جب انهوں نے اپنى قوم سے برملا كهه ديا كه هم بالكل برى هيں تم سے اور ان سے جنهيں تم پوجتے هو الله كے سوا».

هم تم سے بھى اور ان سے بھى اعلانِ براءت اور اظهارِ لا تعلقى كرتے هيں.

كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا:  «هم تم سے منكر هوئے، اور اب همارے اور تمهارے درميان عداوت اور بغض كا سلسله شروع هو گيا هے هميشه كے ليے»

حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ:  «يهاں تك كه تم بھى ايمان لے آؤ الله پر توحيد كے ساتھ»

گويا حضرت ابراهيم عليه السلام اور آپ كے اهلِ ايمان ساتھى (رضى الله عنهم) اپنے كافر اعزه واقارب كے ليے ننگى تلوار بن گئے. يهاں يه اهم نكته نوٹ كر ليجيے كه حزب الله والوں كو الله تعالى كے راستے ميں جد وجهد كرتے هوئے اپنے رحمى رشتوں كو كاٹ پھينكنے  كا مشكل مرحله بھى لازمًا طے كرنا پڑتا هے. جيسا كه سورة المجادله كى اس آيت ميں واضح كيا گيا هے:  ﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ﴾ {آيت: 22}.  «تم نهيں پاؤ گے ان لوگوں كو جو حقيقتًا ايمان ركھتے هيں الله پر اور يومِ آخرت پر كه وه محبت كرتے هوں ان سے جو مخالفت پر كمر بسته هيں الله كى اور اس كے رسول (صلى الله عليه وسلم) كى، خواه وه ان كے باپ هوں يا ان كے بيٹے هوں يا ان كے بھائى هوں يا ان كے رشتے دار هوں». چنانچه اسى اصول كے مطابق حضرت ابراهيم عليه السلام اور آپ كے اهلِ ايمان ساتھيوں نے اپنى قوم، برادرى اور رشته داروں سے نه صرف اظهارِ لا تعلقى كيا بلكه انهيں كھلم كھلا عداوت اور مخالفت كا چيلنج بھى دے ديا.

إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ:  «سوائے ابراهيم كے اپنے باپ سے يه كهنے كے كه ميں آپ كے ليے ضرور استغفار كروں گا»

يه حضرت ابراهيم عليه السلام كى اپنے والد كے ساتھ اس گفتگو كا حواله هے جس كى تفصيل سوره مريم ميں آئى هے، اس موقع پر باپ بيٹے كے درميان جو آخرى مكالمه هوا وه يه تھا:  ﴿قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا  قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا﴾ {آيت: 46، 47}  «اُس نے كها: اے ابراهيم! كيا تم كناره كشى كر رهے هو ميرے معبودوں سے؟ اگر تم اس سے باز نه آئے تو ميں تمهيں سنگسار كر دوں گا، اور تم مجھے چھوڑ كر چلے جاؤ ايك مدت تك. ابراهيم (عليه السلام) نے كها: آپ پر سلام! ميں اپنے رب سے آپ كے ليے استغفار كرتا رهوں گا، وه مجھ پر بڑا مهربان هے». آيت زير مطالعه ميں حضرت ابراهيم عليه السلام كے اسى وعدے كا حواله آيا هے.

وَمَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ:  «اور ميں آپ كے معاملے ميں الله كے هاں كچھ بھى اختيار نهيں ركھتا».

ميں آپ كے ليے دعا ضرور كروں گا، الله تعالى دعا قبول كرے نه كرے، وه آپ كو معاف كرے نه كرے، يه اس كا اختيار هے.

اس ضمن ميں يه نكته بھى پيشِ نظر رهنا چاهيے كه سوره مريم كى مذكوره آيات هجرت سے پهلے مكه ميں نازل هوئى تھيں اور زير مطالعه آيت، 8 هجرى ميں فتح مكه سے قبل نازل هوئى. ان آيات ميں حضرت ابراهيم عليه السلام كے جس وعدے كا ذكر هے اس سے متعلق آخرى حكم سورة التوبه كى اس آيت ميں آيا هے، جو 9 هجرى ميں ذيقعده كے بعد نازل هوئى: ﴿وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ﴾ {آيت: 114}.  «اور نهيں تھا استغفار كرنا ابراهيم كا اپنے والد كے حق ميں مگر ايك وعدے كى بنياد پر جو انهوں نے اس سے كيا تھا، اور جب آپ پر واضح هو گيا كه وه الله كا دشمن هے تو آپ نے اس سے اعلانِ بيزارى كرديا. يقينًا ابراهيم بهت دردِ دل ركھنے والے اور حليم الطبع انسان تھے». چنانچه سورة التوبه كى يه آيت جو 9 هجرى ميں ذيقعده كے بعد نازل هوئى محكم تصور هو گى اور پهلى آيت اس كے تابع سمجھى جائے گى.

رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ:  «پروردگار! هم نے تجھ پر هى توكل كيا اور تيرى هى طرف رجوع كيا اور هميں تيرى طرف هى لوٹ كر جانا هے».