قران كي مثاليں

آیت 171:    وَمَثَلُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا کَمَثَلِ الَّذِیْ یَنْعِقُ بِمَا لاَ یَسْمَعُ اِلاَّ دُعَآءًا وَّنِدَآءًا:   اور ان لوگوں کی مثال جنہوں نے کفر کیا ، ایسی ہے جیسے کوئی شخص ایسی چیز کو پکارے جو پکار اور آواز کے سوا کچھ نہ سمجھتی ہو۔   

            جو لوگ محض باپ دادا کی تقلید میں اپنے کفر پر اَڑ گئے ہیں اُن کی تشبیہہ جانوروں سے دی گئی ہے جنہیں پکارا جائے تو وہ پکارنے والے کی پکاراور آواز تو سنتے ہیں،  لیکن سوچنے سمجھنے کی صلاحیت سے بالکل عاری ہوتے ہیں۔  تمثیل سے مراد یہ ہے کہ رسول اللہ اور مسلمان ان لوگوں کو سمجھانے کی کوشش کر رہے ہیں لیکن وہ اس دعوت پر کان دھرنے کو تیار نہیں ہیں۔  

             صُمٌّم بُـکْمٌ عُمْیٌ فَہُمْ لاَ یَعْقِلُوْنَ:   وہ بہرے بھی ہیں،  گونگے بھی ہیں،  اندھے بھی ہیں،  پس وہ عقل سے کام نہیں لیتے۔ 

آیت 17:  مَثَلُھُمْ کَمَثَلِ الَّذِی اسْتَوْقَدَ نَارًا:  ان کی مثال ایسی ہے جیسے ایک شخص نے آگ روشن کی۔

             فَلَمَّآ اَضَآءَتْ مَا حَوْلَـہ:  پھر جب اُس آگ نے سارے ماحول کو روشن کر دیا

            ذَھَبَ اللّٰہُ بِنُوْرِھِمْ:  تو اللہ نے ا ن کا نورِ بصارت سلب کر لیا

            وَتَرَکَھُمْ فِیْ ظُلُمٰتٍ لاَّ یُبْصِرُوْنَ:  اور چھوڑ دیا ان کو ان اندھیروں کے اندر کہ وہ کچھ نہیں دیکھتے۔

            یہاں ایک شبِ تاریک کا نقشہ کھینچا جا رہا ہے ۔ علامہ اقبال کے الفاظ میں  

اندھیری شب ہے جدا اپنے قافلے سے ہے تو

ترے   لیے     ہے  مرا  شعلۂ  نوا     قندیل!

اندھیری شب ہے۔ قافلہ بھٹک رہا ہے۔ کچھ لوگ بڑی ہمت کرتے ہیں کہ اندھیرے میں بھی اِدھر اُدھر سے لکڑیاں جمع کرتے ہیں اور آگ روشن کر دیتے ہیں۔ لیکن عین اُس وقت جب آگ روشن ہوتی ہے تو کچھ لوگوں کی بینائی سلب ہو جاتی ہے۔ پہلے وہ اندھیرے میں اس لیے تھے کہ خارج میں روشنی نہیں تھی۔ اب بھی وہ اندھیرے ہی میں رہ گئے کہ خارج میں تو روشنی آ گئی مگر ان کے اندر کی روشنی گل ہو گئی ، ان کی بصارت سلب ہو گئی۔ یہ مثال ہے اُن کفار کی جو اسلام کی روشنی پھیلنے کے باوجود اس سے محروم رہے ، محمد رسول اللہ  کی آمد سے پہلے ہر سو تاریکی چھائی ہوئی تھی۔ کوئی حقیقت واضح نہیں تھی۔ قافلۂ انسانیت اندھیری شب میں بھٹک رہا تھا۔ محمد رسول اللہ  تشریف لائے اور انہوں نے آگ روشن کر دی۔ اس طرح ہدایت واضح ہو گئی۔ لیکن کچھ ضد ، تعصب ، تکبر يا حسد کی بنیاد پر کچھ لوگوں کی اندر کی بینائی زائل ہوگئی۔ چنانچہ وہ تو ویسے کے ویسے بھٹک رہے ہیں۔ جیسے پہلے اندھیرے میں تھے ویسے ہی اب بھی اندھیرے میں ہیں۔ روشنی میں آنے والے تو وہ ہیں جن کا ذکر سب سے پہلے  (المُتّقین) کے نام سے ہوا ہے۔

آیت 18:    صُمٌّ بُـکْمٌ عُمْیٌ فَھُمْ لَا یَرْجِعُوْنَ:  یہ بہرے ہیں، گونگے ہیں، اندھے ہیں، سو اب یہ نہیں لوٹیں گے۔

            اَصَمُّ:  بہرے کو کہتے ہیں ، صُمٌّ اس کی جمع ہے، اَبْـکَمُ: گونگے کو کہا جاتا ہے، بُکْمٌ اس کی جمع ہے۔  اَعْمٰی: اندھے کو کہتے ہیں ، عُمْیٌ اس کی جمع ہے۔ فرمایا کہ یہ بہرے ہیں ، گونگے ہیں ، اندھے ہیں ، اب یہ لوٹنے والے نہیں ہیں۔ یہ کون ہیں؟ ابو جہل ، ابو لہب ، ولید بن مغیرہ اور عقبہ ابن ابی معیط سب کے سب ابھی زندہ تھے جب یہ آیات نازل ہو رہی تھیں۔ یہ سب تو غزوه بدر میں واصل جہنم ہوئے جو سن 2 ہجری میں ہوا۔ تو یہ لوگ اس مثال کا مصداقِ کامل تھے۔ آگے اب دوسری مثال بیان کی جا رہی ہے۔ 

آیت 19:  اَوْ کَصَیِّبٍ مِّنَ السَّمَآءِ فِیْہِ ظُلُمٰتٌ وَّرَعْدٌ وَّبَرْقٌ:  یا اُن کی مثال ایسی ہے جیسے بڑے زور کی بارش برس رہی ہے آسمان سے، اُس میں اندھیرے بھی ہیں اور گرج اور بجلی (کی چمک) بھی۔

             یَجْعَلُوْنَ اَصَابِعَھُمْ فِیْ اٰذَانِھِمْ مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ:  یہ اپنی انگلیاں اپنے کانوں کے اندر ٹھونسے لیتے ہیں مارے کڑک کے، موت کے ڈر سے۔

            یعنی اس ہیبت ناک کڑک سے کہیں اُن کی جانیں نہ نکل جائیں۔

            وَاللّٰہُ مُحِیْطٌ بِالْکٰفِرِیْنَ:  اور اللہ ایسے کافروں کا احاطہ کیے ہوئے ہے۔

            وہ ان منکرینِ حق کو ہر طرف سے گھیرے میں لیے ہوئے ہے، یہ بچ کر کہاں جائیں گے؟

آیت 20:   یَکَادُ الْبَرْقُ یَخْطَفُ اَبـْصَارَھُمْ:  قریب ہے کہ بجلی اُچک لے ان کی آنکھیں۔

            کُلَّمَآ اَضَآءَ لَھُمْ مَّشَوْا فِیْہ:ِ  جب چمکتی ہے ان پر تو چلنے لگتے ہیں اس کی روشنی میں۔

            جونہی انہیں ذرا روشنی محسوس ہوتی ہے اور دائیں بائیں کچھ نظر آتا ہے تو کچھ دور چل لیتے ہیں۔

             وَاِذَآ اَظْلَمَ عَلَیْھِمْ قَامُوْا:  اور جب ان پر تاریکی طاری ہو جاتی ہے تو کھڑے کے کھڑے رہ جاتے ہیں۔

            یہ ایک نقشہ کھینچا گیا ہے کہ ایک طرف بارش ہو رہی ہے۔ یعنی قرآن مجید آسمان سے نازل ہو رہا ہے ۔ بارش کو قرآن مجید  (مَاءًا مُّبَارَکًا) قرار دیتا ہے اور یہ خود  (کِتَابٌ مُّبَارَکٌ) ہے۔ لیکن یہ کہ اس کے ساتھ کڑکے ہیں ، گرج ہے، کفر سے مقابلہ ہے، کفر کی طرف سے دھمکیاں ہیں ، اندیشے اور خطرات ہیں ، امتحانات اور آزمائشیں ہیں۔ چنانچہ منافقین کا معاملہ یہ ہے کہ ذرا کہیں حالات کچھ بہتر ہوئے ، کچھ breething space  ملی تو مسلمانوں کے شانہ بشانہ تھوڑا سا چل لیے کہ ہم بھی مسلمان ہیں۔ جب وہ دیکھتے کہ حالات کچھ ُپر سکون ہیں ، کسی جنگ کے لیے بلایا نہیں جا رہا ہے تو بڑھ چڑھ کر باتیں کرتے اور اپنے ایمان کا اظہار بھی کرتے ، لیکن جیسے ہی کوئی آزمائش آتی ٹھٹک کر کھڑے کے کھڑے رہ جاتے۔

            وَلَوْ شَآءَ اللّٰہُ لَذَھَبَ بِسَمْعِھِمْ وَاَبْصَارِھِمْ:  اور اللہ چاہتا تو ان کی سماعت اور بصارت کو سلب کر لیتا۔

            لیکن اللہ کا قانون یہی ہے کہ وہ فوری گرفت نہیں کرتا۔ اُس نے انسان کو ارادے اور عمل کی آزادی دی ہے۔ تم اگر مؤمن صادق بن کر رہنا چاہتے ہو تو اللہ تعالیٰ اُس روش کو تمہارے لیے آسان کر دے گا۔ اور اگر تم  نے اپنے تعصب یا تکبر کی وجہ سے  کفر کا راستہ اختیار کیا تو اللہ اُسی کو تمہارے لیے کھول دے گا۔ اور اگر تم بیچ میں لٹکنا چاہتے ہو (لآَ اِلٰی ھٰٓـؤُلَآءِ وَلَآ اِلٰی ھٰٓـؤُلَآءِ) تو لٹکتے رہو۔ اللہ تعالیٰ نہ کسی کو جبراً حق پر لائے گا اور نہ ہی کسی کو جبراً باطل کی راہ پر لے کر جائے گا۔ اس لیے کہ اگر جبر کا معاملہ ہو تو پھر امتحان کیسا؟ پھر تو جزا و سزا کا تصور غیر منطقی اور غیر معقول ٹھہرتا ہے۔

            اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ قَدِیْرٌ:  یقینا اللہ ہر چیز پر قادر ہے۔

            سورۃ البقرۃ کے یہ ابتدائی دو رکوع اس اعتبار سے بہت اہم ہیں کہ ان میں انسانی شخصیتوں کی تین گروہوں میں تقسیم کردی گئی ہے ، اور تأویلِ عام ذہن میں رکھیے کہ جب بھی کوئی دعوتِ حق اُٹھے گی ، اگر وہ واقعتًا کل کی کل حق کی دعوت ہو اور اُس میں انقلابی رنگ ہو کہ باطل سے پنجہ آزمائی کر کے اسے نیچا دکھانا ہے اور حق کو غالب کرنا ہے ، تو یہ تین قسم کے افراد لازماً وجود میں آ جائیں گے۔ ان کو پہچاننا اور ان کے کردار کے پیچھے جو اصل پس منظر ہے اس کو جاننا بہت ضروری ہے۔

      اب جو دو رکوع آ رہے ہیں‘ ان کا موضوع انفاق فی سبیل اللہ ہے‘ اور اس موضوع پر یہ قرآن مجید کا  ذروۃ السنام (climax) ہے۔ ان کے مطالعہ سے پہلے یہ بات نوٹ کر لیجیے کہ اللہ تعالیٰ کی رضاجوئی کے لیے اپنا مال خرچ کرنے کے لیے دین میں کئی اصطلاحات ہیں۔  سب سے پہلی «اِطعامُ الطّعام» (کھانا کھلانا) ہے:   وَیُطْعِمُوْنَ الطَّعَامَ عَلٰی حُبِّہ مِسْکِیْنًا وَّیَتِیْمًا وَّاَسِیْرًا :   (الدھر) دوسری اصطلاح ایتائے مال ہے:  وَاٰتَی الْمَالَ عَلٰی حُبِّہ ذَوِی الْقُرْبٰی وَالْـیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنَ… الخ :   (البقرۃ: 177) پھر اس سے آگے صدقہ‘ زکوٰۃ‘ انفاق اور قرضِ حسنہ جیسی اصطلاحات آتی ہیں۔  یہ پانچ چھ اصطلاحات (terms) ہیں‘ لیکن ان کے اندر ایک تقسیم ذہن میں رکھیے۔  اللہ تعالیٰ کی رضاجوئی کے لیے مال خرچ کرنے کی دو بڑی بڑی مدیں ہیں۔  ایک مد ابنائے نوع پر خرچ کرنے کی ہے۔  یعنی قرابت دار‘ غرباء‘ یتامیٰ‘مساکین» محتاج اور بیواؤں پر خرچ کرنا۔  یہ آپ کے معاشرے کے اجزاء ہیں‘ آپ کے بھائی بند ہیں‘ آپ کے عزیز و اقرباء ہیں۔  ان کے لیے خرچ کرنا بھی اللہ تعالیٰ کو بہت پسند ہے اور اس کا اجر ملے گا۔  یہ بھی گویا آپ نے اللہ تعالیٰ ہی کے لیے خرچ کیا۔  جبکہ دوسری مد ہے عین اللہ کے دین کے لیے خرچ کرنا۔  

      قرآن حکیم میں انفاق اور قرضِ حسنہ کی اصطلاحیں اس دوسری مد کے لیے آتی ہیں اورپہلی مد کے لیے اطعام الطعام‘ ایتائے مال‘ صدقہ و خیرات اور زکوٰۃ کی اصطلاحات ہیں۔  چنانچہ انفاقِ مال یا انفاق فی سبیل اللہ سے مراد ہے اللہ کی راہ میں خرچ کرنا‘ اللہ کے دین کی دعوت کو عام کرنے اور اللہ کی کتاب کے پیغام کو عام کرنے کے لیے خرچ کرنا۔  اللہ کے دین کی دعوت کو اس طرح ابھارنا کہ باطل کے ساتھ زور آزمائی کرنے والی ایک طاقت پیدا ہو جائے‘ ایک جماعت وجود میں آئے۔  اس جماعت کے لیے ساز و سامان فراہم کرنا تاکہ غلبہ ٔدین کے ہر مرحلے کے جو تقاضے اور ضرورتیں ہیں وہ پوری ہو سکیں‘ اس کام میں جو مال َصرف ہو گا وہ ہے انفاق فی سبیل اللہ یا اللہ کے ذمہ ّقرضِ حسنہ۔  تو یہاں اصل میں اس انفاق کی بات ہو رہی ہے ۔  عام طور پر فی سبیل اللہ کا مفہوم بہت عام سمجھ لیا جاتا ہے اور پانی کی کوئی «سبیل» بنا کر اسے بھی  «فی سبیل اللہ» قرار دے دیا جاتا ہے۔  ٹھیک ہے‘ وہ بھی سبیل تو ہے‘ نیکی کا وہ بھی راستہ ہے‘ سبیل اللہ ہے‘ لیکن «انفاق فی سبیل اللہ» کا مفہوم بالکل اور ہے۔  فقراء و مساکین اور اہل حاجت کے لیے صدقات و خیرات ہیں۔  زکوٰۃ بھی اصلاً غریبوں کا حق ہے‘ لیکن اس میں بھی ایک مد «فی سبیل اللہ» کی رکھی گئی ہے۔  اگر آپ کے عزیز و اقارب اور قرب و جوار میں اہل حاجت ہیں‘ غرباء ہیں تو صدقہ و زکوٰۃ میں ان کا حق فائق ہے‘ پہلے ان کو دیجیے۔  اس کے بعد اس میں سے جو بھی ہے وہ دین کے کام کے لیے لگایئے۔  جب دین یتیمی کی حالت کو آ گیا ہو تو سب سے بڑایتیم دین ہے۔  اور آج واقعتا دین کی یہی حالت ہے۔  اب ہم ان آیات کا مطالعہ کرتے ہیں:

 آیت 261:    مَثَلُ الَّذِیْنَ یُنْفِقُوْنَ اَمْوَالَہُمْ فِیْ سَبِیْلِ اللّٰہِ کَمَثَلِ حَبَّۃٍ اَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِیْ کُلِّ سُنْـبُـلَۃٍ مِّائَۃُ حَبَّۃٍ :   «مثال ان کی جو اپنے مال اللہ کی راہ میں (اللہ کے دین کے لیے) خرچ کرتے ہیں ایسے ہے جیسے ایک دانہ کہ اُس سے سات بالیاں (خوشے) پیدا ہوں اور ہر بالی میں سو دانے ہوں۔ »

            اس طرح ایک دانے سے سات سو دانے وجود میں آ گئے۔  یہ اُس اضافے کی مثال ہے جو اللہ کی راہ میں خرچ کیے ہوئے مال کے اجر و ثواب میں ہو گا۔  جو کوئی بھی اللہ کے دین کے لیے اپنا مال خرچ کرے گا اللہ تعالیٰ اس کے مال میں اضافہ کرے گا‘اس کو جزا دے گا اور اپنے یہاں اس اجر و ثواب کو بڑھاتا رہے گا۔

      وَاللّٰہُ یُضٰعِفُ لِمَنْ یَّشَآءُ :   «اللہ جس کو چاہتا ہے افزونی عطا فرماتا ہے۔ »

            یہ سات سو گنا اضافہ تو تمہیں تمثیلاً بتایا ہے‘ اللہ اس سے بھی زیادہ اضافہ کرے گا جس کے لیے چاہے گا۔  صرف سات سو گنا نہیں ‘اور بھی جتنا چاہے گا بڑھاتا چلا جائے گا۔

    وَاللّٰہُ وَاسِعٌ عَلِیْمٌ :  «اور اللہ بڑی وسعت والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ »

      اس کے خزانوں میں کوئی کمی نہیں اور اس کا علم ہر شے کو محیط ہے۔ 

 آیت  264:    یٰٓــاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا لاَ تُبْطِلُوْا صَدَقٰتِکُمْ بِالْمَنِّ وَالْاَذٰی :   «اے اہل ِایمان! اپنے صدقات کو باطل نہ کرلو احسان جتلا کر اور کوئی اذیت بخش بات کہہ کر»

             کَالَّذِیْ یُنْفِقُ مَالَہ رِئَــآءَ النَّاسِ :   «اُس شخص کی طرح جو اپنا مال خرچ کرتا ہے لوگوں کو دکھانے کے لیے»

            اگرچہ اپنا مال خرچ کر رہا ہے‘ لوگوں کو صدقات دے رہا ہے‘ بڑے بڑے خیراتی ادارے قائم کر دیے ہیں‘ لیکن یہ سب کچھ ریا کاری کے لیے‘ سرکار دربار میں رسائی کے لیے‘ کچھ اپنے ٹیکس بچانے کے لیے اور کچھ اپنی ناموری کے لیے ہے۔  یہ سارے کام جو ہوتے ہیں اللہ جانتا ہے کہ ان میں کس کی کیا نیت ہے۔

             وَلاَ یُؤْمِنُ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ :   «اور وہ ایمان نہیں رکھتا اللہ اور یومِ آخرت پر۔ »

            جو کوئی ریا کاری کر رہا ہے وہ حقیقت میں اللہ پر اوریومِ آخرت پر ایمان نہیںرکھتا۔  ریا اور ایمان ایک دوسرے کی ضد ہیں‘ جیسا کہ یہ حدیث ہم متعدد بار پڑھ چکے ہیں:

((مَنْ صَلّٰی یُرَائِیْ فَقَدْ اَشْرَکَ‘ وَمَنْ صَامَ یُرَائِیْ فَقَدْ اَشْرَکَ وَمَنْ تَصَدَّقَ یُرَائِیْ فَقَدْ اَشْرَکَ))

«جس نے دکھاوے کے لیے نماز پڑھی اُس نے شرک کیا‘ جس نے دکھاوے کے لیے روزہ رکھا اُس نے شرک کیا‘ اور جس نے دکھاوے کے لیے لوگوں کو صدقہ و خیرات دیا اُس نے شرک کیا۔ »

             فَمَثَلُہ کَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَیْہِ تُرَابٌ :   «تو اس کی مثال اس چٹان کی سی ہے جس پر کچھ مٹی (جم گئی) ہو»

            اگر کسی چٹان پر مٹی کی تھوڑی سی تہہ جم گئی ہو اور وہاں آپ نے کچھ بیج ڈال دیے ہوں تو ہو سکتا ہے کہ وہاں کوئی فصل بھی اُگ آئے‘ لیکن وہ انتہائی ناپائیدار ہو گی۔

             فَاَصَابَہ وَابِلٌ فَتَرَکَہ صَلْدًا :   «پھر اس پر زور دار بارش پڑے تو وہ اس کو بالکل صاف پتھر چھوڑ دے۔ »

            بارش کے ایک ہی زور دار چھینٹے میں چٹان کے اُوپر جمی ہوئی مٹی کی تہہ بھی بہہ گئی‘آپ کی محنت بھی ضائع ہو گئی‘ آپ کا بیج بھی اکارت گیا اور آپ کی فصل بھی گئی۔  بارش سے دھل کر وہ چٹان اندر سے بالکل صاف اور چٹیل نکل آئی۔  یعنی سب کچھ گیا اور کچھ حاصل نہ ہوا۔  اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاکاری کا یہی انجام ہوتا ہے کہ ہاتھ سے مال بھی دیا اور حاصل کچھ نہ ہوا۔  اللہ کے ہاں کسی اجر و ثواب کا سوال ہی نہیں۔

             لاَ یَـقْدِرُوْنَ عَلٰی شَیْئٍ مِّمَّا کَسَبُوْا :   «ان کی کمائی میں سے کچھ بھی ان کے ہاتھ نہیں آئے‘گا۔ »

            ایسے لوگ اپنے تئیں صدقہ و خیرات کر کے جو نیکی کماتے ہیں اس میں سے کچھ بھی ان کے ہاتھ نہیں آتا۔

             وَاللّٰہُ لاَ یَہْدِی الْقَوْمَ الْکٰفِرِیْنَ :   «اور اللہ تعالیٰ ایسے کافروں کو راہ یاب نہیں کرتا۔ »

            وہ ناشکروں اور منکرین ِنعمت کو سیدھی راہ نہیں دکھاتا اور انہیں بامراد نہیں کرتا۔

            اگلی آیت میں فوری تقابل (simultaneous contrast) کے طور پر ان لوگوں کے لیے بھی مثال بیان کی جا رہی ہے جو واقعتا اللہ تعالیٰ سے اجر و ثواب کی اُمید رکھتے ہوئے خلوص و اخلاص سے خرچ کرتے ہیں۔ 

 آیت 265:    وَمَثَلُ الَّذِیْنَ یُنْفِقُوْنَ اَمْوَالَہُمُ ابْتِغَـآءَ مَرْضَاتِ اللّٰہِ :   «اور مثال ان لوگوں کی جو خرچ کرتے ہیں اپنے مال اللہ کی رضاجوئی کے لیے»

             وَتَثْبِیْتًا مِّنْ اَنْفُسِہِمْ :   «اور اپنے دلوں کو جمائے رکھنے کے لیے»

             کَمَثَلِ جَنَّۃٍ بِرَبْوَۃٍ :   «اُس باغ کی مانند ہے جو بلندی پر واقع ہو»

            جیسا کہ میں عرض کر چکا ہوں کہ قدرتی باغ کا یہی تصور ہوتا تھا کہ ذرا اونچائی پر واقع ہے‘ اس کے دامن میں کوئی ندی بہہ رہی ہے جس سے خود بخود آب پاشی ہو رہی ہے اور وہ سیراب ہو رہا ہے۔

            [قادیانیوں نے اسی لفظ «ربوہ» کے نام پر پاکستان میں اپنا شہر بنایا۔]

             اَصَابَہَا وَابِلٌ :   «اب اگر اس باغ کے اوپر زوردار بارش برسے»

  فَاٰتـَتْ اُکُلَہَا ضِعْفَیْنِ :   «تو دوگنا پھل لائے۔ »

             فَاِنْ لَّـمْ یُصِبْہَا وَابِلٌ فَطَلٌّ :   «اور اگر زور دار بارش نہ بھی برسے تو ہلکی سی پھوار (ہی اس کے لیے کافی ہو جائے)۔ »

             وَاللّٰہُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ بَصِیْرٌ :   «اور جو کچھ تم کر رہے ہو‘ اللہ تعالیٰ اس کو دیکھ رہا ہے۔ »

            لہٰذا تم دروں بینی (intro spection) کرتے رہا کرو کہ تم جو یہ مال خرچ کر رہے ہو واقعتا خلوصِ دل اور اخلاصِ نیت کے ساتھ اللہ ہی کے لیے کر رہے ہو۔ کہیں غیر شعوری طور پر تمہارا کوئی اور جذبہ اس میں شامل نہ ہو جائے۔  چنانچہ اپنے گریبانوں میں جھانکتے رہو۔

 آیت 266:    اَیَوَدُّ اَحَدُکُمْ اَنْ تَـکُوْنَ لَـہ جَنَّــۃٌ مِّنْ نَّخِیْلٍ وَّاَعْنَابٍ تَجْرِیْ مِنْ تَحْتِہَا الْاَنْہٰرُ :   «کیا تم میں سے کوئی یہ پسند کرے گا کہ اس کے پاس کھجوروں اور انگوروں کا ایک باغ ہو‘ جس کے دامن میں ندیاں بہتی ہوں»

            اہل عرب کے نزدیک یہ ایک آئیڈیل باغ کا نقشہ ہے‘ جس میں کھجور کے درخت بھی ہوں اور انگور کی بیلیں بھی ہوں‘ پھراس میں آب پاشی کا قدرتی انتظام ہو۔

             لَـہ فِیْہَا مِنْ کُلِّ الثَّمَرٰتِ :   «اس کے لیے اس باغ میں ہر طرح کے پھل ہوں»

             وَاَصَابَہُ الْـکِبَرُ وَلَـہ ذُرِّیَّـۃٌ ضُعَفَآءُ :   «اور اس پر بڑھاپا طاری ہو جائے جبکہ اس کی اولاد ابھی ناتواں ہو۔ »

             فَاَصَابَہَآ اِعْصَارٌ فِیْہِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ :   «اور عین اُس وقت اُس باغ پر ایک ایسا بگولا پھر جائے جس میں آگ ہو اور وہ باغ جھلس کر رہ جائے؟»

            یعنی ایک انسان ساری عمر یہ سمجھتا رہا کہ میں نے تو نیکیوں کے انبار لگائے ہیں‘ میں نے خیراتی ادارے قائم کیے‘ میں نے فاؤنڈیشن بنائی‘ میں نے مدرسہ قائم کیا‘ میں نے یتیم خانہ بنادیا‘ لیکن جب اُس کا نامہ ٔاعمال پیش ہو گا تو اچانک اسے معلوم ہوگا کہ یہ تو کچھ بھی نہ تھا۔  ع «جب آنکھ کھلی گل کی تو موسم تھا خزاں کا!» بس بادِ سموم کا ایک بگولا آیا اور سب کچھ جلا گیا۔  اس لیے کہ اس میں اخلاص تھا ہی نہیں‘ نیت میں کھوٹ تھا‘ اس میں ریاکاری تھی‘ لوگوں کو دکھانا مقصود تھا۔  پھر اس کا حال وہی ہو گا جس طرح کہ وہ بوڑھا اب کف ِافسوس مل رہا ہے جس کا باغ جل کر خاک ہو گیا اور اس کے کمسن بچے ابھی کسی لائق نہیں۔  وہ خود بوڑھا ہو چکا ہے اور اب دوبارہ باغ نہیں لگا سکتا۔  اس شخص کی مہلت عمر بھی ختم ہو چکی ہو گی اور سوائے کف ِافسوس ملنے کے اس کے پاس کوئی چارہ نہ ہو گا۔

             کَذٰلِکَ یُـبَـیِّنُ اللّٰہُ لَـکُمُ الْاٰیٰتِ لَـعَلَّـکُمْ تَتَفَکَّرُوْنَ :   «اس طرح اللہ تعالیٰ اپنی آیات تمہارے لیے واضح کرتا ہے تاکہ تم غور و فکر کرو۔ »

آیت 59:    اِنَّ مَثَلَ عِیْسٰی عِنْدَ اللّٰہِ کَمَثَلِ اٰدَمَ:  «بے شک عیسیٰ کی مثال اللہ کے نزدیک آدم کی سی ہے۔»

             خَلَقَہ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَہ کُنْ فَیَکُوْنُ:  «اُس کو مٹی سے بنایا پھر کہا ہو جا تو وہ ہو گیا۔»

            قرآن مجید کی یہ آیت ان لوگوں کے حق میں دلیل ہے جو حضرت آدم کی خصوصی تخلیق (special creation)  کے قائل ہیں۔ ان کے نزدیک حضرت آدم کا چناؤ ارتقاء (evolution)  کے نتیجے میں کسی نوع (species)  کے وجود میں آنے کے بعد اس کے ایک فرد کی حیثیت سے نہیں ہوا بلکہ براہِ راست مٹی سے تخلیق کیے گئے۔ تخلیق آدم کے ضمن میں یہ دونوں نظریے ملتے ہیں اور دونوں کے بارے میں دلائل بھی موجود ہیں۔ ابھی یہ کوئی طے شدہ حقائق نہیں ہیں۔ ہم غور وفکر کر سکتے ہیں کہ قرآن مجید کے کس مقام پر کس نظریے کے لیے کوئی تائید یا توثیق ملتی ہے۔ یہاں فرمایا کہ «اللہ کے نزدیک تو عیسٰی  کی مثال ایسے ہی ہے جیسے آدم کی، اسے مٹی سے بنایا اور کہا ہو جا تو وہ ہو گیا»۔ تو اب اگر آدم کا معاملہ خصوصی تخلیق کا ہے کہ بغیر باپ کے اور بغیر ماں کے پیدا ہو گئے تو کیا وہ «الٰہ» بن گئے؟ ان کا خالق تو اللہ ہے۔ اسی طرح حضرت عیسٰی  بغیر باپ کے پیدا ہوئے تو خدا کیسے بن گئے؟ ان کی والدہ کو حمل ہوا ہے‘ نو مہینے ماں کے پیٹ میں رہے ہیں‘ پھر ان کی پیدائش ہوئی ہے۔ تو تخلیق میں ان کا معاملہ اعجاز کے اعتبار سے حضرت آدم سے تو کم ہی رہا ہے۔ اور اس سے کم تر معاملہ حضرت یحییٰ  کا ہے  کہ انتہائی بڑھاپے کو پہنچے ہوئے حضرت زکریا اور ان کی اہلیہ جو ساری عمر بانجھ رہیں‘ اللہ نے ان کو اولاد دے دی۔ تو یہ سارے معجزات ہیں‘ اللہ کو اختیار ہے جو چاہے کرے۔ اس میں کسی کی الوہیت کی دلیل نہیں نکلتی۔ 

آیت 117:    مَثَلُ مَا یُنْفِقُوْنَ فِیْ ہٰذِہِ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا:  ’’دنیا کی اس زندگی میں یہ لوگ جو بھی خرچ کرتے ہیں اس کی مثال ایسی ہے‘‘

            قریش مکہ اہل ایمان کے خلاف جو جنگی تیاریاں کر رہے تھے تو اس کے لیے مال خرچ کرتے تھے۔ فوج تیار کرنی ہے تو اس کے لیے اونٹ اور دیگر سواریوں کی ضرورت ہے‘ سامانِ حرب وضرب کی ضرورت ہے‘ تو ظاہر ہے اس کے لیے مال تو خرچ ہو گا۔ یہ اس انفاقِ مال کی طرف اشارہ ہے کہ یہ لوگ دنیا کی زندگی میں جو کچھ خرچ کرتے ہیں یا تو دین کی مخالفت کے لیے یا اپنے جی کو ذرا جھوٹی تسلی دینے کے لیے کرتے ہیں کہ ہم کچھ صدقہ و خیرات بھی کرتے ہیں‘ چاہے ہمارا کردار کتنا ہی گر گیا ہو۔ تو ان کے انفاق کی مثال ایسی ہے :

             کَمَثَلِ رِیْحٍ فِیْہَا صِرٌّ:  ’’کہ جیسے ایک زور دار آندھی جس میں پالا ہو‘‘

             اَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوْآ اَنْفُسَہُمْ فَاَہْـلَـکَتْہُ:  ’’وہ کسی ایسی قوم کی کھیتی کو آ پڑے جس نے اپنی جانوں پر ظلم کیا ہو‘ پھر وہ اس (کھیتی) کو تباہ و برباد اور تہس نہس کر کے رکھ دے۔‘‘

            یعنی ان کی یہ نیکیاں‘ یہ انفاق‘ یہ جدوجہد اور دوڑ دھوپ سب کی سب بالکل ضائع ہو جانے والی ہے۔

             وَمَا ظَلَمَہُمُ اللّٰہُ وَلٰــکِنْ اَنْفُسَہُمْ یَظْلِمُوْنَ:  ’’اور ان پر اللہ نے کوئی ظلم نہیں کیا‘ بلکہ وہ اپنی جانوں پر خود ظلم ڈھا رہے ہیں۔‘‘ 

آیت 176:  وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنٰـہُ بِہَا وَلٰـکِنَّہ اَخْلَدَ اِلَی الْاَرْضِ:  ’’اور اگر ہم چاہتے تو ان (آیات) کے ذریعے سے اسے اور بلند کرتے مگر وہ تو زمین کی طرف ہی دھنستا چلا گیا‘‘

            یعنی اللہ کی آیات اور جو بھی علم اس کو عطا ہوا تھا اس کے ذریعے سے اس کو بڑا بلند مقام مل سکتا تھا مگر وہ تو زمین ہی کی طرف دھنستا چلا گیا۔ یہاں پر زمین کی طرف دھنسنے کے استعارے کو بھی اچھی طرح سمجھنے کی ضرورت ہے۔ انسان دراصل حیوانی جسم اور ملکوتی روح سے مرکب ہے۔ جسم کے اجزا ئے ترکیبی کا تعلق زمین سے ہے‘ جیسا کہ سورہ طٰہٰ کی آیت 55 میں فرمایا گیا: مِنْہَا خَلَقْنٰکُمْ.  یعنی ہم نے تمہیں اس زمین سے پیدا کیا۔ اس کے برعکس انسانی روح کا تعلق عالم بالا سے ہے اور وہ اللہ سے «اَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ»  والا عہد کر کے آئی ہے۔ چنانچہ اصل کے اس تضاد کی بنیاد پر جسم اور روح میں متواتر کشمکش رہتی ہے۔ ’’کُلُّ شَیْئٍ یَرْجِعُ اِلٰی اَصْلِہ‘‘ (ہر چیز اپنے منبع کی طرف لوٹتی ہے) کے مصداق رُوح اُوپر اٹھنا چاہتی ہے تا کہ اللہ سے قرب حاصل کر سکے‘ جبکہ جسم کی ساری کشش زمین کی طرف ہوتی ہے۔ چونکہ جسم کی تقویت کا سارا سامان، غذا وغیرہ زمین ہی کے مرہونِ منت ہے، اس لیے زمینی اور دنیاوی لذتوں میں ہی اسے سکون ملتا ہے اور ع ’’بابر بہ عیش کوش کہ عالم دوبارہ نیست‘‘ کا نعرہ اسے اچھا لگتا ہے۔ اب اگر کوئی شخص فیصلہ کر لیتا ہے کہ جسمانی ضرورتوں اور لذتوں کے حصول کے لیے اس نے زمین کے ساتھ ہی چمٹ کر رہنا ہے تو گویا اب اس نے اپنے آپ کو اللہ کی توفیق سے محروم کر لیا۔ اب اس کی روح سسکتی رہے گی‘ احتجاج کرتی رہے گی اور اگر زیادہ مدت تک اس کی روحانی غذا کا بندوبست نہیں کیا جائے گا تو روح کی موت بھی واقع ہو سکتی ہے۔ اگر کسی انسان کے جیتے جی اس کی روح کے ساتھ یہ حادثہ ہو جائے، یعنی اس کی روح کی موت واقع ہو جائے تو گویا وہ چلتا پھرتا حیوان بن جاتا ہے‘ جو اپنے سارے حیوانی تقاضے حیوانی انداز میں پورے کر تا رہتا ہے۔ پھر زمینی غذائیں، سِفلی آرزوئیں اور مادی امنگیں ہی اس کی زندگی کا مقصد و محور قرار پاتی ہیں۔ نتیجتاً اسے فیضانِ سماوی اور توفیق الٰہی سے کلی طور پر محروم کر دیا جاتا ہے۔

            وَاتَّـبَعَ ہَوٰہُ:  ’’اور اس نے پیروی کی اپنی خواہشات کی۔‘‘

            فَمَثَلُہ کَمَثَلِ الْکَلْبِ اِنْ تَحْمِلْ عَلَیْہِ یَلْہَثْ اَوْ تَتْرُکْہُ یَلْہَثْ:  ’’ تو اس کی مثال کتے کی سی ہے‘ اگر تم اس کے اوپر بوجھ رکھو تب بھی ہانپے گا اور اگر چھوڑ بھی دو تب بھی ہانپتا رہے گا۔‘‘

            یعنی اس شخص نے اللہ کی نعمتوں کی قدر کرنے کے بجائے خود کو کتے سے مشابہ کر لیا‘ جو ہر وقت زبان نکالے ہانپتا رہتا ہے اور حرص وطمع کے غلبے کی وجہ سے ہر وقت زمین کو سونگھتے رہنا اس کی فطرت میں شامل ہے۔

            ذٰلِکَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِیْنَ کَذَّبُوْا بِاٰیٰتِنَا:  ’’یہی مثال ہے اُس قوم کی (بھی) جنہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا۔‘‘

            اوپر تفصیل کے ساتھ یہود کی جو سرگزشت بیان ہوئی ہے اس سے واضح ہوتا ہے کہ یہ قوم شروع سے ہی بلعم بن باعوراء بنی رہی ہے۔ آج اس کی سب سے بڑی مثال پاکستانی قوم ہے۔ پاکستان کا بن جانا اور اس کا قائم رہنا ایک معجزہ تھا۔ انگریزوں اور ہندوؤں کو یقین تھا کہ پاکستان کی بقا بحیثیت ایک آزاد اور خودمختار ملک کے ممکن نہیں ہے‘ اس لیے یہ جلد ہی ختم ہو جائے گا۔ لیکن یہ ملک نہ صرف قائم رہا بلکہ 1965ء کی جنگ جیسی بڑی بڑی آزمائشوں سے بھی سر خرو ہو کر نکلا۔ اس لیے کہ ہم نے اس ملک کو حاصل کیا تھا اسلام کے نام پر کہ اسے اسلامی نظام کی تجربہ گاہ بنائیں گے‘ تاکہ پوری دنیا اسلامی نظام کے عملی نمونے اور اس کی برکات کا مشاہدہ کر سکے۔ قائد اعظم نے بھی فرمایا تھا کہ ہم پاکستان اس لیے چاہتے ہیں کہ ہم عہد حاضر میں اسلام کے اصولِ حریت و اخوت و مساوات کا ایک نمونہ دنیا کے سامنے پیش کر سکیں، لیکن عملی طور پرآج ہمارا طرزِ عمل ’’فَانْسَلَخَ مِنْہَا‘‘ کی عبرتناک تصویر بن چکا ہے۔ ہم ان تمام وعدوں سے پیچھا چھڑا کر نکل بھاگے اور شیطان کی پیروی اختیار کی۔ پھر ہمارا جو حال ہوا اور مسلسل ہو رہا ہے وہ سامنے رکھیں اور اس پس منظر میں اس آیت کو دوبارہ پڑھیں۔

            فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَـعَلَّہُمْ یَتَفَکَّرُوْنَ:  ’’سو(اے نبی!) آپ یہ واقعات سنا دیجیے‘ شاید کہ یہ تفکر کریں۔‘‘ 

 آیت ۲۴:  اِنَّمَا مَثَلُ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا کَمَآءٍ اَنْزَلْنٰہُ مِنَ السَّمَآءِ فَاخْتَلَطَ بِہ نَبَاتُ الْاَرْضِ مِمَّا یَأْکُلُ النَّاسُ وَالْاَنْعَامُ:  «اس دنیا کی زندگی کی مثال تو ایسے ہے جیسے پانی، جو ہم برساتے ہیں آسمان سے، پھر اس کے ساتھ نکل آتا ہے زمین کا سبزہ، جس میں سے کھاتے ہیں انسان بھی اورچوپائے بھی۔»

            پانی کے بغیر زمین بنجر اور مردہ ہوتی ہے، اس میں گھاس، ہریالی وغیرہ کچھ بھی نہیں ہوتا۔ جونہی بارش ہوتی ہے اس میں سے طرح طرح کا سبزہ نکل آتا ہے، فصلیں لہلہانے لگتی ہیں، باغات ہرے بھرے ہو جاتے ہیں۔

             حتّٰیٓ اِذَآ اَخَذَتِ الْاَرْضُ زُخْرُفَہَا وَازَّیَّنَتْ:  «یہاں تک کہ جب زمین اچھی طرح اپنا سنگھار کر لیتی ہے اور خوب مزین ہو جاتی ہے»

            یہاں پر بہت خوبصورت الفاظ میں زمین کی شادابی کی تصویر کشی کی گئی ہے۔ چھوٹے بڑے نباتات کی نمائش، سبز پوش خوبصورتی کی بہار اور رنگا رنگ پھولوں کی زیبائش کے ساتھ جب زمین پوری طرح اپنا بناؤ سنگھار کرلیتی ہے، فصلیں اپنے جوبن پر آ جاتی ہیں اور باغات پھلوں سے لد جاتے ہیں :

             وَظَنَّ اَہْلُہَآ اَ نَّہُمْ قٰدِرُوْنَ عَلَیْہَآ:  «اور اس کے مالک سمجھتے ہیں کہ اب ہم اس پر قادر ہیں»

            زمین والے لہلہاتی فصلوں کو دیکھ کر خوش ہوتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ بس اب چند دن کی بات ہے، ہم اپنی فصلوں کی کٹائی کر یں گے، پھلوں کو پیڑوں سے اتار یں گے اور ہماری زمین کی یہ پیدوار ہماری خوشحالی کا ذریعہ بنے گی۔ مگر ہوتا کیاہے:

             اَتَاہَآ اَمْرُنَا لَیْلاً اَوْ نَہَارًا فَجَعَلْنٰہَا حَصِیْدًا کَاَنْ لَّمْ تَغْنَ بِالْاَمْسِ:  «تواچانک ہمارا ایک حکم آتا ہے اس (کھیت یا باغ) پر رات کے وقت یا دن کے وقت اور ہم اسے کر دیتے ہیں کٹا ہوا جیسے کہ کل وہاں کچھ تھا ہی نہیں۔»

            اللہ کے حکم سے ایسی آفت آئی کہ دیکھتے ہی دیکھتے ساری فصل تباہ ہو گئی، باغ اُجڑ گیا، ساری محنت اَکارت گئی، تمام سرمایہ ڈوب گیا۔ دنیا کی بے ثباتی کی اس مثال سے واضح کیا گیا ہے کہ یہی معاملہ انسان کا ہے۔ انسان اس دنیا میں دن رات محنت و مشقت او ر بھاگ دوڑ کرتا ہے۔ اگر انسان کی یہ ساری محنت اور تگ و دو اللہ کی مرضی کے دائرے میں نہیں ہے، اس سے شریعت کے تقاضے پورے نہیں ہو رہے ہیں تو یہ سب کچھ اسی دنیا کی حد تک ہی ہے، آخرت میں ان میں سے کچھ بھی اس کے ہاتھ نہیں آئے گا۔ موت کے بعد جب اس کی آنکھ کھلے گی تووہ دیکھے گا کہ اس کی زندگی بھر کی ساری محنت اکارت چلی گئی:  ع «جب آنکھ کھلی گل کی تو موسم تھا خزاں کا!»

             کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّتَفَکَّرُوْنَ:  «اسی طرح ہم اپنی آیات کی تفصیل کرتے ہیں ان لوگوں کے لیے جو غور و فکر سے کام لیتے ہیں۔» 

 آیت ۲۴:  مَثَلُ الْفَرِیْقَیْْنِ کَالْاَعْمٰی وَالْاَصَمِّ وَالْبَصِیْرِ وَالسَّمِیْعِ:  «ان دونوں گروہوں کی مثال ایسے ہے جیسے ایک شخص اندھا اور بہرہ ہو اور دوسرا دیکھنے اور سننے والا۔»

             ہَلْ یَسْتَوِیٰنِ مَثَلاً  اَفَلاَ تَذَکَّرُوْنَ:  « کیا یہ دونوں برابر ہیں مثال کے اعتبار سے؟تو کیا تم نصیحت اخذ نہیں کرتے!»

            بھلا دونوں کا حال یکساں ہو سکتا ہے؟ کیا تم اس مثال سے کوئی سبق حاصل نہیں کرتے؟

            اب اگلے چھ رکوع انباء الرسل پر مشتمل ہیں۔  ان میں انہی چھ رسولوں اور اُن کی قوموں کے حالات بیان ہوئے ہیں جن کا ذکر ہم سورۃ الاعراف میں بھی پڑھ آئے ہیں۔  یعنی حضرت نوح، حضرت ہود، حضرت صالح، حضرت شعیب، حضرت لوط اور حضرت موسیٰ علیٰ نبینا وعلیہم الصلوٰۃ والسلام۔  یہ چھ رسول ہیں جن کا ذکر قرآن حکیم میں بہت تکرار کے ساتھ آیا ہے۔  اس تکرار کی وجہ یہ ہے کہ قرآن کے اولین مخاطب (اہل عرب) ان سب رسولوں اور ان کی قوموں کے حالات سے بخوبی واقف تھے۔  جس خطے میں یہ رسول اپنے اپنے زمانے میں مبعوث ہوئے اس کے بارے میں کچھ تفصیل ہم سورۃ الاعراف میں پڑھ آئے ہیں۔  یہاں ان میں سے چیدہ چیدہ معلومات ذہن میں پھرسے تازہ کر لیں۔  

            اگلے صفحے پر جو نقشہ دیا گیا ہے یہ گویا «ارض القرآن» کا نقشہ ہے۔  قرآن مجید میں جن رسولوں کے حالات کا تذکرہ ہے وہ سب کے سب اسی خطے کے اندر مبعوث کیے گئے۔  نقشے میں جزیرہ نمائے عرب کے دائیں طرف خلیج فارس اور بائیں طرف بحیره قلزم (بحیره احمر) ہے، جو اوپر جا کر خلیج عقبہ اور خلیج سویز میںتقسیم ہو جاتا ہے۔

            نقشے پر اگر خلیج فارس سے اوپر سیدھی لکیر کھینچی جائے اور خلیج َعقبہ کے شمالی کونے سے بھی ایک لکیر کھینچی جائے تو جہاں یہ دونوں لکیریں آپس میں ملیں گی، یہ وہ علاقہ ہے جہاں پر حضرت نوح کی قوم آباد تھی۔ یہیں سے اوپر شمال کی جانب ارارات کا پہاڑی سلسلہ ہے، جس میں کوہِ جودی پر آپ  کی کشتی لنگر انداز ہوئی تھی۔  اس علاقے میں سیلاب کی صورت میں حضرت نوح کی قوم پر عذاب آیا، جس سے پوری قوم ہلاک ہو گئی۔  اُس وقت تک پوری نسل ِانسانی بس یہیں پر آباد تھی، چنانچہ سیلاب کے بعد نسل انسانی حضرت نوح کی اولاد ہی سے آگے چلی۔  

            حضرت نوح کے ایک بیٹے کا نام سام تھا، وہ اپنی اولاد کے ساتھ عراق کے علاقے میں آباد ہو گئے۔  اس علاقے میں اُن کی نسل سے بہت سی قومیں پیداہوئیں۔  انہیں میں سے ایک قوم اپنے مشہور سردار «عاد» کے نام کی وجہ سے مشہور ہوئی۔  قومِ عاد جزیرہ نمائے عرب کے جنوب میں احقاف کے علاقے میں آباد تھی۔  اس قوم میں جب شرک عام ہو گیا تو اللہ تعالیٰ نے ان کی اصلاح کے لیے بہت سے نبی بھیجے۔  ان انبیاء کے آخر میں حضرت ہود ان کی طرف رسول مبعوث ہوکر آئے۔  آپ  کی دعوت کو رد کر کے جب یہ قوم بھی عذابِ الٰہی کی مستحق ہو گئی تو حضرت ہود اپنے اہل ِایمان ساتھیوں کو ساتھ لے کر عرب کے وسطی علاقے حجر کی طرف ہجرت کر گئے۔  یہاں پھر ان لوگوں کی نسل آگے بڑھی۔  ان میں سے قومِ ثمود نے خصوصی طور پر بہت ترقی کی۔ اس قوم کا نام بھی ثمود نامی کسی بڑی شخصیت کے نام پر مشہور ہوا۔  یہ لوگ فن تعمیر کے بہت ماہر تھے۔  چنانچہ انہوں نے میدانی علاقوں میں بھی عالی شان محلات تعمیر کیے اور Granite Rocks پر مشتمل انتہائی سخت پہاڑوں کو تراش کر خوبصورت مکانات بھی بنائے۔ اس قوم کی طرف حضرت صالح مبعوث کیے گئے۔  یہ تینوں اقوام (قومِ نوح ، قومِ عاد اور قومِ ثمود) حضرت ابراہیم کے زمانے سے پہلے کی ہیں۔

            دوسری طرف عراق میں جو سامی ٔالنسل لوگ آباد تھے ان میں حضرت ابراہیم مبعوث ہوئے۔  آپ  کا تذکرہ قرآن میں کہیں بھی «انباء الرسل» کے انداز میں نہیں کیا گیا۔  یہاں سوره ہود میں بھی آپ  کا ذکر«قصص النبیین» کی طرز پر آیا ہے۔  پھر حضرت ابراہیم نے عراق سے ہجرت کی اور بہت بڑا صحرائی علاقہ عبور کر کے شام چلے گئے۔  وہاں آپ  نے فلسطین کے علاقے میں اپنے بیٹے حضرت اسحاق کو آباد کیا جبکہ اس سے پہلے اپنے بڑے بیٹے حضرت اسماعیل کو آپ  مکہ میں آباد کر چکے تھے۔  حضرت لوط آپ کے بھتیجے تھے۔  شام کی طرف ہجرت کرتے ہوئے وہ  بھی آپ کے ساتھ تھے۔ حضرت لوط کو اللہ تعالیٰ نے رسالت سے نواز کر عامورہ اور سدوم کے شہروں کی طرف مبعوث فرمایا۔  یہ شہر بحیره مردار (Dead Sea) کے کنارے پرآباد تھے۔  لہٰذا قومِ ثمود کے بعد انباء الرسل کے انداز میں حضرت لوط ہی کا ذکر آئے گا۔  

            حضرت ابراہیم کی جو اولاد آپ  کی تیسری بیوی قطورہ سے ہوئی وہ خلیج عقبہ کے مشرقی علاقے میں آباد ہوئی۔  اپنے کسی مشہور سردار کے نام پر اس قوم اور اس علاقے کا نام «مدین»مشہور ہوا۔  اس قوم کی طرف حضرت شعیب کو مبعوث کیا گیا۔  انباء الرسل کے اس سلسلے میں حضرت شعیب کے بعد حضرت موسیٰ کا ذکر آتا ہے۔  حضرت موسیٰ کو مصر میں مبعوث کیا گیا جو جزیرہ نمائے عرب سے باہر جزیرہ نمائے سینا (Senai Peninsula) کے دوسری طرف واقع ہے۔ آپ  کی بعثت بنی اسرائیل میں ہوئی تھی، جو حضرت یوسف کی وساطت سے فلسطین سے ہجرت کر کے مصر میں آباد ہوئے تھے۔  (سوره یوسف میں اس ہجرت کی پوری تفصیل موجود ہے۔)

            بنی نوع انسان کی ہدایت کے لیے اللہ تعالیٰ نے بہت سے انبیاء ورسل دنیا کے مختلف علاقوں میں مبعوث فرمائے۔  اُن تمام پیغمبروں کی تاریخ بیان کرنا قرآن کا موضوع نہیں ہے۔  قرآن تو کتاب ِہدایت ہے اور انبیاء ورسل کے واقعات بھی ہدایت کے لیے ہی بیان کیے جاتے ہیں۔  اس ہدایت کے تمام پہلو کسی ایک رسول  کے قصے میں بھی موجود ہوتے ہیں مگر مذکورہ چھ رسولوں کا ذکر بار بار اس لیے قرآن میں آیا ہے کہ اُن کے ناموں سے اہل عرب واقف تھے اور ان کی حکایات و روایات میں بھی ان کے تذکرے موجود تھے۔ 

 آیت ۱۸:  مَثَلُ الَّذِیْنَ کَفَرُوْا بِرَبِّہِمْ اَعْمَالُہُمْ کَرَمَادِ اشْتَدَّتْ بِہِ الرِّیْحُ فِیْ یَوْمٍ عَاصِفٍ: «مثال ان لوگوں کی جنہوں نے کفرکیا اپنے ربّ کے ساتھ (ایسی ہے) کہ ان کے اعمال ہوں راکھ کی مانند، جس پر زور دار ہوا چلے آندھی کے دن۔»

            اللہ کے ہاں کسی بھی نیک عمل کی قبولیت کے لیے ایمان لازمی اور بنیادی شرط ہے۔ چنانچہ جو لوگ اپنے رب کا کفر کرتے ہیں ان کے نیک اعمال کو یہاں راکھ کے ایسے ڈھیر سے تشبیہ دی گئی ہے جس پر تیز آندھی چلی اور اس کا ایک ایک ذرہ منتشر ہو گیا۔ یعنی بظاہر تو وہ ڈھیر نظر آتا تھا مگر اللہ کے ہاں اس کی کچھ بھی حیثیت باقی نہ رہی۔ یہ بہت اہم مضمون ہے اور قرآن کریم میں مختلف مثالوں کے ساتھ اسے تین بار دہرایا گیا ہے۔ سورۃ النور کی آیت: ۳۹ میں کفار کے اعمال کو سراب سے تشبیہہ دی گئی ہے اور سورۃ الفرقان کی آیت: ۲۳ میں منکرین آخرت کے اعمال کو ہَبَآءًا مَّنْثُوْرًا: یعنی «ہوا میں اڑتے ہوئے ذرات» کی مانند قراردیا گیا ہے۔

            دراصل ہر انسان اپنی ذہنی سطح کے مطابق نیکی کا ایک تصور رکھتا ہے، کیونکہ نیکی ہر انسان کی روح کی ضرورت ہے، مگر نیکی کا تعلق چونکہ براہِ راست اللہ تعالیٰ کی مرضی اور اس کی قبولیت کے ساتھ ہے، چنانچہ اس کے لیے معیار بھی وہی قابل قبول ہو گا جو اللہ نے خود قائم کیا ہے، اور وہ معیار سورۃ البقرۃ کی  آیت البر کی روشنی میں یہ ہے:

 لَـیْسَ الْبِرَّ اَنْ تُوَلُّوْا وُجُوْہَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلٰکِنَّ الْبِرَّ مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰہِ وَالْیَوْمِ الْاٰخِرِ وَالْمَلٰٓئِکَۃِ وَالْکِتٰبِ وَالنَّبِيِبِّنَ وَاٰتَی الْمَالَ عَلٰی حُبِّہ ذَوِی الْقُرْبٰی وَالْیَتٰمٰی وَالْمَسٰکِیْنَ وَابْنَ السَّبِیْلِ وَالسَّآئِلِیْنَ وَفِی الرِّقَابِ وَاَقَامَ الصَّلٰوۃَ وَاٰتَی الزَّکٰوۃَ وَالْمُوْفُوْنَ بِعَہْدِہِمْ اِذَا عٰہَدُوْا وَالصّٰبِرِیْنَ فِی الْْبَاْسَآءِ وَالضَّرَّآءِ وَحِیْنَ الْبَاْسِ اُولٰٓئِکَ الَّذِیْنَ صَدَقُوْا وَاُولٰٓئِکَ ہُمُ الْمُتَّقُوْنَ.

«نیکی یہی نہیں ہے کہ تم اپنے چہرے مشرق اور مغرب کی طرف پھیر دو، بلکہ اصل نیکی تو اُس کی ہے جو ایمان لایا اللہ پر، یومِ آخرت پر، فرشتوں پر، کتاب پر اور نبیوں پر۔ اور اس نے خرچ کیا مال اس کی محبت کے باوجود قرابت داروں، یتیموں، محتاجوں، مسافروں اور مانگنے والوں پر اور گردنوں کے چھڑانے میں۔ اور قائم کی نماز اور ادا کی زکوٰۃ۔ اور جو پورا کرنے والے ہیں اپنے عہد کے جب کوئی عہد کر لیں۔ اور صبرکرنے والے فقر و فاقہ میں، تکالیف میں اور حالت ِجنگ میں۔ یہی وہ لوگ ہیں جو سچے ہیں اور یہی حقیقت میں متقی ہیں۔»

            اگر نیکی اس معیار کے مطابق ہے تو پھر یہ واقعی نیکی ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہے تو نیکی کی شکل میں دھوکہ، سراب، اور فریب ہے، نیکی نہیں ہے۔ دراصل جب انسان کی فطرت مسخ ہو جاتی ہے تو اس کے ساتھ ہی اس کا نیکی کا تصور بھی مسخ ہو جاتا ہے۔ نیکی چونکہ ایک برے سے برے انسان کے بھی ضمیر کی ضرورت ہے اس لیے بجائے اس کے کہ ایک برا انسان اپنی اصلاح کر کے اپنے اعمال و کردار کو نیکی کے مطلوبہ معیار پر لے آئے، وہ الٹا نیکی کے معیار کو گھسیٹ کر اپنے خیالات و نظریات کی گندگی کے ڈھیر کے اندر اس کی جگہ بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے معاشرے میں چور، ڈاکو اور لٹیرے صدقہ وخیرات کرتے اور خدمت خلق کے بڑے بڑے کام کرتے نظر آتے ہیں اور جسم فروش عورتیں مزاروں پر دھمال ڈالتی اور نیاز بانٹتی دکھائی دیتی ہیں۔ اس طرح یہ لوگ اپنے ضمیر کی تسکین کا سامان کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ ہمارے پیشے میں قدرے قباحت کا عنصر پایا جاتا ہے تو کیا ہوا، اس کے ساتھ ساتھ ہم نیکی کے فلاں فلاں کام بھی تو کرتے ہیں!

            اسی طرح جب مذہبی مزاج رکھنے والے لوگوں کی فطرت مسخ ہوتی ہے تو وہ کبیرہ گناہوں کی طرف سے بے حس اور صغائر کے بارے میں بہت حساس ہو جاتے ہیں۔ ایسے لوگ صغائر کے بارے میں تو بڑے زور دار مباحثے اور مناظرے کر رہے ہوتے ہیں، مگر کبائر کو وہ لائق اعتناء ہی نہیں سمجھتے۔ اس پس منظر میں صحیح طرز عمل یہ ہے کہ پہلے کبائر سے کلی طور پر اجتناب کیا جائے اور پھر اس کے بعد صغائر کی طرف توجہ کی جائے۔ بہر حال قیامت کے دن بے شمار ایسے لوگ ہوں گے جو اپنے زعم میں بہت زیادہ نیکیاں لے کر آئے ہوں گے، مگر اللہ کے نزدیک ان کی نیکیوں کی کوئی حیثیت اور وقعت نہیں ہو گی۔

             لاَ یَقْدِرُوْنَ مِمَّا کَسَبُوْا عَلٰی شَیْئٍ  ذٰلِکَ ہُوَ الضَّلٰلُ الْبَعِیْدُ: «انہیں کچھ بھی ہاتھ نہ آئے گا اُس میں سے جو کمائی انہوں نے کی ہو گی۔یہی تو ہے دُور کی گمراہی۔»

            ان کو زعم ہو گا کہ انہوں نے دنیا میں بہت نیک کام کیے تھے، خدمت خلق کے بڑے بڑے پراجیکٹ شروع کر رکھے تھے، مگر اُس دن وہاں ان میں سے کوئی نیکی بھی ان کے کام آنے والی نہیں ہو گی۔

 آیت ۲۴:  اَلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلاً کَلِمَۃً طَیِّبَۃً: «کیا تم نے غور نہیں کیا کہ اللہ نے کیسی مثال بیان کی ہے کلمہ ٔطیبہ کی!»

            کلمہ ٔطیبہ سے عام طور پر تو کلمہ ٔتوحید «لَا اِلٰـہَ اِلاَّ اللّٰہُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰہِ» مراد لیا جاتا ہے۔ اس میں کچھ شک نہیں کہ لَا اِلٰـہَ اِلاَّ اللّٰہ افضل الذکر ہے، لیکن یہاں کلمہ طیبہ سے توحید پر مبنی عقائد و نظریات، بھلائی کی ہر بات، کلامِ طیب اور حق کی دعوت مراد ہے۔

             کَشَجَرَۃٍ طَیِّبَۃٍ اَصْلُہَا ثَابِتٌ وَّفَرْعُہَا فِی السَّمَآءِ: «(اس کی مثال ایسی ہے) جیسے ایک پاکیزہ درخت، اس کی جڑ مضبوط اور شاخیں آسمان میں ہیں۔» 

 آیت ۲۵:  تُؤْتِیْٓ اُکُلَہَا کُلَّ حِیْنٍ بِاِذْنِ رَبِّہَا: «یہ (درخت) ہر فصل میں اپنا پھل لاتا ہے اپنے رب کے حکم سے۔»

            اس درخت کی جڑیں زمین میں مضبوطی سے جمی ہوئی ہیں، اس کی شاخیں آسمان سے باتیں کر رہی ہیں اور اس کا پھل بھی متواتر آ رہا ہے۔

             وَیَضْرِبُ اللّٰہُ الْاَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّہُمْ یَتَذَکَّرُوْنَ: «اور اللہ مثالیں بیان کرتا ہے لوگوں کے لیے تا کہ وہ نصیحت اخذ کریں۔»

            کوئی بھلائی کا کام ہو، نیکی کی دعوت ہو، راہِ حق کی کوئی تحریک ہو، جس نے بھی ایسی کسی نیکی کی ابتدا کی اس نے گویا اپنے لیے ایک بہت عمدہ پھلدار درخت لگا لیا۔ یہ درخت جب تک باقی رہے گا اپنے اثرات و ثمرات سے نہ معلوم کس کس کو فیض یاب کرے گا۔ جیسے کسی نے بھلائی کی دعوت دی اوراس دعوت کو کچھ لوگوں نے قبول کیا، انہوں نے اس دعوت کو مزید آگے پھیلایا، یوں اس نیکی کا حلقہ ٔاثر وسیع سے وسیع تر ہوتا جائے گا اور نہ معلوم مستقبل میں ایسے نیک اثرات مزید کہاں کہاں تک پہنچیں گے۔ حضرت جریر بن عبداللہ بن جابر روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ نے ارشاد فرمایا:

«مَنْ سَنَّ فِی الْاِسْلَامِ سُنَّۃً حَسَنَۃً فَلَہ اَجْرُھَا وَاَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِھَا بَعْدَہ مِنْ غَیْرِ اَنْ یَنْقُصَ مِنْ اُجُوْرِھِمْ شَیْئٌ، وَمَنْ سَنَّ فِی الْاِسْلَامِ سُنَّۃً سَیِّئَۃً کَانَ عَلَیْہِ وِزْرُھَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِھَا مِنْ بَعْدِہ مِنْ غَیْرِ اَنْ یَنْقُصَ مِنْ اَوْزَارِھِمْ شَیْئٌ»

«جس کسی نے اسلام میں کسی نیک کام کا آغاز کیا تو اُس کے لیے اس کام کا اجر بھی ہو گا اور بعد میں جوکوئی بھی اس پر عمل کرے گا اس کا اجر بھی اس کو ملے گا، لیکن ان کے اجر و ثواب میں کوئی کمی نہیں ہو گی۔ اور جس کسی نے اسلام میں کسی بری شے کا آغاز کیا تو اس پر اس کا گناہ بھی ہو گا اور بعد میں جو کوئی بھی اس پر عمل کرے گا اس کے گناہ کا بوجھ بھی اس پر ڈالا جائے گا، مگر ان کے گناہوں میں کوئی کمی نہیں ہو گی۔» 

 آیت ۲۶:  وَمَثَلُ کَلِمَۃٍ خَبِیْثَۃٍ کَشَجَرَۃٍ خَبِیْثَۃِ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْاَرْضِ مَا لَہَا مِنْ قَرَارٍ: «اور کلمۂ خبیثہ کی مثال ایسی ہے جیسے ایک گھٹیا درخت (جھاڑ جھنکاڑ)، جسے زمین کے اوپر سے ہی اکھاڑ لیا جائے، اُس کے لیے کوئی قرار نہیں۔»

            بھلائی اور اس کے اثرات کے مقابلے میں برائی، برائی کی دعوت اور برائی کے اثرات کی مثال ایسی ہے جیسے ایک بہت عمدہ، مضبوط اور پھلدار درخت کے مقابلے میں جھاڑ جھنکاڑ۔ نہ اس کی جڑوں میں مضبوطی، نہ وجود کو ثبات، نہ سایہ، نہ پھل۔ برائی بعض اوقات لوگوں میں رواج بھی پا جاتی ہے، انہیں بھلی بھی لگتی ہے اور اس کی ظاہری خوبصورتی میں لوگوں کے لیے وقتی طور پر کشش بھی ہوتی ہے۔ جیسے مالِ حرام کی کثرت اور چمک دمک لوگوں کو متاثر کرتی ہے مگر حقیقت میں نہ تو برائی کو ثبات اوردوام حاصل ہے اور نہ اس کے اثرات میں لوگوں کے لیے فائدہ! 

 آیت ۷۵:  ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلاً عَبْدًا مَّمْلُوْکًا لاَّ یَقْدِرُ عَلٰی شَیْئ:  «اللہ نے مثال بیان کی ہے ایک غلام مملوک کی، جو اختیار نہیں رکھتا کسی چیز پر بھی»

            اللہ تعالیٰ ان کے شرک کی نفی کے لیے یہ مثال بیان کر رہا ہے کہ ایک بندہ وہ ہے جو کسی کا غلام اورمملوک ہے، اس کا کچھ اختیار نہیں، وہ اپنی مرضی سے کچھ بھی نہیں کر سکتا۔

             وَّمَنْ رَّزَقْنٰہُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَہُو یُنْفِقُ مِنْہُ سِرًّا وَّجَہْرًا:  «اور (ایک وہ ہے) جس کو ہم نے اپنے پاس سے بہت اچھا رزق دیا ہے، اور وہ اس میں سے خرچ کرتا ہے چھپ کر بھی اور علانیہ بھی۔»

            رزق میں مال، علم اور صلاحیتیں سب شامل ہیں۔ یعنی وہ شخص مال بھی خرچ کر رہا ہے، لوگوں کو تعلیم بھی دے رہا ہے، اور کئی دوسرے طریقوں سے بھی لوگوں کو مستفید کر رہا ہے۔

             ہَلْ یَسْتَوُنَ اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ بَلْ اَکْثَرُہُمْ لاَ یَعْلَمُوْنَ:  «کیا یہ (دونوں ) برابر ہیں ؟ ُکل تعریف اور شکر اللہ کے لیے ہے، لیکن ان کی اکثریت علم نہیں رکھتی۔»

            ایک طرف اللہ کا وہ بندہ ہے جو اُس کے دین کی خدمت میں مصروف ہے، امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے فرائض سر انجام دے رہا ہے، لوگوں میں دین کی تعلیم کو عام کر رہا ہے، یا اگر صاحب ثروت ہے تو اپنا مال اللہ کے دین کی سر بلندی کے لیے خرچ کر رہا ہے اور محتاجوں کی مدد کر رہا ہے۔ جب کہ دوسری طرف ایک ایسا شخص ہے جس کے پاس کچھ اختیار وقدرت نہیں ہے، وہ اپنی مرضی سے کچھ کر ہی نہیں سکتا۔ تو یہ دونوں برابر کیسے ہو سکتے ہیں؟

 آیت ۷۶:  وَضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلاً رَّجُلَیْنِ اَحَدُہُمَآ اَبْکَمُ لاَ یَقْدِرُ عَلٰٰٰی شَیْئٍ وَّہُو کَلٌّ عَلٰی مَوْلٰہُ:  «اور اللہ نے (اب ایک اور) مثال بیان کی دو اشخاص کی، ان میں سے ایک گونگا ہے، وہ قدرت نہیں رکھتا کسی بھی چیز پر اور وہ اپنے آقا پر بوجھ ہے»

             اَیْنَمَا یُوَجِّہْہُ لاَ یَاْتِ بِخَیْرٍ:  «جہاں کہیں بھی وہ (آقا) اسے بھیجتا ہے، وہ کوئی خیر لے کر نہیں آتا۔»

            ایک شخص کے دوغلام ہیں۔ ایک غلام گونگا ہے، کسی کام کی کوئی صلاحیت نہیں رکھتا، الٹا اپنے مالک پر بوجھ بنا ہوا ہے۔ کام وغیرہ کچھ نہیں کرتا، صرف روٹیاں توڑتا ہے۔ اگر اس کا آقا اسے کسی کام سے بھیج دے تو وہ کام خراب کر کے ہی آتا ہے۔

             ہَلْ یَسْتَوِیْ ہُوَ وَمَنْ یَّاْمُرُ بِالْعَدْلِ وَہُوعَلٰی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیْمٍ:  «کیا برابر ہو گا وہ، اور وہ جو حکم دیتا ہے عدل کا، اور وہ سیدھی راہ پر قائم ہے؟»

            اللہ تعالیٰ نے یہاں ایک شخص کے دوغلاموں کے حوالے سے دو طرح کے انسانوں کی مثال بیان فرمائی ہے کہ سب انسان میرے غلام ہیں۔ لیکن میرے ان غلاموں کی ایک قسم وہ ہے جو میری نعمتوں سے لطف اندوز ہو رہے ہیں مگر میرا کوئی کام نہیں کرتے، میرے دین کی کچھ خدمت نہیں کرتے، میری مخلوق کے کسی کام نہیں آتے۔ یہ لوگ اس غلام کی مانند ہیں جو اپنے آقا پر بوجھ ہیں۔ دوسری طرف میرے وہ بندے اور غلام ہیں جو دن رات میری رضا جوئی کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں، نیکی کا حکم دے رہے ہیں اور برائی سے روک رہے ہیں، میرے دین کو قائم کرنے کی جدوجہد میں وہ اپنے تن، من اور دھن کی قربانیاں پیش کر رہے ہیں۔ تو کیا یہ دونوں طرح کے انسان برابر ہوسکتے ہیں؟

 آیت ۱۱۲:  وَضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلاً قَرْیَۃً کَانَتْ اٰمِنَۃً مُّطْمَئِنَّۃً یَّاْتِیْہَا رِزْقُہَا رَغَدًا مِّنْ کُلِّ مَکَان:  «اور اللہ نے مثال بیان کی ہے ایک بستی کی جو بالکل امن واطمینان کی حالت میں تھی، آتا تھا اس کے پاس اس کا رزق با فراغت ہر طرف سے»

             فَکَفَرَتْ بِاَنْعُمِ اللّٰہِ فَاَذَاقَہَا اللّٰہُ لِبَاسَ الْجُوْعِ وَالْخَوْفِ بِمَا کَانُوْا یَصْنَعُوْنَ:  «تو اُس نے نا شکری کی اللہ کی نعمتوں کی، تو اسے چکھا (پہنا) دیا اللہ نے لباس بھوک اور خوف کا، اُن کے کرتوتوں کی پاداش میں۔»

            اس تمثیل کے بارے میں مختلف آراء ہیں۔ ایک رائے تو یہ ہے کہ یہ ایک عام تمثیل ہے اور کسی خاص بستی سے متعلق نہیں۔ کچھ مفسرین کا خیال ہے کہ یہ قومِ سبا کی مثال ہے جس کے بارے میں تفصیل آگے چل کر سوره سبا میں آئے گی۔ ایک تیسری رائے یہ ہے کہ اس مثال کے آئینے میں مکہ اور اہل مکہ کا ذکر ہے کہ یہ شہر ہمیشہ سے امن وسکون کا گہوارہ چلا آ رہا تھا اور یہاں اہل مکہ کی تجارتی سرگرمیوں اور حج وعمرہ کے اجتماعات کے باعث خوشحالی اور فارغ البالی بھی تھی۔ دنیا بھر سے انواع وا قسام کا رزق فراوانی سے ان کے پاس چلا آتا تھا، مگر حضور کی بعثت کے بعد آپ کی دعوت کا انکار کرنے کی پاداش میں اس شہر کے باشندوں پر قحط کا عذاب مسلط کر دیا گیا تھا۔ مکہ میں یہ قحط اسی قانونِ خداوندی کے تحت آیا تھا جس کا ذکر سورۃ الانعام کی (آیت: ۴۲) اور سورۃ الاعراف کی (آیت: ۹۴) میں ہوا ہے۔ اس اصول یا قانون کے تحت ہر رسول کی بعثت کے بعد متعلقہ قوم پر چھوٹے چھوٹے عذاب آتے ہیں تا کہ انہیں خواب ِغفلت سے جاگنے اور سنبھلنے کا موقع مل جائے اور وہ رسول پر ایمان لا کر بڑے عذاب سے بچ جائیں۔

            تاویل خاص کے اعتبار سے اس مثال میں یقینا مکہ ہی کی طرف اشارہ ہے مگر اس کی عمومی حیثیت بھی مدنظر رہنی چاہیے کہ کوئی بستی بھی اس قانونِ خداوندی کی زد میں آ سکتی ہے۔ جیسے پاکستان کے عروس البلاد کراچی کے حالات کی مثال ہمارے سامنے ہے۔ ایک وقت وہ تھا جب کراچی میں امن وامان، وسائل ِرزق کی فراوانی اور خوشحالی کی کیفیت ملک بھر کے لوگوں کے لیے باعث ِکشش تھی، مگر پھر دیکھتے ہی دیکھتے یہ شہر وہی نقشہ پیش کرنے لگا جس کی جھلک اس آیت میں دکھائی گئی ہے۔ یعنی کفرانِ نعمت کی پاداش میں اللہ تعالیٰ نے اس کے باشندوں کو بھوک اور خوف کا لباس پہنا دیا۔ 

            اس رکوع میں دو اشخاص کے باہمی مکالمے کی تفصیل بیان ہوئی ہے۔ ان میں سے ایک شخص کو اللہ تعالیٰ نے مال و دولت اور بہت سی دوسری دُنیوی نعمتوں سے نواز رکھا تھا۔ وہ شخص اپنی خوشحالی میں اس قدر مگن ہوا کہ اس کی نگاہ اللہ سے ہٹ کر مادی وسائل پر ہی جم کر رہ گئی اور انہی اسباب و وسائل کو وہ اپنے توکل اور بھروسے کا مرکز بنا بیٹھا۔ اس کے ساتھ ایک دوسرا شخص تھا جو دُنیوی لحاظ سے خوشحال تو نہیں تھا مگر اُسے اللہ کی معرفت حاصل تھی۔ اُس نے اُس دولت مند شخص کو نصیحت کی کہ اللہ نے تمہیں بہت سی نعمتوں سے نوازا ہے مگر تم اُسے بالکل ہی بھولے ہوئے ہو۔ تمہیں چاہیے کہ تم اللہ کا شکر ادا کرو۔ دولت مند شخص نے گھمنڈ میں آ کر اس کی نصیحت کا بہت تلخ جواب دیا اور کہا کہ مجھے تو یہ ساری نعمتیں اس لیے ملی ہیں کہ میں اللہ کا چہیتا ہوں جبکہ میرے مقابلے میں تمہاری کوئی حیثیت نہیں۔ اللہ کے اس بندے نے اسے پھر سمجھایا کہ دیکھو اپنے دُنیوی مال و اسباب پر مت اِتراؤ، کیونکہ اللہ اگر چاہے تو تمہارے یہ سارے ٹھاٹھ باٹھ پل بھر میں ختم کر کے رکھ دے۔ وہ چاہے تو تمہاری ساری دولت اور مال و اسباب کو ضائع کر سکتا ہے۔ اس نے جواباً کہا کہ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ میں نے اپنے مال واسباب کی حفاظت کا خوب بندوبست کر رکھا ہے۔ الغرض ان تمام نصیحتوں کا اُس شخص پر کچھ بھی اثر نہ ہوا۔ دُنیوی اَسباب کے نشے نے اس کو اس قدر اندھا کر رکھا تھا کہ اسے حقیقی مسبب الاسباب کی قدرت کا کچھ اندازہ ہی نہ رہا۔ بالآخر اُس کے اس رویے کا نتیجہ یہ نکلا کہ اللہ تعالیٰ نے اس کا سب کچھ برباد کر کے رکھ دیا اور وہ اپنے رویے پر کف افسوس ملتا رہ گیا۔ اپنی بربادی کے بعد جب اس شخص کی آنکھیں کھلیں تو تب بہت دیر ہو چکی تھی۔

            یہاں اس دولت مند شخص کا وہ فقرہ خاص طور پر قابل غور ہے جو اپنی بربادی کے بعد پچھتاتے ہوئے اس کی زبان سے نکلا تھا کہ «کاش میں نے اپنے رب کے ساتھ شرک نہ کیا ہوتا!» دیکھا جائے تو اس سارے واقعے میں کسی ظاہری شرک کا ارتکاب نظر نہیں آتا۔ کسی دیوی یا دیوتا کی پوجا پاٹ کا بھی کوئی حوالہ یہاں نہیں آیا، اللہ کے سوا کسی دوسرے معبود کا بھی ذکر نہیں ہوا، تو پھر سوال پیدا ہوتا ہے کہ وہ کون سا اقدام تھا جس پر وہ شخص پچھتایا کہ کاش میں نے اپنے رب سے شرک نہ کیا ہوتا! اس پہلو سے اگر اس سارے واقعے کا باریک بینی سے جائزہ لیا جائے تو یہ نکتہ سمجھ میں آتا ہے کہ یہاں جس شرک کا ذکر ہوا ہے وہ «مادہ پرستی» کا شرک ہے۔ اس شخص نے اپنے مادی اسباب ووسائل کو ہی اپنا سب کچھ سمجھ لیا تھا۔ جو بھروسا اور توکل اُسے حقیقی مسبب الاسباب پر کرنا چاہیے تھا وہ بھروسا اور توکل اُس نے اپنے مادی وسائل پر کر لیا تھا اور اس طرح ان مادی وسائل کو معبود کا درجہ دے دیا تھا۔ یہی رویہ اور یہی سوچ مادہ پرستی ہے اور یہی موجودہ دور کا سب سے بڑا شرک ہے۔

            موجودہ دور ستارہ پرستی اور بت پرستی کا دور نہیں۔ آج کا انسان ستاروں کی اصل حقیقت جان لینے اور چاند پر قدم رکھ لینے کے بعد ان کی پوجا کیونکر کرے گا؟ چنانچہ آج کے دور میں اللہ کو چھوڑ کر انسان نے جو معبود بنائے ہیں ان میں مادہ پرستی اور وطن پرستی سب سے اہم ہیں۔ آج دولت کو معبود کا درجہ دے دیا گیا ہے اور مادی وسائل اور ذرائع کو مسبب الاسباب سمجھ لیا گیا ہے۔ یہ موجودہ دور کا بہت خطرناک شرک ہے اور اس سے محفوظ رہنے کے لیے اسے بہت باریک بینی سے سمجھنے کی ضرورت ہے۔

 آیت ۳۲:   وَاضْرِبْ لَہُمْ مَّثَلًا رَّجُلَیْنِ:  « (اے نبی!) آپ بیان کیجیے ان کے لیے دو اَشخاص کی مثال»

               جَعَلْنَا لِاَحَدِہِمَا جَنَّتَیْنِ مِنْ اَعْنَابٍ وَّحَفَفْنٰہُمَا بِنَخْلٍ:  «اُن میں سے ایک کو ہم نے دیے تھے دو باغ انگوروں کے اور اُن دونوں کا گھیر دیا تھا ہم نے کھجوروں کے درختوں کے ساتھ»

            انگوروں کی بیلو ں کے گردا گرد کھجوروں کے درختوں کی باڑ تھی تا کہ نازک بیلیں آندھی، طوفان وغیرہ سے محفوظ رہیں۔

               وَّجَعَلْنَا بَیْنَہُمَا زَرْعًا: «اور ہم نے ان دونوں (باغوں) کے درمیان کھیتی کا انتظام بھی کر رکھا تھا۔»

            بنیادی طور پر وہ انگوروں کے باغات تھے۔ ان کے اطراف میں کھجوروں کے درخت تھے، جن کی دوہری افادیت تھی۔ ان درختوں سے کھجوریں بھی حاصل ہوتی تھیں اور وہ حفاظتی باڑ کا کام بھی دیتے تھے۔ درمیان میں کچھ زمین کاشت کاری کے لیے بھی تھی، جس سے اناج وغیرہ حاصل ہوتا تھا۔ گویا ہر لحاظ سے مثالی باغات تھے۔ 

 آیت ۳۳:   کِلْتَا الْجَنَّتَیْنِ اٰتَتْ اُکُلَہَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِّنْہُ شَیْئًا:  «دونوں باغات اپنا پھل خوب دیتے اور اس میں سے کچھ بھی کم نہ کرتے تھے»

            وہ دونوں باغات ہر سال موسم کے مطابق خوب پھلتے تھے اور ان کی پیدوار میں کبھی کوئی کمی نہیں آتی تھی۔ ان باغوں کا مالک شخص سالہا سال سے ان کی پیداوار سے مسلسل فائدہ اٹھاتے اٹھاتے انہیں دائمی سمجھ بیٹھا اور وہ بالکل ہی بھول گیا کہ یہ سب کچھ اللہ کی مشیت اور اجازت ہی سے ممکن ہے۔

               وَّفَجَّرْنَا خِلٰلَہُمَا نَہَرًا: «اور ہم نے جاری کر دی تھی ان کے درمیان ایک نہر۔»

            ان دونوں باغوں کے بیچوں بیچ ایک نہر بہتی تھی۔ گویا ان کی آب پاشی کا نظام بھی مثالی تھا۔ 

 آیت ۳۴:   وَّکَانَ لَہُ ثَمَرٌ: «اور اُس کے لیے پھل بھی تھا۔»

            اس کا ایک مفہوم تو یہی ہے کہ جب ان دونوں کا آپس میں مکالمہ ہو رہا تھا اُس وقت وہ دونوں باغات پھلوں سے خوب لدے ہوئے تھے، جبکہ دوسرا مفہوم جو میرے نزدیک راجح ہے، یہ ہے کہ اُس شخص کو اللہ نے اولاد بھی خوب دے رکھی تھی۔ اس لیے کہ انسان کے لیے اس کی اولاد کی وہی حیثیت ہے جو کسی درخت کے لیے اس کے پھل کی ہوتی ہے۔

               فَقَالَ لِصَاحِبِہِ وَہُوَ یُحَاوِرُہُٓ اَنَا اَکْثَرُ مِنْکَ مَالًا وَّاَعَزُّ نَفَرًا: «تو کہا اُس نے اپنے ساتھی سے -اور وہ آپس میں گفتگو کر رہے تھے- کہ میں تم سے بہت زیادہ ہوں مال میں اور بہت بڑھا ہوا ہوں نفری میں۔»

            یہاں جس فخر سے اُس شخص نے اپنی نفری کا ذکر کیا ہے اس کے اس انداز سے تو:  وَّکَانَ لَہُ ثَمَرٌ: کا یہی ترجمہ بہتر محسوس ہوتا ہے کہ اُس شخص کو اولاد خصوصاً بیٹوں سے بھی نوازا گیا تھا۔ 

 آیت ۳۵:   وَدَخَلَ جَنَّتَہُ وَہُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِہِ: «اور وہ داخل ہوا اپنے باغ میں اس حال میں کہ وہ اپنی جان پر ظلم کر رہا تھا۔»

               قَالَ مَآ اَظُنُّ اَنْ تَبِیْدَ ہٰذِہِ اَبَدًا: «اُس نے کہا: میں نہیں سمجھتا کہ یہ (باغ) کبھی بھی برباد ہو سکتا ہے۔»

            یعنی میرا یہ باغ ہر لحاظ سے مثالی ہے۔ اسے میں نے باقاعدہ منصوبہ بندی کے تحت ہر قسم کے خطرات سے محفوظ بنا رکھا ہے۔ انگوروں کی نازک بیلوں کے گردا گرد کھجوروں کے بلند و بالا درخت سنتریوں کی طرح کھڑے ہر قسم کے طوفان اور بادِ صرصر کے تھپیڑوں سے اس کی حفاظت کر رہے ہیں۔ آب پاشی کے لیے نہر کا وافر پانی ہر وقت موجود ہے۔ لہٰذا میں نہیں سمجھتا کہ اسے کبھی کسی قسم کا کوئی خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ 

 آیت ۳۶:    وَّمَآ اَظُنُّ السَّاعَۃَ قَآئِمَۃً:   «اور میں یہ گمان نہیں کرتا کہ قیامت قائم ہونے والی ہے»

            یہ قیامت وغیرہ کی باتیں سب ڈھکوسلے ہیں۔ میں نہیں سمجھتا کہ ایسا کوئی واقعہ حقیقت میں رونما ہونے والا ہے۔

               وَّلَئِنْ رُّدِدْتُّ اِلٰی رَبِّیْ لَاَجِدَنَّ خَیْرًا مِّنْہَا مُنْقَلَبًا: «اور اگر مجھے لوٹا ہی دیا گیا اپنے رب کی طرف تو میں لازماً پاؤں گا اس سے بھی بہتر پلٹنے کی جگہ۔»

            قیامت و آخرت کا اول تو میں قائل ہی نہیں، لیکن قیامت اگر ہوئی بھی تو میں بہرحال وہاں اس سے بھی بہتر زندگی پاؤں گا۔

            ان الفاظ سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ شخص اللہ کا منکر نہیں تھا مگر دُنیوی مال و دولت اور مادی اسباب وذرائع پر بھروسہ کر کے شرک کا ارتکاب کر رہا تھا۔ یہ شخص یہاں پر جو فلسفہ بیان کر رہا ہے وہ اکثر مادہ پرست لوگوں کے ہاں بہت مقبول ہے۔ یعنی اگر مجھے دنیا میں اللہ تعالیٰ نے خوشحالی و فارغ البالی سے نواز رکھا ہے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ مجھ سے خوش ہے۔ اسی لیے اس نے مجھے خصوصی صلاحیتیں عطا کی ہیں جن کی وجہ سے میں نے یہ اسباب و وسائل اکٹھے کیے ہیں۔ چنانچہ وہ آخرت میں بھی ضرور اپنی نعمتوں سے مجھے نوازے گا۔ اور جو لوگ یہاں دنیا میں جوتیاں چٹخاتے پھر رہے ہیں وہ آخرت میں بھی اسی طرح بے یارو مددگار ہوں گے۔ 

 آیت ۳۷:   قَالَ لَہُ صَاحِبُہُ وَہُوَ یُحَاوِرُہُ:   «اس کے ساتھی نے اس سے کہا اور وہ اس سے گفتگو کر رہا تھا»

               اَکَفَرْتَ بِالَّذِیْ خَلَقَکَ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُّطْفَۃٍ ثُمَّ سَوّٰکَ رَجُلًا: «کیا تو نے کفر کیا اُس ہستی کا جس نے پیدا کیا تجھے مٹی سے، پھر گندے پانی کی بوند سے، پھر تجھے صحیح سلامت انسان بنا دیا؟»

            یہاں یہ نکتہ بہت اہم ہے کہ وہ شخص بظاہر اللہ کا منکر نہیں تھا مگر پھر بھی اسے اللہ سے کفر کا مرتکب بتایا گیا ہے۔ وہ اس لیے کہ اس سے پہلے وہ آخرت کا انکار کر چکا تھا اور آخرت کا انکار دراصل اللہ کا انکار ہے۔ گویا جو شخص آخرت کا منکر ہو اس کا ایمان باللہ کا دعویٰ بھی قابل قبول نہیں۔ 

 آیت ۳۸:   لٰکِنَّا ہُوَ اللّٰہُ رَبِّیْ وَلَآ اُشْرِکُ بِرَبِّیْٓ اَحَدًا: «لیکن (میں تو مانتا ہوں کہ) وہ اللہ میرا رب ہے اور میں اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتا۔»

 آیت ۳۹:   وَلَوْلَآ اِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَکَ قُلْتَ مَا شَآءَ اللّٰہُ  لَا قُوَّۃَ اِلَّا بِاللّٰہِ: «اور جب تو اپنے باغ میں داخل ہوا تو تو نے یوں کیوں نہ کہا: ماشاء اللہ! (یعنی یہ سب اللہ کے فضل و کرم سے ہے۔) اللہ کے بدون کسی کو کوئی طاقت حاصل نہیں۔»

            تجھے جب باغ میں ہر طرف خوش کن مناظر دیکھنے کو ملے اور پورا باغ پھلوں سے لدا ہوا نظر آیا تو تیری زبان سے «ما شاء اللہ» کیوں نہ نکلا اور تو نے یہ کیوں نہ کہا کہ یہ میرا کمال نہیں بلکہ اللہ کی دین ہے جو اصل طاقت اور اختیار کا مالک ہے، اُس کی اجازت اور مرضی کے بغیر کچھ نہیں ہو سکتا۔ یہ «ماشاء اللہ» وہ کلمہ ہے جس میں توحید کوٹ کوٹ کر بھری ہے، کہ جو اللہ چاہتا ہے وہی ہوتا ہے، کسی اور کے چاہنے سے یا اسباب ووسائل کے ہونے سے کچھ نہیں ہوتا۔

               اِنْ تَرَنِ اَنَا اَقَلَّ مِنْکَ مَالًا وَّوَلَدًا:  «اگر تو مجھے دیکھتا ہے کہ میں تم سے مال اور اولاد میں کم ہوں۔»

 آیت ۴۰:   فَعَسٰی رَبِّیْٓ اَنْ یُّؤْتِیَنِ خَیْرًا مِّنْ جَنَّتِکَ:  «تو امید ہے کہ میرا رب تیرے باغ سے بہتر باغ مجھے دے دے»

            مجھے یقین ہے کہ میرا رب اگر چاہے تو تمہارے ان باغوں سے بہتر نعمتوں سے مجھے نواز دے۔

               وَیُرْسِلَ عَلَیْہَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَآءِ فَتُصْبِحَ صَعِیْدًا زَلَقًا: «اور وہ بھیج دے اس (تیرے باغ) پر کوئی آفت آسمان سے تو وہ صاف چٹیل میدان ہو کر رہ جائے۔»

            یہ بھی ممکن ہے کہ تمہارے اس کفر و تکبر کے باعث اللہ تعالیٰ تمہارے باغوں پر کوئی ایسی آفت نازل کر دے کہ اس قطعہ زمین پر کسی درخت یا کسی بیل وغیرہ کا نام و نشان تک نہ رہے۔ 

 آیت ۴۱:   اَوْ یُصْبِحَ مَآؤُہَا غَوْرًا فَلَنْ تَسْتَطِیْعَ لَہُ طَلَبًا: «یا اس کا پانی گہرائی میں اتر جائے، پھرتم اس (پانی) کو کسی طرح حاصل نہ کر سکو۔»

            اللہ تمہارے باغ پر کوئی آسمانی آفت نہ بھی بھیجے تو یوں بھی ہو سکتا ہے کہ اس کے حکم سے اس کا زیر زمین پانی غیر معمولی گہرائی میں چلا جائے۔ اس کے نتیجے میں تمہارا بنایا ہوا نظام آب پاشی ختم ہو کر رہ جائے اور اس طرح پانی کے بغیر یہ باغ خود بخود ہی اجڑ جائے۔ یعنی حقیقی مسبب الاسباب تو اللہ ہی ہے۔ اسی نے مختلف اسباب مہیا کر رکھے ہیں جس سے یہ کاروبارِ دنیا چل رہا ہے۔ وہ جب چاہے کسی سبب کو سلب کر لے یا اس کی ہیئت کو بدل دے اور اس کی وجہ سے یہ سارا نظام درہم برہم ہو کر رہ جائے۔ یہ معاملہ تو گویا شیش محل کی طرح کا ہے کہ ایک ہی پتھر اس کو چکنا چور کر کے رکھ دے گا۔ 

 آیت ۴۲:   وَاُحِیْطَ بِثَمَرِہِ: «اور اُس کا سارا ثمر سمیٹ لیا گیا»

             اس شخص کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو نعمتیں دی گئی تھیں وہ سب اس سے سلب کر لی گئیں۔ باغ بھی اجڑ گیا اور اولاد بھی چھن گئی۔ اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ دوسرا شخص اللہ کا خاص مقرب بندہ تھا۔ مال دار شخص نے اسے اس کی ناداری کا طعنہ دیا تھا:    اَنَا اَکْثَرُ مِنْکَ مَالًا وَّاَعَزُّ نَفَرًا: کہ مال و دولت میں بھی مجھے تم پر فوقیت حاصل ہے اور نفری میں بھی میں تم سے بڑھ کر ہوں۔ اس طعنے سے اللہ کے اس نیک بندے کا دل دکھا ہو گا، جس کی سزا اسے فوری طور پر ملی اور اللہ نے اس سے سب کچھ چھین لیا۔ اس سلسلے میں ایک حدیث قدسی ہے: «مَنْ عَادٰی لِیْ وَلِیاًّ فَقَدْ آذَنْتُہُ بِالْحَرْبِ»   «جو شخص میرے کسی ولی کے ساتھ دشمنی کر ے تو میری طرف سے اُس کے خلاف اعلانِ جنگ ہے»۔ کسی شاعر نے اس مضمون کو اس طرح ادا کیا ہے:

تا دلِ صاحب دلے  نالد  بہ درد

ہیچ قومے را خدا رسوا نہ کرد!

            یعنی کسی صاحب دل ولی اللہ کے دل کو جب ٹھیس لگتی ہے تو اس کے بدلے میں اللہ تعالیٰ کی طرف سے پوری قوم گرفت میں آ جاتی ہے۔

               فَاَصْبَحَ یُقَلِّبُ کَفَّیْہِ عَلٰی مَآ اَنْفَقَ فِیْہَا:  «تو وہ ہاتھ ملتا رہ گیا اس پر جو کچھ اس نے اس میں خرچ کیا تھا»

            یقینا ان باغوں کی منصوبہ بندی کرنے، پودے لگانے اور ان کی نشوونما کرنے میں اس نے زرِ کثیر خرچ کیا تھا، مسلسل محنت کی تھی اور اپنا قیمتی وقت اس میں کھپایا تھا۔ اس کا یہ تمام سرمایہ آن کی آن میں نیست و نابود ہو گیا اور وہ اس کی بربادی پر کف ِافسوس ملنے کے علاوہ کچھ نہ کر سکا۔

               وَہِیَ خَاوِیَۃٌ عَلٰی عُرُوْشِہَا:  «اور وہ (باغ) گرا پڑا تھا اپنی چھتریوں پر»

            انگوروں کی بیلیں جن چھتریوں پر چڑھائی گئی تھیں وہ سب کی سب اوندھی پڑی تھیں۔

               وَیَقُوْلُ یٰلَیْتَنِیْ لَمْ اُشْرِکْ بِرَبِّیْٓ اَحَدًا: «اور وہ کہہ رہا تھا: ہائے میری شامت، کاش میں نے اپنے رب کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا ہوتا۔»

            اس مال دار شخص کے مکالمے سے یہ حقیقت پوری طرح واضح ہو جاتی ہے کہ اُس شخص نے اللہ تعالیٰ کی قدرت اور اس کے اختیار کو بھلا کر ظاہری اسباب اور مادی وسائل پر توکل کر لیا تھا، اور یہی وہ شرک تھا جس کا خود اس نے یہاں اعتراف کیا ہے۔ آج کی مادہ پرستانہ ذہنیت کا مکمل نقشہ اس رکوع میں پیش کر دیا گیا ہے۔ یہ شرک کی جدید قسم ہے جس کو پہچاننے اور جس سے محتاط رہنے کی آج ہمیں اشد ضرورت ہے۔ (اس حوالے سے میری کتاب «حقیقت واقسامِ شرک» کا مطالعہ مفید رہے گا، جس میں شرک اور اس کی اقسام کو تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔) 

 آیت ۴۳:   وَلَمْ تَکُنْ لَّــہُ فِئَۃٌ یَّنْصُرُوْنَہُ مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ وَمَا کَانَ مُنْتَصِرًا:    «اور نہ ہوئی اُس کے لیے کوئی جماعت جو اللہ کے مقابلے میں اُس کی مدد کو آتی اور نہ وہ خود ہی انتقام لینے والا بن سکا۔»

            اللہ کے مقابلے میں بھلا کون اس کی مدد کر سکتا تھا اور اس صورت حال میں وہ کس سے انتقام لے سکتا تھا؟

 آیت ۴۵:   وَاضْرِبْ لَہُمْ مَّثَلَ الْحَیٰوۃِ الدُّنْیَا:  «اور بیان کیجیے ان کے لیے مثال دُنیا کی زندگی کی»

               کَمَآءٍ اَنْزَلْنٰـہُ مِنَ السَّمَآءِ فَاخْتَلَطَ بِہِ نَبَاتُ الْاَرْضِ:  «جیسے پانی کہ ہم نے اسے اتارا آسمان سے، پھر اس کے ساتھ مل جل کر نکل آیا زمین کا سبزہ»

               فَاَصْبَحَ ہَشِیْمًا تَذْرُوْہُ الرِّیٰحُ: «پھر وہ ہو گیا چورا چورا، اڑائے پھرتی ہیں اسے ہوائیں۔»

               وَکَانَ اللّٰہُ عَلٰی کُلِّ شَیْئٍ مُّقْتَدِرًا: «اوراللہ ہر چیز پر قدرت رکھنے والا ہے۔»

            سبزے کے اُگنے، اس کے نشوونما پانے اور پھر خشک ہو کر خس و خاشاک کی شکل اختیار کر لینے کے عمل کو انسانی زندگی کی مشابہت کی بنا پر یہاں بیان کیا گیا ہے۔ بارش کے برستے ہی زمین سے طرح طرح کے نباتات نکل آتے ہیں۔ پھر دیکھتے ہی دیکھتے زمین سر سبز و شاداب ہو جاتی ہے۔ جب یہ سبزہ اپنے جوبن پر ہوتا ہے تو بڑا خوش کن منظر پیش کرتا ہے۔ مگر پھر جلد ہی اس پر زردی چھانے لگتی ہے اور چند ہی دنوں میں لہلہاتا ہوا سبزہ خس و خاشاک کا ڈھیر بن جاتا ہے اور زمین پھر سے چٹیل میدان کی صورت اختیار کر لیتی ہے۔ سبزے یا کسی فصل کے اُگنے، بڑھنے اور خشک ہونے کا یہ دورانیہ چند ہفتوں پر محیط ہو یا چند مہینوں پر، اس کی اصل حقیقت اور کیفیت بس یہی ہے۔

            اس مثال کو مد نظر رکھتے ہوئے دیکھا جائے تو بالکل یہی کیفیت انسانی زندگی کی بھی ہے۔ جس طرح نباتاتی زندگی کا آغاز آسمان سے بارش کے برسنے سے ہوتا ہے اسی طرح روح کے نزول سے انسانی زندگی کا آغاز ہوتا ہے۔ انسانی روح کا تعلق عالم امر سے ہے:    قُلِ الرُّوْحُ مِنْ اَمْرِ رَبِّیْ:  (بنی اسرائیل: ۸۵)۔ شکم مادر میں جسد خاکی کے اندر روح پھونکی گئی، بچہ پیدا ہوا، خوشیاں منائی گئیں، جوان اور طاقت ور ہوا، تمام صلاحیتوں کو عروج ملا، پھر ادھیڑ عمر کو پہنچا، جسم اور اس کی صلاحیتیں روز بروز زوال پذیر ہونے لگیں، بالوں میں سفیدی آ گئی، چہرے پر جھریاں پڑ گئیں، موت وارد ہوئی، قبر میں اتارا گیا اور مٹی میں مل کر مٹی ہو گیا۔ اس cycle کا دورانیہ مختلف افراد کے ساتھ مختلف سہی مگر انسانی زندگی کے آغاز و انجام کی حقیقت بس یہی کچھ ہے۔ چنانچہ انسان کو یہ بات کسی وقت نہیں بھولنی چاہیے کہ دنیا کاعرصۂ حیات ایک وقفۂ امتحان ہے جسے ہر انسان اپنے اپنے انداز میں گزار رہا ہے۔ 

            یہ اس سورت کا پانچواں رکوع ہے جو اپنے مضامین کے اعتبار سے بہت اہم ہے۔ مطالعہ قرآن حکیم کے منتخب نصاب کے دوسرے حصے میں ایمان کی بحث کے ضمن میں ایک اہم درس (درس ۷) اس رکوع پر مشتمل ہے۔ اس رکوع کی پہلی آیت ( آیت: ۳۵) قرآن مجید کی عظیم ترین آیات میں سے ہے۔ سورۃ الاحزاب اور سورۃ النور کا آپس میں جوڑا ہونے کا تعلق ہے۔ ان دونوں سورتوں کے درمیان بہت سی دوسری مناسبتوں اور مشابہتوں کے علاوہ ایک خاص بات یہ بھی ہے کہ سورۃ الاحزاب کی آیت: ۳۵ بھی اسی موضوع پر ہے، یعنی ایمان اور اسلام کی کیفیات کے حوالے سے یہ دونوں آیات قرآن مجید کی عظیم ترین آیات میں سے ہیں۔

            اس رکوع میں ایمان کے حوالے سے انسانوں کی تین اقسام زیر بحث آئی ہیں۔ اس سے پہلے سورۃ البقرۃ کے آغاز میں بھی دعوتِ حق کے ردِ عمل کے حوالے سے تین قسم کے انسانوں کا ذکر ہو چکا ہے۔ دراصل دین کی دعوت اور اسلامی تحریک کے جواب میں کسی بھی معاشرے کے اندر عام طور پر تین طرح کا رد عمل سامنے آتا ہے۔ کچھ لوگ تو نتائج و عواقب سے بے پروا ہو کر اس دعوت پر دل و جان سے لبیک کہتے ہیں اور پھر اپنے عمل سے اپنے ایمان اور دعویٰ کی سچائی ثابت بھی کر دکھاتے ہیں۔ ان کے مقابلے میں کچھ لوگ دوسری انتہا پر ہوتے ہیں۔ وہ تعصب،حسد، ضد اور تکبر کی وجہ سے انکار اور مخالفت پر کمر کس لیتے ہیں اور آخر دم تک اس پر ڈٹے رہتے ہیں۔ ان کے علاوہ معاشرے میں ایک تیسری قسم کے لوگ بھی پائے جاتے ہیں۔ یہ لوگ پورے یقین اور خلوص کے ساتھ اس دعوت کو قبول بھی نہیں کرتے اورکچھ دُنیوی مفادات اور متفرق وجوہات کے پیش نظر مکمل طور پر اسے رد بھی نہیں کرتے۔ جب حالات کچھ ساز گار ہوں تو اہل حق کا ساتھ دینے کے لیے تیار بھی ہو جاتے ہیں، لیکن جونہی کوئی آزمائش آتی ہے یا قربانی کا تقاضا سامنے آتا ہے تو فوراً اپنی راہ الگ کر لیتے ہیں۔ ایسے لوگوں کی دلی کیفیات اور کردار کا نقشہ سورۃ الحج کی آیت: ۱۱ میں یوں کھینچا گیا ہے: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ یَّعْبُدُ اللّٰہَ عَلٰی حَرْفٍج فَاِنْ اَصَابَہُ خَیْرُ نِاطْمَاَنَّ بِہِ وَاِنْ اَصَابَتْہُ فِتْنَۃُ  انْقَلَبَ عَلٰی وَجْہِہِ خَسِرَ الدُّنْیَا وَالْاٰخِرَۃَ ذٰلِکَ ہُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِیْنُ: «اور لوگوں میں سے کوئی وہ بھی ہے جو اللہ کی عبادت کرتا ہے کنارے پر رہ کر، تو اگر اسے کوئی فائدہ پہنچے تو اس کے ساتھ مطمئن رہے اور اگر اسے کوئی آزمائش آ جائے تو منہ کے بل الٹا پھر جائے۔ یہ خسارہ ہے دنیا اور آخرت کا، یہ بہت ہی بڑی تباہی ہے۔»

             زیر مطالعہ آیات میں ایک دوسرے زاویے سے معاشرے کے تین کرداروں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ان میں پہلی قسم ایسے سلیم الفطرت انسانوں کی ہے جن کے دلوں میں اللہ کی معرفت فطری طور پر پائی جاتی ہے۔ پھر جب وحی کے پیغام تک ان کی رسائی ہوتی ہے تو وہ اس کے فیوض و برکات سے بھی بہترین انداز میں مستفیض ہوتے ہیں۔ نتیجتاً ان کا باطن ایمانِ حقیقی کے نور سے جگمگا اٹھتا ہے۔ ایسے لوگوں کی اس کیفیت کو یہاں «نورٌ علٰی نُور» سے تعبیر کیا گیا ہے۔ دوسری انتہا پر وہ لوگ ہیں جن کے دل نورِ ایمان سے محروم ہیں۔ وہ خالص دنیا پرست انسان ہیں جن کے دامن جھوٹ موٹ کی نیکیوں سے بھی خالی ہیں۔ ان کے دلوں میں زندگی بھر نفسانی خواہشات کے علاوہ کسی اور خیال اور جذبے کا گزر تک نہیں ہوتا۔ ان لوگوں کی اس کیفیت کا نقشہ «ظُلُمٰتٌ بَعْضُھَا فَوْقَ بَعْضٍ» کے الفاظ میں کھینچا گیا ہے۔ ان دو انتہاؤں کے درمیان ایک تیسرا کردار بھی ہے، جس کا ذکر یہاں کیا گیا ہے۔ اس کردار کے حامل وہ لوگ ہیں جن کے دل اگرچہ حقیقی ایمان سے محروم ہیں، لیکن وہ اپنے ضمیر کو مطمئن کرنے یا دُنیوی اغراض و مقاصد کے لیے نیکی کے کام بھی کرتے رہتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے نیک اعمال کو یہاں سراب سے تشبیہہ دی گئی ہے۔

 آیت ۳۵: اَللّٰہُ نُوْرُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ: «اللہ نُور ہے آسمانوں اور زمین کا۔»

            : مَثَلُ نُوْرِہِ کَمِشْکٰوۃٍ: «اُس کے نور کی مثال ایسے ہے جیسے ایک طاق»

            نور سے مراد یہاں نورِ ایمان ہے، یعنی اللہ پر ایمان کے نور کی مثال ایک طاق کی سی ہے:

            : فِیْہَا مِصْبَاحٌ اَلْمِصْبَاحُ فِیْ زُجَاجَۃٍ: «اس (طاق) میں ایک روشن چراغ ہے، وہ چراغ شیشے (کے فانوس) میں ہے۔»

            وہ چراغ شیشے کے فانوس میں رکھا گیا ہے، جیسے پچھلے زمانے میں شیشے کی چمنیوں میں چراغ رکھے جاتے تھے۔

            اَلزُّجَاجَۃُ کَاَنَّہَا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ: «اور وہ شیشہ ایک چمکدار ستارے کی مانند ہے»

            اس مثال میں انسانی سینے کو طاق اور دل کو چراغ سے تشبیہہ دی گئی ہے۔ انسانی پسلیوں کا ڈھانچہ، جسے ہم سینہ کہتے ہیں، یہ نیچے سے چوڑا اور اوپر سے تنگ ہونے کی وجہ سے پرانے زمانے کے طاق سے مشابہت رکھتا ہے۔ ڈایا فرام (diaphragm) جو نچلے دھڑ کے اندرونی حصے (abdominal cavity) کو سینے کے اندرونی حصے(chest cavity) سے علیحدہ کرتا ہے اس طاق کا گویا فرش ہے جس کے اوپر یہ چراغ یعنی دل رکھا گیا ہے۔ یہ دل ایک بندۂ مؤمن کا دل ہے جو نورِ ایمان سے جگمگا رہا ہے۔ یہ نور ایمان مجموعہ ہے نورِ فطرت (جو اس کی روح کے اندر پہلے سے موجود تھا) اور نورِوحی کا۔

            : یُّوْقَدُ مِنْ شَجَرَۃٍ مُّبٰرَکَۃٍ زَیْتُوْنَۃٍ لَّا شَرْقِیَّۃٍ وَّلَا غَرْبِیَّۃٍ: «وہ (چراغ) جلایا جاتا ہے زیتون کے ایک مبارک درخت سے، جو نہ شرقی ہے اور نہ غربی»

            کسی درخت پر جس سمت سے دھوپ پڑتی ہو، اسی سمت کے حوالے سے وہ شرقی یا غربی کہلاتا ہے۔ اگر کوئی درخت کسی اوٹ میں ہو یا درختوں کے جھنڈ کے اندر ہو تو اس پر صرف ایک سمت سے ہی دھوپ پڑ سکتی ہے۔ اس لحاظ سے ایسا درخت یا شرقی ہو گا یا غربی۔ لیکن یہاں ایک مثالی درخت کی مثال دی جا رہی ہے جو نہ شرقی ہے اور نہ غربی۔ وہ نہ تو کسی اوٹ میں ہے اور نہ ہی درختوں کے جھنڈ میں، بلکہ وہ کھلے میدان میں بالکل یکہ و تنہا کھڑا ہے اورپورے دن کی دھوپ مسلسل اس پر پڑتی ہے۔ اس مضمون کی اہمیت یہ ہے کہ زیتون کا وہ درخت جس پر زیادہ سے زیادہ دھوپ پڑتی ہو اور مشرق و مغرب دونوں سمتوں سے پڑتی ہو، اس کے پھلوں کا روغن بہت صاف، شفاف اور اعلیٰ معیار کا ہوتا ہے۔

            : یَّکَادُ زَیْتُہَا یُضِیْٓ ُٔ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْہُ نَارٌ: «قریب ہے کہ اُس کا روغن (خود بخود) روشن ہو جائے، چاہے اسے آگ نے ابھی چھوا بھی نہ ہو۔»

            گویا وہ آگ کے چھوئے بغیر ہی بھڑک اٹھنے کے لیے تیار ہے۔

            : نُوْرٌ عَلٰی نُوْرٍ: «روشنی پر روشنی!»

            یعنی جب اسے آگ دکھائی جائے تو وہ بھڑک اٹھتا ہے اور نورٌ علیٰ نور کی کیفیت پیدا ہو جاتی ہے۔

            یہ خوبصورت مثال ایمان کے اجزائے ترکیبی کے بارے میں ہے اور میں نے مختلف مواقع پر اس مثال کی وضاحت بہت تفصیل سے کی ہے۔ اس تفصیل کا خلاصہ یہ ہے کہ فطرت ِانسانی کے اندر اللہ تعالیٰ کی معرفت یا اس پر ایمان کی کیفیت پیدائشی طور پر موجود ہے، مگر دنیا میں رہتے ہوئے یہ معرفت ماحول اور حالات کے منفی اثرات کے باعث عام طور پر غفلت اور مادیت کے پردوں میں چھپ کر شعور سے اوجھل ہو جاتی ہے۔ البتہ کچھ لوگ اس حد تک سلیم الفطرت ہوتے ہیں کہ اُن کے اندر معرفت ِخداوندی خارجی حالات کے تمام تر منفی اثرات کے باوجود بھی مسلسل اجاگر اور فعال رہتی ہے۔

            فطری معرفت کی اس روشنی کے بعد انسانی ہدایت کا دوسرا بڑا ذریعہ یا منبع وحی الٰہی ہے۔ وحی کے ذریعہ حاصل ہونے والی ہدایت بنیادی طور پر انسانی فطرت کے اندر پہلے سے موجود غیر فعال اور خوابیدہ (dormant) ایمان اور معرفت ِخداوندی کو بیدار اور فعال(activate) کرنے میں مدد دیتی ہے۔ چنانچہ جب وحی کا پیغام لوگوں تک پہنچتا ہے تو اس پر ہر انسان کا ردِ عمل اس کی فطرت کے مطابق ہوتا ہے۔ اگر کسی انسان کی فطرت میں تکدر ہے تو وہ وحی کے اس پیغام کی طرف فوری طور پر متوجہ نہیں ہوتا۔ ایسے شخص کی فطرت کی کثافت کو دور کرنے اور اس کے اندر فطری طور پر موجود معرفتِ خداوندی کو غفلت کے پردوں سے نکال کر شعور کی سطح پر لانے کے لیے وقت اور محنت کی ضرورت ہوتی ہے۔ دوسری طرف ایک سلیم الفطرت انسان وحی کے پیغام کو پہچاننے میں ذرہ بھر تأمل و تاخیر نہیں کرتا۔ فطری معرفت اس کے اندر چونکہ پہلے سے شعوری سطح پر موجود ہوتی ہے اس لیے نورِ وحی جونہی اس کے سامنے آتا ہے اس کے دل کا آئینہ جگمگا اٹھتا ہے اور وہ فوراً اس پیغام کی تصدیق کر دیتا ہے۔ ایسے لوگ پیغامِ وحی کی فوری تصدیق کی وجہ سے ِ«صدیقین» کہلاتے ہیں۔ اس حوالے سے نبی مکرم کا یہ فرمان بھی ذہن میں تازہ کر لیجیے کہ: «میں نے جس کسی کو بھی ایمان کی دعوت دی اس نے کچھ نہ کچھ توقف یا تردّد ضرور کیا، سوائے ابوبکر کے، جنہوں نے ایک لمحے کا بھی توقف نہیں کیا»۔ سورۃ التوبہ کی آیت: ۱۰۰ میں جن خوش نصیب لوگوں کو:  وَالسّٰبِقُوْنَ الْاَوَّلُوْنَ. کا خطاب ملا، یہ وہی لوگ تھے جن کی فطرت کے آئینے غیر معمولی طور پر شفاف تھے۔ دوسری طرف اسی ماحول میں کچھ ایسے لوگ بھی تھے جن کی فطرت کے تکدر کو دور کرنے کے لیے اضافی وقت اور محنت کی ضرورت پڑی۔ ایسے لوگ بعد میں اپنی اپنی طبیعت کی کیفیت اور استطاعت کے مطابق «سابقون الاولون» کی پیروی کرنے والوں کی صف میں شامل ہوتے رہے۔ ان لوگوں کا ذکر اسی آیت میں: وَالَّذِیْنَ اتَّبَعُوْہُمْ بِاِحْسَانٍ. کے الفاظ میں ہوا ہے۔

            آیت زیر مطالعہ میں دی گئی مثال کو سمجھنے کے لیے تیل کی مختلف اقسام کے فرق کو سمجھنا بھی ضروری ہے۔ پرانے زمانے میں تیل کے دیے جلائے جاتے تھے۔ ہمارے ہاں عام طور پر ان میں سرسوں کا تیل جلایا جاتا تھا۔ یہ تیل زیادہ کثیف ہونے کی وجہ سے دیا سلائی دکھانے پر بھی آگ نہیں پکڑ سکتا۔ چنانچہ اسے کپڑے یا روئی کے فتیلے (بتی) کی مدد سے جلایا جاتا تھا۔ اس کے مقابلے میں پٹرول بھی ایک تیل ہے جو جلنے کے لیے ہر وقت بیتاب رہتا ہے اور چھوٹی سی چنگاری بھی اگر اس کے قریب آجائے تو بھڑک اٹھتا ہے۔ جلنے کے اعتبار سے جس طرح کڑوے تیل اور پٹرول میں فرق ہے اسی نوعیت کا فرق انسانی طبائع میں بھی پایا جاتا ہے۔ چنانچہ مذکورہ مثال میں اعلیٰ قسم کے زیتون سے حاصل شدہ انتہائی شفاف تیل گویا ِ«صدیقین» کی فطرتِ سلیم ہے جو وحی الٰہی کے نور سے مستفیض ہونے اور «نُوْرٌ عَلٰی نُوْرٍ» کی کیفیت کو پانے کے لیے ہر وقت بے تاب و بے چین رہتی ہے۔ گویا انسانی روح ایک نورانی یا ملکوتی چیز ہے۔ اس ملکوتی روح سے جب وحی یا قرآن کے نور کا اتصال ہوتا ہے تو نُوْرٌ عَلٰی نُوْرٍ کی کیفیت پیدا ہوتی ہے اور اسی کیفیت سے نورِ ایمان وجود میں آتا ہے، جس سے بندۂ مؤمن کا دل منور ہوتا ہے۔

            : یَہْدِی اللّٰہُ لِنُوْرِہِ مَنْ یَّشَآءُ: «اللہ ہدایت دیتا ہے اپنے نور کی جس کو چاہتا ہے۔»

            : وَیَضْرِبُ اللّٰہُ الْاَمْثَالَ لِلنَّاسِ  وَاللّٰہُ بِکُلِّ شَیْئٍ عَلِیْمٌ : «اور اللہ یہ مثالیں بیان کرتا ہے لوگوں (کی راہنمائی) کے لیے، جبکہ اللہ تو ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے۔»

            یہ مثال لوگوں کو سمجھانے کے لیے بیان کی گئی ہے، کیونکہ انسانی ذہن ایسے لطیف حقائق کو براہِ راست نہیں سمجھ سکتا---- اب آئندہ آیات میں ان لوگوں کے کردار و عمل کی جھلک دکھائی جا رہی ہے جن کے دل نورِ ایمان سے منور ہوتے ہیں۔ 

آیت ۴۱   مَثَلُ الَّذِیْنَ اتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِ اللّٰہِ اَوْلِیَآءَ کَمَثَلِ الْعَنْکَبُوْتِ اِتَّخَذَتْ بَیْتًا: ’’ان لوگوں کی مثال جنہوں نے اللہ کے سوا کچھ حمایتی بنا رکھے ہیں ایسی ہے جیسے مکڑی کی مثال، جس نے ایک گھر بنایا۔‘‘

      اس تمثیل کے اعتبار سے یہ آیت سورت کے اس حصے کی بہت اہم آیت ہے۔ اس تمثیل میں اللہ کے سوا جن مددگاروں کا ذکر ہوا ہے وہ غیر مرئی بھی ہو سکتے ہیں ، جیسے کوئی کہے کہ مجھے فلاں دیوی کی ِکرپا چاہیے یا کوئی کسی ولی اللہ کی نظر کرم کے سہارے کی بات کرے۔ اور یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ظاہری و معنوی طاقت یا مادی وسائل کی بنیاد پر کوئی شخص کسی فرد، قوم یا چیز پر ایسا بھروسا کرے کہ وہ اللہ کے اختیار اور اس کی قدرت کو بھلا بیٹھے۔ جیسے ہم امریکہ کو اپنا پشت پناہ سمجھ کر اُس کی جھولی میں جا بیٹھتے ہیں ۔ آیت زیر نظر میں ایسے تمام سہاروں کو مکڑی کے جالے سے تشبیہہ دے کر یہ حقیقت یاد دلائی گئی ہے کہ اصل اختیار اور قدرت و طاقت کا مالک اللہ ہے۔ اس کے سہارے اور اس کے توکل ّکو چھوڑ کر کسی اور کا سہارا ڈھونڈنا گویا مکڑی کے گھر میں پناہ لینے کے مترادف ہے۔

      وَاِنَّ اَوْہَنَ الْبُیُوْتِ لَبَیْتُ الْعَنْکَبُوْتِ   لَــوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ: ’’اور بے شک تمام گھروں میں سب سے زیادہ کمزور گھر مکڑی ہی کا گھر ہے۔ کاش کہ انہیں معلوم ہوتا!‘‘

آیت ۲۸   ضَرَبَ لَکُمْ مَّثَلًا مِّنْ اَنْفُسِکُمْ: ’’وہ تمہارے لیے خود تمہارے اندر سے ایک مثال بیان کرتا ہے۔‘‘

        ہَلْ لَّکُمْ مِّنْ مَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ مِّنْ شُرَکَآئَ فِیْ مَا رَزَقْنٰکُمْ فَاَنْتُمْ فِیْہِ سَوَآء: ’’بھلا وہ (غلام اور لونڈیاں) جو تمہاری ملکیت ہیں کیا ان میں سے کچھ شریک بن جاتے ہیں اُس مال و اسباب میں جو ہم نے تمہیں دیا ہے، اس طرح کہ (وہ اور) تم برابر ہو جاؤ؟‘‘

      ظاہر ہے کوئی آقا اپنے کسی غلام کو کبھی بھی اپنی ملکیت اور اپنی جائیداد میں اس طرح تصرف کی اجازت نہیں دیتا کہ اس کا حق اور اختیار خود اس کے برابر ہو جائے۔ گویا یہ امر ِمحال ہے۔

        تَخَافُوْنَہُمْ کَخِیْفَتِکُمْ اَنْفُسَکُمْ: ’’اور کیا تم ان کے بارے میں ایسے خدشات رکھتے ہو جیسے خدشات خود اپنے بارے میں رکھتے ہو؟‘‘

      یعنی کیا کبھی ایسا بھی ہوتا ہے کہ جیسے خدشات اور اندیشے تم اپنی ذات اور اپنے مال و اسباب کے بارے میں رکھتے ہو ان لونڈی غلاموں کے بارے میں بھی تمہیں ایسے ہی اندیشے لاحق ہوئے ہوں ؟ تم لوگ اپنے آپ، اپنی اولاد، اپنی ملکیت کے بارے میں تو ہر وقت متفکر ّرہتے ہو کہ کہیں ایسا نہ ہو جائے، ویسا نہ ہو جائے، مگر کبھی تمہیں اپنے غلاموں اور لونڈیوں کے بارے میں بھی ایسی ہی سوچوں نے پریشان کیا ہے؟

        کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّعْقِلُوْنَ: ’’اسی طرح ہم اپنی آیات کی تفصیل کرتے ہیں ان لوگوں کے لیے جو عقل رکھتے ہیں ۔‘‘

      یعنی تم لوگ اگر کچھ بھی عقل رکھتے ہوتو تمہیں اس مثال سے یہ بات آسانی سے سمجھ میں آ جانی چاہیے کہ جب تم لوگ اپنے غلاموں کو اپنے برابر بٹھانے کے بارے میں سوچ بھی نہیں سکتے تو پھر تم یہ کیسے سوچ لیتے ہو کہ اللہ اپنی مخلوق کو اپنے برابر کر لے گا؟ تم لوگ خود بھی تسلیم کرتے ہو کہ بڑا معبود اللہ ہی ہے اور تمہارے بنائے ہوئے شریک چھوٹے معبود ہیں تو تم چھوٹے معبودوں کے بارے میں کیسے گمان کر لیتے ہو کہ اللہ انہیں اپنے اختیارات کا مالک بنا دے گا اور ان کی سفارش اللہ کو مجبور کر دے گی؟ تمہارے یہ من گھڑت معبود چاہے ملائکہ میں سے ہوں یا انبیاء اور اولیاء اللہ میں سے، وہ سب کے سب اللہ کی مخلوق ہیں اور مخلوق میں سے یہ لوگ خالق کے برابر کیسے ہو سکتے ہیں ؟

آیت ۲۹:  ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا رَّجُلًا فِیْہِ شُرَکَآءُ مُتَشَاکِسُوْنَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ:  ’’اللہ نے مثال بیان فرمائی ہے ایک شخص کی جس میں  بہت سے آپس میں  ضد رکھنے والے آقا شریک ہیں  اور ایک وہ شخص ہے جو پورے طور پر ایک ہی آقا کا غلام ہے۔ ‘‘

        یہ تمثیل ’’توحید عملی‘‘ کا مفہوم واضح کرنے کے لیے بیان فرمائی جا رہی ہے۔ یہ دو غلاموں  کی حالت کا تقابل ہے۔ ایک غلام کے کئی آقا ہیں  اور وہ بھی ضدی ، مختلف الاغراض اور مختلف مزاج رکھنے والے ۔ اور دوسرا غلام وہ ہے جس کا ایک ہی آقا ہے۔ مقامِ غور ہے کہ اگر چار آپس میں  ضد رکھنے والے اور تند خو آدمیوں  نے مل کر ایک غلام خرید رکھا ہے تو اس غلام کی جان توہر وقت مصیبت میں  پھنسی رہے گی۔ ایک آقا اسے بیٹھنے کا کہے گا تو دوسرا اٹھنے کا حکم دے گا۔ تیسرا کوئی اور فرمائش کرے گا اور چوتھا کچھ اور کہے گا۔ وہ بے چارا ایک کو خوش کرنے کی کوشش کرے گا تو دوسرا ناراض ہو جائے گا۔ الغرض ایسے غلام کے لیے ایک وقت میں  اپنے سب آقاؤں  کو خوش رکھنا کسی طور بھی ممکن نہیں۔ اس کے برعکس اگر کسی غلام کا ایک ہی آقا ہو تو اس کے لیے اپنے اس آقا کو خوش کرنا اور مطمئن رکھنا بہت آسان ہو گا۔ اس مثال کی اہمیت انتظامی امور کے حوالے سے بھی سمجھی جا سکتی ہے۔ اگر کسی ملک یا ادارے کا ایک مقتدر سربراہ ہو گا تو اس کا نظام درست رہے گا، لیکن جہاں  متوازی حکم چلانے والے کئی سربراہ ہوں  گے تو وہاں لازمی طور پر فساد مچ جائے گا۔

        اب اس مثال کی روشنی میں  شرک اور توحید کے معاملے کو دیکھیں  تو حقیقت واضح ہو جاتی ہے کہ اگر تم ایک اللہ کے بندے بن کر رہو گے تو سکون اور چین سے رہو گے ۔ اگر مختلف شخصیات اور دیوی دیوتائوں  کے پجاری بنو گے تو مصیبت میں  پھنس جائو گے۔ ایک کو خوش کرو گے تو دوسرا ناراض ہو جائے گا۔ آخر کس کس معبود کی پوجا کرو گے؟ کتنے آقائوں  کے حضور نذرانے پیش کرو گے؟ اور کہاں  کہاں  جا کر پیشانی رگڑو گے؟ اقبال نے کیا خوب کہا ہے:

یہ ایک سجدہ جسے تو گراں  سمجھتا ہے

ہزار سجدوں  سے دیتا ہے آدمی کو نجات!

        ہَلْ یَسْتَوِیٰنِ مَثَلًا:  ’’کیا یہ دونوں  برابر ہو سکتے ہیں  مثال میں؟‘‘

        اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ بَلْ اَکْثَرُہُمْ لَا یَعْلَمُوْنَ:  ’’کل ُتعریف اللہ کے لیے ہے، لیکن ان کی اکثریت علم نہیں  رکھتی۔‘‘

        یعنی بات واضح ہو گئی کہ توحید ہی صحیح راستہ ہے، لیکن اکثر لوگ اس حقیقت کو سمجھنے سے قاصر ہیں  یاجانتے بوجھتے ناسمجھ بنے بیٹھے ہیں۔

آيت 20:  اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ:  «خوب جان لو كه يه دنيا كى زندگى اس كے سوا كچھ نهيں كه ايك كھيل، دل لگى كا سامان اور ظاهرى ٹيپ ٹاپ هے اور تمهارا آپس ميں ايك دوسرے پر فخر جتانا اور مال واولاد ميں ايك دوسرے سے بڑھ جانے كى كوشش هے».

گذشته سطور ميں دنيا كى محبت كو گاڑى كى بريك سے تشبيه دى گئى هے، اس كا مطلب يه هے كه حبِّ دنيا انسان كو الله كے راستے پر چلنے سے ايسے روك ديتى هے جيسے ايك گاڑى كو اس كى بريك جامد وساكت كر ديتى هے. اب اس آيت ميں اس بريك يعنى حب دنيا كى اصل حقيقت كو بے نقاب كيا گيا هے. تو آئيے اس آيت كے آئينے ميں ديكھيے انسانى زندگى كى حقيقت كيا هے؟ انسانى زندگى كا آغاز كھيل كھود (لعب) سے هوتا هے، بچپن ميں انسان كو كھيل كھود كے علاوه كسى اور چيز سے كوئى دلچسپى نهيں هوتى. باپ امير هے يا غريب، اس كا كاروبار ٹھيك چل رها هے يا مندے كا شكار هے، بچے كو اس سے كوئى سروكار نهيں هوتا، اسے تو كھيلنے كھودنے كا موقع ملتے رهنا چاهيے اور بس. پھر جب وه لڑكپن كى عمر (teenage) كو پهنچتا هے تو اس كا كھيل كھود محض ايك معصوم مشغوليت تك محدود نهيں رهتا، بلكه اس ميں كسى نه كسى حد تك تلذّذ (sensual gratification) كا عنصر بھى شامل هو جاتا هے. اس عنصر كو آيت ميں «لَهْوٌ» كا نام ديا گيا هے. يهاں يه نكته بھى قابلِ غور هے كه عام طور پر قرآن ميں انسان كى دنيوى زندگى كى حقيقت بيان كرنے كے ليے لهو ولعب كى تركيب استعمال هوئى هے، ليكن يهاں ان الفاظ كى ترتيب بدل دى گئى هے. اس كى وجه يه هے كه يهاں عمر كى تقسيم كے حساب سے انسانى زندگى كے مراحل كا ذكر هو رها هے اور اس حوالے سے لعب يعنى كھيل كھود كا مرحله پهلے آتا هے جبكه اس ميں لهو كا عنصر بعد كى عمر ميں شامل هوتا هے.

جوانى كى اسى عمر ميں انسان پر اپنى شخصيّت كى ظاهرى ٹيپ ٹاپ (زِيْنَة) كا جنون سوار هوتا هے. عمر كے اس مرحلے ميں وه شكل وصورت كے بناؤ سنگھار، ملبوسات وغيره كى وضع قطع، معيار اور فيشن كے بارے ميں بهت حساس هو جاتا هے. پھر اس كے بعد جب عمر ذرا اور بڑھتى هے تو تَفَاخُرٌ بَيْنَكُم كا مرحله آتا هے. يه انسانى زندگى كا چوتھا اور اهم ترين مرحله هے. اس عمر ميں انسان پر هر وقت تفاخر كا بھوت سوار هوتا هے، اور وه عزت، شهرت، دولت، گھر، گاڑى وغيره كے معاملے ميں خود كو هر قيمت پر دوسروں سے برتر اور آگے ديكھنا چاهتا هے. اس كے بعد جب عمر ذرا ڈھلتى هے تو تَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كا دور آتا هے. اس دور ميں انسان كى ترجيحات بدل جاتى هيں. تفاخر كے دور ميں تو سوچ يه تھى كه كچھ بھى هو جائے مونچھ نيچى نهيں هونى چاهيے، ليكن اب سوچ يه هے كه مال آنا چاهيے، مونچھ رهے يا نه رهے اس سے كوئى فرق نهيں پڑتا. اس عمر ميں پهنچ كر انسان اپنے مفاد كے معاملے ميں بهت حقيقت پسند (realistic) هو جاتا هے، بلكه جوں جوں بڑھاپے كى طرف جاتا هے، اس كے دل ميں مال ودولت كى هوس بڑھتى چلى جاتى هے. حتى كه ايك مرحلے پر اسے خود بھى محسوس هو جاتا هے كه اب وه پاؤں قبر ميں لٹكائے بيٹھا هے، مگر اس كى هَلْ مِنْ مَّزِيْد كى خواهش ختم هونے ميں نهيں آتى. انسان كى اسى كيفيت كو سورة التكاثر ميں يوں بيان فرمايا گيا هے: (أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ  حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ) «(لوگو) تم كو (مال كى) كثرت كى طلب نے غافل كر ديا، يهاں تك كه تم نے قبريں جا ديكھيں».

بهرحال وقت كے ساتھ ساتھ انسان كى ترجيحات بدلتى رهتى هيں، ليكن عمر كے هر مرحلے ميں كسى ايك چيز كى دھن اس كے ذهن پر سوار رهتى هے. اس موضوع پر يه قرآن حكيم كى واحد آيت هے اور اس اعتبار سے بهت اهم اور منفرد هے، مگر حيرت هے كه انسانى زندگى كے نفسياتى مراحل كے طور پر اسے بهت كم لوگوں نے سمجھا هے.

آيت كے اگلے حصے ميں انسانى اور نباتاتى زندگى كے مابين پائى جانے والى مشابهت اور مماثلت كا ذكر هے. يه مضمون قرآن مجيد ميں بهت تكرار كے ساتھ آيا هے كه نباتاتى سائيكل (botanical cycle) اور انسانى زندگى كے سائيكل (human life cycle) دونوں ميں بڑى گهرى مشابهت اور مناسبت هے. اس تشبيه سے انسان كو دراصل يه بتانا مقصود هے كه اگر تم اپنى زندگى كى حقيقت سمجھنا چاهتے هو تو كسان كى ايك فصل كے سائيكل كو ديكھ لو، اس فصل كے دورانيے ميں تمهيں اپنى پيدائش، جوانى، بڑھاپے، موت اور مٹى ميں مل كر مٹى هو جانے كا حقيقى نقشه نظر آ جائے گا.

كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ:  «(انسانى زندگى كى مثال ايسى هے) جيسے بارش برستى هے تو اس سے پيدا هونے والى روئيدگى كسانوں كو بهت اچھى لگتى هے»

ثُمَّ يَهِيجُ:  «پھر وه كھيتى اپنى پورى قوت پر آتى هے»

فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا:  «پھر تم ديكھتے هو كه وه زرد هو جاتى هے»

ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا:  «پھر وه كٹ كر چورا چورا هو جاتى هے»

اس تشبيه كے آئينے ميں انسانى زندگى كى مكمل تصوير ديكھى جا سكتى هے. بچه پيدا هوتا هے تو خوشياں منائى جاتى هيں، پھر وه جوان هو كر اپنى پورى قوت كو پهنچ جاتا هے، پھر عمر ڈھلتى هے تو بالوں ميں سفيدى آ جاتى هے اور چهرے پر جھرياں پڑ جاتى هيں، پھر موت آنے پر اسے زمين ميں دبا ديا جاتا هے جهاں وه مٹى ميں مل كر مٹى هو جاتا هے. ليكن تمهيں معلوم هونا چاهيے كه يه تشبيه صرف دنيوى زندگى كى حقيقت كو سمجھنے كے ليے هے. تم اشرف المخلوقات هو، نباتات نهيں هو، تمهارى اصل زندگى تو آخرت كى زندگى هے جوكه دائمى اور ابدى هے اور اس كى نعمتيں اور صعوبتيں بھى دائمى اور ابدى هيں. لهذا عقل اور سمجھ كا تقاضا يهى هے كه تم اپنى آخرت كى فكر كرو.

وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ:  «اور آخرت ميں بهت سخت عذاب هے اور (يا پھر) الله كى طرف سے مغفرت اور (اس كى) رضا هے».

رسول الله صلى الله عليه وسلم كى دعوت كے ابتدائى دور كا ايك خطبه «نهج البلاغة» ميں نقل هوا هے، اس كے اختتامى الفاظ يوں هيں:

«...... ثُمَّ لَتُحَاسَبُنَّ بِمَا تَعْمَلُوْنَ، ثُمَّ لَتُجْزَوُنَّ بِالْإِحْسَانِ إِحْسَانًا وَبِالسُّوْءِ سُوْءًا، وَإِنَّهَا لَجَنَّةٌ أَبَدًا أَوْ لَنَارٌ أَبَدًا»

«..... پھر لازمًا تمهارے اعمال كا حساب هو گا اور پھر لازما تمهيں بدله ملے گا اچھائى كا اچھا اور برائى كا برا، اور وه جنت هے هميشه كے ليے يا آگ هے دائمى».

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ:  «اور دنيا كى زندگى تو سوائے دھوكے كے ساز وسامان كے اور كچھ نهيں هے».

تمهارى دنيوى زندگى كى حقيقت تو بس يهى هے، ليكن تم هو كه اس حقيقت كو فراموش اور نظر انداز كيے بيٹھے هو. تمهارے دل ميں نه الله كى ياد هے اور نه آخرت كى فكر. بس تم اس عارضى اور دھوكے كى زندگى كى آسائشوں ميں مگن اور اسى كى رنگينيوں ميں گُم هو. ياد ركھو! يه طرز عمل غيروں كى پهچان تو هو سكتا هے، ايك بنده مؤمن كے هرگز شايانِ شان نهيں هے. بقولِ اقبال:

كافر كى يه پهچان هے  كه آفاق ميں گُم هے

مؤمن كى يه پهچان كه گُم اس ميں هيں آفاق!

آيت 5:  مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا:  «مثال ان لوگوں كى جو حاملِ تورات بنائے گئے، پھر وه اس كے حامل ثابت نه هوئے، اُس گدھے كى سى (مثال) هے جو اُٹھائے هوئے هو كتابوں كا بوجھ».

جب وه لوگ حاملِ تورات هو كر بھى تورات سے بيگانه رهے تو ان ميں اور اس گدھے ميں كيا فرق ره گيا جو اپنى پيٹھ پر كتابوں كا بوجھ اٹھائے پھر رها هے. ظاهر هے ايك گدھے پر آپ مكالماتِ افلاطون لاد ديں يا انسائيكلوپيڈيا آف برٹانيكا كى تمام جلديں ركھ ديں، اس سے اس كے اندر نه تو كوئى فلسفيانه بصيرت پيدا هو گى اور نه هى اس كے دماغ ميں كوئى معلومات منتقل هو سكيں گى...... آيت كے اس حصے ميں لفظ: حمل مختلف صيغوں ميں تين مرتبه آيا هے. حمل ايسے بوجھ كو كها جاتا هے جسے آدمى اٹھا كر چل سكے. اس معنى ميں حمّال (قلى) اس شخص كو كها جاتا هے جو بوجھ وغيره ايك جگه سے اٹھا كر دوسرى جگه لے جائے اور يهى مفهوم عورت كے حمل كا بھى هے: ﴿حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ﴾ {لقمان: 14}. «اس كو اٹھائے ركھا اس كى ماں نے (اپنے پيٹ ميں) كمزورى پر كمزورى جھيل كر». عورت كو يه حمل اٹھانے ميں مشقت اور تكليف كا سامنا تو كرنا پڑتا هے، ليكن اس كے ليے اس بوجھ كو اٹھائے پھرنا ممكن هوتا هے. اس كے مقابلے ميں اِصْر (البقرة: 286، الاعراف: 157) ايسا بوجھ هے جس كا اٹھانا انسان كے ليے ممكن نه هو اور وه اس كے نيچے دب كر ره جائے.

بهرحال الله تعالى جس قوم كو اپنى كتاب عطا كرتا هے اس قوم پر اس كتاب كے حقوق كا بوجھ بھى ڈالتا هے. ان حقوق پر ايمان لانے، اس كے احكام پر عمل كرنے اور اس كے تعليمات كى تبليغ واشاعت كى ذمه دارى كا بوجھ بھى شامل هے: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ﴾ {آل عمران: 187}. «اور ياد كرو جبكه الله نے ان لوگوں سے ايك قول وقرار ليا تھا جن كو كتاب دى گئى تھى كه تم لازمًا اسے لوگوں كے سامنے واضح كرو گے اور اسے چھپاؤ گے نهيں». يه ميثاق اهلِ تورات سے ليا گيا تھا جبكه قرآن مجيد ميں اهلِ كتاب سے متعلق ايسے واقعات اور ايسى مثالوں كا ذكر هميں خبردار كرنے كے ليے آيا هے، كه اے اهلِ قرآن! تمهيں بھى اپنى كتاب كے حقوق كما حقه ادا كرنے هيں اور اس كى تعليمات كو لوگوں كے ليے عام كرنا هے. ورنه كتابوں كا بوجھ اٹھانے والے گدھے كى مثال كا اطلاق تم پر بھى هو گا. اس حوالے سے حضرت عبيده المليكى رضى الله عنه كا روايت كرده حضور صلى الله عليه وسلم كا يه فرمان بهت اهم هے:

« يَا أَهْلَ الْقُرْآنِ لَا تَتَوَسَّدُوا الْقُرْآنَ وَاتْلُوهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ مِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَأَفْشُوهُ وَتَغَنُّوهُ وَتَدَبَّرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ».

«اے قرآن والو! تم قرآن كو تكيه (ذهنى سهارا) نه بنا لينا، بلكه تمهيں چاهيے كه رات اور دن كے اوقات ميں اس كى تلاوت كيا كرو جيسا كه اس كى تلاوت كا حق هے، اور اس كو پھيلاؤ، اور اس كو خوش الحانى سے پڑھو، اور اس ميں تدبر كرو، تاكه تم فلاح پا جاؤ».

مقامِ عبرت هے! آج هم قرآن مجيد كے حقوق ادا كرنے كے ليے تو غور كرنے كو بھى تيار نهيں، ليكن اس كو تكيه بنانے كے نت نئے طريقے ايجاد كرنے ميں هم بڑى مهارت ركھتے هيں. اس كى زنده مثال ايوبى دور كى يادگار، سونے كى تاروں سے لكھا هوا چاليس من وزنى قرآن مجيد كا وه نسخه هے جسے هم نے پچھلے پچاس سال سے لاهور ميں نمائش كے ليے ركھا هوا هے.

بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ:  «بهت برى مثال هے اس قوم كى جنهوں نے الله كى آيات كو جھٹلايا».

يه يهوديوں كى طرف سے كلام الله كى عملى يا حالى تكذيب كا ذكر هے. قبل ازيں سورة الواقعه كى آيت:82 كے حوالے سے وضاحت كى جا چكى هے كه بالكل اسى طور سے هم بھى قرآن مجيد كو جھٹلا رهے هيں. ظاهر هے اپنى زبان سے نه تو يهودى تورات كى تكذيب كرتے تھے اور نه هى هم قرآن كے بارے ميں ايسا سوچ سكتے هيں. ليكن كيا هم واقعى قرآن مجيد كى عملى يا حالى تكذيب كے مرتكب هو رهے هيں؟ اس سوال كا جواب جاننے كے ليے ايك ايسے تعليم يافته نوجوان كا تصور كريں جو مزيد تعليم حاصل كرنے كے ليے پاكستان سے امريكه گيا هے. اس نوجوان سے اگر پوچھا جائے كه كيا قرآن مجيد الله كا كلام هے تو وه كهے گا: كيوں نهيں! ميں مانتا هوں كه يه الله كا كلام هے. ليكن اگر اس سے دوسرا سوال يه كيا جائے كه آپ نے اس كو كتنا پڑھا هے اور اس كى تعليمات كو جاننے اور سمجھنے كے ليے آپ نے كس قدر محنت كى هے تو وه (الا ما شاء الله) يهى جواب دے گا كه مجھے اس كا موقع نهيں ملا. تو كيا اس نوجوان كا يه عمل قرآن مجيد كى تكذيب نهيں كر رها هے؟ كيا اس كا حال چيخ چيخ كر گواهى نهيں دے رها كه اس كے نزديك اس كى وه ڈگرى قرآن مجيد سے زياده اهم هے، جس كے ليے وه سات سمندر پار آكر ديارِ غير كى خاك چھان رها هے، ليكن قرآن مجيد كو سمجھنے كى كبھى اس نے هلكى سى كوشش بھى نهيں كى.

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ:  «اور الله ايسے ظالموں كو (زبردستى) هدايت نهيں ديتا».

الله تعالى كى هدايت معاذ الله كوئى ايسى حقير شے نهيں جسے هر شخص كى جھولى ميں زبردستى ڈال ديا جائے. يه تو صرف اسى شخص كو ملے گى جس كے دل ميں اس كے حصول كى تمنا هو گى اور جو اس كے حصول كے ليے تگ ودو كرے گا.

آيت 11: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ: «اور اهل ايمان (خواتين) كے ليے الله نے مثال بيان كى هے فرعون كى بيوى كى.»

        ان كا نام حضرت آسيه رضى الله عنها (بنت مزاحم) بيان كيا جاتا هے. دريائے نيل سے حضرت موسى عليه السلام كا صندوق ان هى نے نكالا تھا اور حضرت موسى عليه السلام كى پرورش كا اهتمام كيا تھا. بعد ميں وه مسلمان هوگئى تھيں اور هميشه فرعون كے مقابلے ميں حضرت موسى عليه السلام كى طرف دارى كيا كرتى تھيں. جب فرعون كو پتا چل گيا كه آسيه اسے خدا نهيں مانتى اور موسى عليه السلام پر ايمان لا چكى هے تو اس نے ان پر ظلم و ستم كے پهاڑ توڑ ڈالے.  

إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ: «جب اس نے كها: اے ميرے پروردگار! تو ميرے ليے بنادے اپنے پاس ايك گھر جنت ميں»

وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ: «اور مجھے نجات دے دے فرعون سے بھى اور اس كے عمل سے بھى»

وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ: «اور مجھے اس ظالم قوم سے (جلد از جلد) چھٹكارا دلادے.»

حضرت آسيه رضى الله عنها كى اس دعا سے ان كى ذهنى اور نفسياتى كيفيت كا نقشه سامنے آتا هے. ظاهر هے وه ايك عظيم الشان سلطنت كے مطلق العنان فرماں روا كى بيوى تھيں. اس حيثيت سے انهيں عزت، دولت، شهرت اور محلات ميں هر طرح كى آسائشيں حاصل تھيں. ليكن ان كے ايمان اور الله تعالى سے ان كى محبت كى كيفيت يه تھى كه وه اپنے شوهر اور اس كے كافرانه اعمال سے بيزار هوكر موت كى آرزو مند تھيں.

ان دو مثالوں ميں دو انتهاؤں كى تصوير دكھادى گئى هے. يعنى ايك طرف بهترين شوهروں كے هاں بدترين انجام والى بيوياں هيں اور دوسرى طرف ايك بدترين مرد كے گھر ميں بهترين سيرت و كردار كى حامل بيوى هے.

ظاهر هے حضرت آسيه رضى الله عنها قيامت كے دن حضرت مريم، حضرت خديجه، حضرت عائشه اور حضرت فاطمه رضى الله عنهن جيسى عظيم مراتب كى حامل خواتين ميں شامل هوں گى.

آيت 12: وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا: «اور عمران كى بيٹى مريم جس نے اپنى عصمت كى حفاظت كى»

        يه تيسرى مثال ايسى خاتون كى هے جو خود بھى نيك تھيں اور ان كى تربيت بھى انتهائى پاكيزه ماحول ميں هوئى: (وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا) (آل عمران: 38). يعنى انهوں نے الله كے جليل القدر پيغمبر حضرت زكريا عليه السلام كى آغوش محبت ميں پرورش پائى اور يوں ان كى سيرت نور على نور كى مثال بن گئى.

فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا: «تو هم نے اس ميں اپنى روح ميں سے پھونكا»

وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ: «اور اس نے تصديق كى اپنے رب كى تمام باتوں كى اور اس كى كتابوں كى»

حضرت مريم سلام عليها كو وحى كے ذريعے فرشتے جو كچھ بتاتے رهے انهوں نے وه سب باتيں دل و جان سے تسليم كيں. مثلاً يه كه الله نے تمهيں دنيا بھر كى عورتوں ميں سے چن ليا هے اور يه كه الله كے حكم سے تمهارے هاں بيٹا هوگا. اسى طرح حضرت مريم رضى الله عنها نے زبور، تورات اور عهد نامه قديم سميت تمام الهامى كتب اور صحائف كى تصديق بھى كى۔

وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ: «اور وه بهت هى فرماں برداروں ميں سے تھيں.»

ان تين مثالوں كے ذريعے خواتين كے حوالے سے تين ممكنه صورتيں بيان كى گئى هيں، يعنى بهترين شوهر كے هاں بدترين بيوى، بدترين شوهر كے هاں بهترين بيوى، اور بهترين ماحول ميں بهترين خاتون. چوتھى ممكنه صورت يه هوسكتى هے كه شوهر بھى بد طينت هو اور اس كى بيوى بھى بد طينت هو. يعنى مياں بيوى دونوں كا ظاهر و باطن (ظلماتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ) كا نقشه پيش كرتا هو اور فيصله كرنا مشكل هوجائے كه ان دونوں ميں كون زياده بد طينت اور بد سرشت هے. اس ممكنه صورت كى مثال سورة اللهب ميں ابو لهب اور اس كى بيوى (امّ جميل) كى بيان هوئى هے.