روزه واعتكاف كے مسائل اور ليلة القدر كا بيان

آیت 125:    وَاِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثَابَۃً لِّلنَّاسِ وَاَمْنًا:   اور یاد کرو جب ہم نے اس گھر (بیت اللہ) کو قرار دے دیا لوگوں کے لیے اجتماع (اور زیارت) کی جگہ اور اُسے امن کا گھر قرار دے دیا۔  

             وَاتَّخِذُوْا مِنْ مَّقَامِ اِبْرٰہمَ مُصَلًّی:   اور (ہم نے حکم دیا کہ) مقامِ ابراہیم    کو اپنی نماز پڑھنے کی جگہ بنا لو۔  

            دورِ جدید کے بعض علماء نے یہ کہا ہے کہ مقامِ ابراہیم   سے مراد کوئی خاص پتھر نہیں ہے،  بلکہ اصل میں وہ پوری جگہ ہی  مقامِ ابراہیم   ہے جہاں حضرت ابراہیم آباد ہوئے تھے۔ لیکن صحیح بات وہی ہے جو ہمارے سلف سے چلی آ رہی ہے اور اس کے بارے میں پختہ روایات ہیں کہ جس طرح حجر اسود جنت سے آیا تھا ایسے ہی یہ بھی ایک پتھر تھا جو حضرت ابراہیم کے لیے جنت سے لایا گیا تھا۔ خانہ کعبہ کی تعمیر کے دوران آپ اس پر کھڑے ہوتے تھے اور جیسے جیسے تعمیر اُوپر جا رہی تھی اُس کے لیے یہ پتھر خود بخود اُونچا ہوتا جاتا تھا۔ اس پتھر پر آپ کے قدموں کا نشان ہے۔ یہی پتھر  مقامِ ابراہیم   ہے جو اَب بھی محفوظ ہے۔ بیت اللہ کا طواف مکمل کر کے اس کے قریب دو رکعت نماز ادا کی جاتی ہے۔

             وَعَہِدْنَــآ اِلٰٓی اِبْرٰهِيْمَ وَاِسْمٰعِیْلَ اَنْ طَہِّرَا بَیْتِیَ لِلطَّـآئِفِیْنَ وَالْعٰکِفِیْنَ وَالرُّکَّعِ السُّجُوْدِ:  اور ہم نے حکم کیا تھا ابراہیم   اور اسماعیل  کو کہ تم دونوں میرے اس گھر کو پاک رکھو طواف کرنے والوں،  اعتکاف کرنے والوں اور رکوع و سجود کرنے والوں کے لیے۔  

            اس سے دونوں طرح کی تطہیر مراد ہے۔ ظاہری صفائی بھی ہو،  گندگی نہ ہو،  تاکہ زائرین آئیں تو ان کے دلوں میں کدورت پیدا نہ ہو،  انہیں کوفت نہ ہو۔ اور تطہیر ِباطنی کا بھی اہتمام ہو کہ وہاں توحید کا چرچا ہو،  کسی طرح کا کوئی کفر و شرک در نہ آنے پائے۔

سورۃ البقرۃ کے نصف ِآخر کے مضامین کے بارے میں عرض کیا جا چکا ہے کہ یہ چار لڑیوں کی مانند ہیں جو آپس میں گتھی ہوئی ہیں۔  اب ان میں سے عبادات والی لڑی آ رہی ہے اور زیر مطالعہ رکوع میں  «صوم»  کی عبادت کا تذکرہ ہے۔  جہاں تک  «صلوٰۃ»  (نماز) کا تعلق ہے تو اس کا ذکر مکی سورتوں میں بے تحاشا آیا ہے،  لیکن مکی دور میں  صوم  کا بطور عبادت کوئی تذکرہ نہیں ملتا۔

            عربوں کے ہاں «صوم» یا «صیام» کے لفظ کا اطلاق اور مفہوم کیا تھا اور اس سے وہ کیا مراد لیتے تھے،  اسے ذراسمجھ لیجیے! عرب خود تو روزہ نہیں رکھتے تھے،  البتہ اپنے گھوڑوں کو رکھواتے تھے۔  اس کی وجہ یہ تھی کہ اکثر عربوں کا پیشہ غارت گری اور لوٹ مار تھا۔  پھر مختلف قبائل کے مابین وقفہ وقفہ سے جنگیں ہوتی رہتی تھیں۔  ان کاموں کے لیے ان کو گھوڑوں کی ضرورت تھی اور گھوڑا اس مقصد کے لیے نہایت موزوں جانور تھا کہ اس پر بیٹھ کر تیزی سے جائیں،  لوٹ مار کریں،  شب خون ماریں اور تیزی سے واپس آ جائیں۔  اونٹ تیز رفتار جانور نہیں ہے،  پھر وہ گھوڑے کے مقابلے میں تیزی سے اپنا رُخ بھی نہیں پھیر سکتا۔  مگر گھوڑا جہاں تیز رفتار جانور ہے،  وہاں تنک مزاج اور نازک مزاج بھی ہے۔  چنانچہ وہ تربیت کے لیے ان گھوڑوں سے یہ مشقت کراتے تھے کہ ان کو بھوکا پیاسا رکھتے تھے اور ان کے ُمنہ پر ایک  توبڑا چڑھا دیتے تھے۔  اس عمل کو وہ  صوم  کہتے تھے اور جس گھوڑے پر یہ عمل کیا جائے اسے وہ  «صائم » کہتے تھے ،  یعنی یہ روزہ سے ہے۔ ا س طرح وہ گھوڑوں کو بھوک پیاس جھیلنے کا عادی بناتے تھے کہ کہیں ایسا نہ ہو کہ مہم کے دوران گھوڑا بھوک پیاس برداشت نہ کرسکے اور جی ہار دے۔  اس طرح تو سوار کی جان شدید خطرے میں پڑ جائے گی اور اسے زندگی کے لالے پڑ جائیں گے! مزید یہ کہ عرب اس طور پر گھوڑوں کو بھوکا پیاسا رکھ کر موسم گرما اور لُو کی حالت میں انہیں لے کر میدان میں جا کھڑے ہوتے تھے۔  وہ اپنی حفاظت کے لیے اپنے سروں پر ڈھاٹے باندھ کر اور جسم پر کپڑے وغیرہ لپیٹ کر اُن گھوڑوں کی پیٹھ پر سوار رہتے تھے اور ان گھوڑوں کا مُنہ سیدھا لُو اور بادِ صرصر کے تھپیڑوں کی طرف رکھتے تھے ، تا کہ اُن کے اندر بھوک پیاس کے ساتھ ساتھ لُو کے ان تھپیڑوں کو برداشت کرنے کی عادت بھی پڑ جائے، تاکہ کسی ڈاکے کی مہم یا قبائلی جنگ کے موقع پر گھوڑا سوار کے قابو میں رہے اور بھوک پیاس یا بادِ صرصر کے تھپیڑوں کو برداشت کر کے سوار کی مرضی کے مطابق مطلوبہ ُرخ برقرار رکھے اور اس سے منہ ُنہ پھیرے۔  تو عرب اپنے گھوڑوں کو بھوکا پیاسا رکھ کر جو مشقت کراتے تھے اس پر وہ  «صوم»  کے لفظ یعنی روزہ کا اطلاق کرتے تھے۔

            لیکن رسول اللہ  جب مدینہ تشریف لائے تو یہاں یہود کے ہاں روزہ رکھنے کا رواج تھا۔ وہ عاشورہ کا روزہ بھی رکھتے تھے،  اس لیے کہ اس روز بنی اسرائیل کو فرعونیوں سے نجات ملی تھی۔  رسول اللہ  نے مسلمانوں کو ابتداء ً ہر مہینے  ایامِ ّ بیض  کے تین روزے رکھنے کا حکم دیا۔  اس رکوع کی ابتدائی دو آیات میں غالباً اسی کی توثیق ہے۔  اگر ابتدا ہی میں پورے مہینے کے روزے فرض کر دیے جاتے تو وہ یقینا شاق گزرتے۔  ظاہر بات ہے کہ مہینے سخت گرم بھی ہو سکتے ہیں۔  اب اگر تیس کے تیس روزے ایک ہی مہینے میں فرض کر دیے گئے ہوتے اور وہ جون جولائی کے ہوتے تو جان ہی تو نکل جاتی۔  چنانچہ بہترین تدبیر یہ کی گئی کہ ہر مہینے میں تین دن کے روزے رکھنے کا حکم دیا گیا اور یہ روزے مختلف موسموں میں آتے رہے۔  پھر کچھ عرصے کے بعد رمضان کے روزے فرض کیے گئے۔ ہر مہینے میں تین دن کے روزوں کا جو ابتدائی حکم تھا اس میں علی الاطلاق یہ اجازت تھی کہ جو شخص یہ روزہ نہ رکھے وہ اس کا فدیہ دے،  اگرچہ وہ بیمار یا مسافر نہ ہو اور روزہ رکھنے کی طاقت بھی رکھتا ہو۔  جب رمضان کے روزوں کی فرضیت کا حکم آ گیا تو اب یہ رخصت ختم کر دی گئی۔  البتہ رسول اللہ  نے فدیہ کی اس رخصت کو ایسے شخص کے لیے باقی رکھا جو بہت بوڑھا ہے ،  یا کسی ایسی سخت بیماری میں مبتلا ہے کہ روزہ رکھنے سے اس کے لیے جان کی ہلاکت کا اندیشہ ہو سکتا ہے۔  یہ ہے ان آیات کی تاویل جس پر میں بہت عرصہ پہلے پہنچ گیا تھا ،  لیکن چونکہ اکثر مفسرین ّنے یہ بات نہیں لکھی اس لیے میں اسے بیان کرنے سے جھجکتا رہا۔  بعد میں مجھے معلوم ہوا کہ مولانا انور شاہ کاشمیری  کی رائے یہی ہے تو مجھے اپنی رائے پر اعتماد ہو گیا۔  پھر مجھے اس کا ذکر تفسیر کبیر میں امام رازی کے ہاں بھی مل گیا کہ متقدمین کے ہاں یہ رائے موجود ہے کہ روزے سے متعلق پہلی دو آیتیں (183، 184) رمضان کے روزے سے متعلق نہیں ہیں،  بلکہ وہ ایامِ بیض کے روزوں سے متعلق ہیں۔  ایامِ بیض کے روزے رسول اللہ  نے رمضان کے روزوں کی فرضیت کے بعد بھی نفلاً رکھے ہیں۔

            روزے کے احکام پر مشتمل یہ رکوع چھ آیتوں پر مشتمل ہے اور یہ اس اعتبار سے ایک عجیب مقام ہے کہ اس ایک جگہ روزے کا تذکرہ جامعیت کے ساتھ آ گیا ہے۔  قرآن مجید میں دیگراحکام بہت دفعہ آئے ہیں۔  نماز کے احکام بہت سے مقامات پر آئے ہیں۔  کہیں وضو کے احکام آئے ہیں تو کہیں تیمم کے،  کہیں نمازِ قصر اور نمازِ خوف کا ذکر ہے۔  لیکن  صوم  کی عبادت پر یہ کل چھ آیات ہیں،  جن میں اس کی حکمت،  اس کی غرض و غایت اور اس کے احکام سب کے سب ایک جگہ آ گئے ہیں۔  فرمایا:

 آیت 183:    یٰٓــاَیـُّـہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوْا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیَامُ کَمَا کُتِبَ عَلَی الَّذِیْنَ مِنْ قَـبْلِکُمْ لَـعَلَّـکُمْ تَتَّقُوْنَ:   اے ایمان والو! تم پر بھی روزہ رکھنا فرض کیا گیا ہے جیسے کہ فرض کیا گیا تھا تم سے پہلوں پر تاکہ تمہارے اندر تقویٰ پیدا ہو جائے۔  

            وہ جنگ کے لیے گھوڑے کو تیار کرواتے تھے،  تمہیں تقویٰ کے لیے اپنے آپ کو تیار کرنا ہے ۔ روزے کی مشق تم سے اس لیے کرائی جا رہی ہے تاکہ تم بھوک کو قابو میں رکھ سکو ،  شہوت کو قابو میں رکھ سکو،  پیاس کو برداشت کر سکو۔ تمہیں اللہ تعالیٰ کی راہ میں جنگ کے لیے نکلنا ہوگا،  اس میں بھوک بھی آئے گی،  پیاس بھی آئے گی۔  اپنے آپ کو جہاد و قتال کے لیے تیار کرو۔  سورۃ البقرۃ کے اگلے رکوع سے قتال کی بحث شروع ہو جائے گی۔  چنانچہ روزے کی یہ بحث گویا قتال کے لیے بطور تمہید آ رہی ہے۔ 

  آیت 184:    اَیَّامًا مَّعْدُوْدٰتٍ:   گنتی کے چند دن ہیں۔   

             «مَـعْدُوْدٰتٍ» جمع قلت ہے،  جو تین سے نو تک کے لیے آتی ہے۔  یہ گویا اس کا ثبوت ہے کہ یہاں مہینے بھر کے روزے مراد نہیں ہیں۔  

              فَمَنْ کَانَ مِنْکُمْ مَّرِیْضًا اَوْ عَلٰی سَفَرٍ:   اس پر بھی جو کوئی تم میں سے بیمار ہو یا سفر پر ہو ،

             فَعِدَّۃٌ مِّنْ اَ یَّامٍ اُخَرَ:   تو وہ تعداد پوری کر لے دوسرے دنوں میں۔   

             وَعَلَی الَّذِیْنَ یُطِیْقُوْنَـہ فِدْیَۃٌ طَعَامُ مِسْکِیْنٍ:   اور جو اِس کی طاقت رکھتے ہوں (اور وہ روزہ نہ رکھیں) اُن پر فدیہ ہے ایک مسکین کا کھانا کھلانا۔   

            ان آیات کی تفسیر میں  جیسا کہ عرض کیا گیا،  مفسرین ّ کے بہت سے اقوال ہیں۔  میں نے اپنے مطالعے کے بعد جو رائے قائم کی ہے َمیں صرف وہی بیان کر رہا ہوں کہ اُس وقت امام رازی کے بقول یہ فرضیت ّ علی التّعیین نہیں تھی بلکہ علی التّخییر تھی۔  یعنی روزہ فرض تو کیا گیا ہے لیکن اس کا بدل بھی دیا جا رہا ہے کہ اگر تم روزہ رکھنے کی استطاعت کے با وجود نہیں رکھنا چاہتے تو ایک مسکین کو کھانا کھلا دو۔  چونکہ روزے کے وہ پہلے سے عادی نہیں تھے ،  لہٰذا انہیں تدریجاً اس کا خوگر بنایا جا رہا تھا۔  

             فَمَنْ تَطَوَّعَ خَیْرًا فَہُوَ خَیْرٌ لَّــہ:   اور جو اپنی مرضی سے کوئی خیر کرنا چاہے تو اُس کے لیے خیر ہے۔   

            اگر کوئی روزہ بھی رکھے اور مسکین کو کھانا بھی کھلائے تو یہ اس کے لیے بہتر ہو گا۔

             وَاَنْ تَصُوْمُوْا خَیْرٌ لَّــکُمْ اِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ:   اور روزہ رکھو،  یہ تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم جانو۔   

            یہاں بھی ایک طرح کی رعایت کا انداز ہے۔  یہ دو آیات ہیں جن میں میرے نزدیک روزے کا پہلا حکم دیا گیا،  جس کے تحت رسول اللہ  اور اہل ایمان نے ہر مہینے میں تین دن کے روزے رکھے۔  یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ان روزوں کا حکم رسول اللہ  نے اہل ایمان کو اپنے طور پر دیا ہو اور بعد میں ان آیات نے اس کی توثیق کر دی ہو۔ 

اب وہ آیات آ رہی ہیں جو خاص رمضان کے روزے سے متعلق ہیں۔  ان میں سے دو آیات میں روزے کی حکمت اور غرض و غایت بیان کی گئی ہے۔  پھر ایک طویل آیت روزہ کے احکام پر مشتمل ہے اور آخر میں ایک آیت گویا لٹمس ٹیسٹ ہے۔  

 آیت 185:    شَہْرُ رَمَضَانَ الَّذِیْ اُنْزِلَ فِیْہِ الْقُرْاٰنُ:   رمضان کا مہینہ وہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا،  

             ہُدًی لِّلنَّاسِ وَبَیِّنٰتٍ مِّنَ الْہُدٰی وَالْفُرْقَانِ:   لوگوں کے لیے ہدایت بنا کر اور ہدایت اور حق و باطل کے درمیان امتیاز کی روشن دلیلوں کے ساتھ۔   

             فَمَنْ شَہِدَ مِنْکُمُ الشَّہْرَ فَلْیَصُمْہُ:   تو جو کوئی بھی تم میں سے اس مہینے کو پائے (یا جو شخص بھی اس مہینے میں مقیم ہو) اس پر لازم ہے کہ روزہ رکھے۔   

            اب وہ وجوب علی التخییر ّکا معاملہ ختم ہو گیا اور وجوب علی التعیین ہو گیا کہ یہ لازم ہے ،  یہ رکھنا ہے۔  

             وَمَنْ کَانَ مَرِیْضًا اَوْ عَلٰی سَفَرٍ فَعِدَّۃٌ مِّنْ اَیَّامٍ اُخَرَ:   اور جو بیمار ہو یا سفر پر ہو تو وہ تعداد پوری کر لے دوسرے دنوں میں۔   

            یہ رعایت حسب سابق بر قرار رکھی گئی ۔

             یُرِیْدُ اللّٰہُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَلاَ یُرِیْدُ بِکُمُ الْعُسْرَ:   اللہ تمہارے ساتھ آسانی چاہتا ہے اور وہ تمہارے ساتھ سختی نہیں چاہتا۔   

            لوگ خواہ مخواہ اپنے اوپر سختیاں جھیلتے ہیں،  شدید سفر کے اندر بھی روزے رکھتے ہیں،  حالانکہ اللہ تعالیٰ نے دوسرے دنوں میں گنتی پوری کرنے کی اجازت دی ہے۔  رسول اللہ  نے ایک سفر میں ان لوگوں پر کافی سرزنش کی جنہوں نے روزہ رکھا ہوا تھا۔  آپ صحابہ کرام  کے ہمراہ جہاد و قتال کے لیے نکلے تھے کہ کچھ لوگوں نے اس سفر میں بھی روزہ رکھ لیا۔  نتیجہ یہ ہوا کہ سفر کے بعد جہاں منزل پر جا کر خیمے لگانے تھے وہ نڈھال ہو کر گر گئے اور جن لوگوں کا روزہ نہیں تھا انہوں نے خیمے لگائے۔  اس پر رسول اللہ  نے فرمایا:  ((لَـیْسَ مِنَ الْبِرِّ الصَّوْمُ فِی السَّفَرِ))  «سفر میں روزہ رکھنا کوئی نیکی کا کام نہیں ہے »۔  لیکن ہمارا نیکی کا تصور مختلف ہے۔  کچھ لوگ ایسے بھی ہیں کہ خواہ 105 بخار چڑھا ہوا ہو وہ کہیں گے کہ روزہ تو میں نہیں چھوڑوں گا۔  حالانکہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے دی گئی رعایت سے فائدہ نہ اٹھانا ایک طرح کا کفرانِ نعمت ہے۔  

             وَلِتُکْمِلُوا الْعِدَّۃَ:    تاکہ تم تعداد پوری کرو،  

            مرض یا سفر کے دوران جو روزے چھوٹ جائیں تمہیں دوسرے دنوں میں ان کی تعداد پوری کرنی ہو گی۔  وہ جو ایک رعایت تھی کہ فدیہ دے کر فارغ ہو جاؤ وہ اب منسوخ ہو گئی۔

             وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰہَ عَلٰی مَا ہَدٰٹکُمْ:   اور تاکہ تم بڑائی کرو اللہ کی اس پر جو ہدایت اُس نے تمہیں بخشی ہے،   

              وَلَـعَلَّـکُمْ تَشْکُرُوْنَ:   اور تاکہ تم شکر کر سکو۔   

            وہ نعمت ِعظمیٰ جو قرآن حکیم کی شکل میں تمہیں دی گئی ہے،  تم اس کا شکر ادا کرو۔  اس موضوع پر میرے دو کتابچوں «عظمت ِصوم»  اور  «عظمت ِصیام و قیامِ رمضانِ مبارک»  کا مطالعہ مفید ثابت ہو گا۔  ان میں یہ سارے مضامین تفصیل سے آئے ہیں کہ روزے کی کیا حکمت ہے،  کیا غرض و غایت ہے،  کیا مقصد ہے اور آخری منزل کیا ہے۔  مطلوب تو یہ ہے کہ تمہارا یہ جو جسم ِحیوانی ہے،  یہ کچھ کمزور پڑے اور روحِ ربانی جو تم میں پھونکی گئی ہے اسے تقویت حاصل ہو۔  چنانچہ دن میں روزہ رکھو اور اس حیوانی وجود کو ذرا کمزور کرو،  اس کے تقاضوں کو دباؤ۔  پھر راتوں کو کھڑے ہو جاؤ اور اللہ کا کلام سنو اور پڑھو،  تاکہ تمہاری روح کی آبیاری ہو،  اس پر آبِ حیات کا ترشح ہو۔  نتیجہ یہ نکلے گا کہ خود تمہارے اندر سے تقرب ّالی اللہ کی ایک پیاس اُبھرے گی۔ 

آیت 187:     اُحِلَّ لَـکُمْ لَـیْلَۃَ الصِّیَامِ الرَّفَثُ اِلٰی نِسَآءِکُمْ:   حلال کر دیا گیا ہے تمہارے لیے روزے کی راتوں میں بے حجاب ہونا اپنی بیویوں سے۔   

            احکامِ روزہ سے متعلق یہ آیت بڑی طویل ہے۔  یہود کے ہاں شریعت ِموسوی میں روزہ شام کو ہی شروع ہو جاتا تھا اور رات بھی روزے میں شامل تھی۔  چنانچہ تعلق ِزن و شوهر بھی قائم نہیں ہو سکتا تھا۔  ان کے ہاں سحری وغیرہ کا بھی کوئی تصور نہیں تھا۔  جیسے ہی رات کو سوتے روزہ شروع ہو جاتا اور اگلے دن غروبِ آفتاب تک روزہ رہتا۔ ہمارے ہاں روزے میں نرمی کی گئی ہے۔  ایک تو یہ کہ رات کو روزے سے خارج کر دیا گیا۔  روزہ بس دن کا ہے اور رات کے وقت روزے کی ساری پابندیاں ختم ہو جاتی ہیں۔  چنانچہ رات کو تعلق زن و شوهر بھی قائم کیا جا سکتا ہے اور کھانے پینے کی بھی اجازت ہے۔  لیکن بعض مسلمان یہ سمجھ رہے تھے کہ شاید ہمارے ہاں بھی روزے کے وہی احکام ہیں جو یہود کے ہاں ہیں۔  اس لیے ایسا بھی ہوتا تھا کہ روزوں کی راتوں میں بعض لوگ جذبات میں بیویوں سے مقاربت کر لیتے تھے،  لیکن دل میں سمجھتے تھے کہ شاید ہم نے غلط کام کیا ہے۔  یہاں اب ان کو اطمینان دلایا جا رہا ہے کہ تمہارے لیے روزے کی راتوں میں اپنی بیویوں کے پاس جانا حلال کر دیا گیا ہے۔  

             ہُنَّ لِبَاسٌ لَّــکُمْ وَاَنْتُمْ لِبَاسٌ لَّـہُنَّ:   وہ پوشاک ہیں تمہارے لیے اور تم پوشاک ہو اُن کے لیے۔   

            یہ بڑا لطیف کنایہ ہے کہ وہ تمہارے لیے بمنزلہ ٔلباس ہیں اور تم ان کے لیے بمنزلۂ لباس ہو۔  جیسے لباس میں اور جسم میں کوئی پردہ نہیں ایسے ہی بیوی میں اور شوہر میں کوئی پردہ نہیں ہے۔  خود لباس ہی تو پردہ ہے۔ ویسے بھی مرد کے اخلاق کی حفاظت کرنے والی بیوی ہے اور بیوی کے اخلاق کی حفاظت کرنے والا مرد ہے۔  مجھے اقبال کا شعر یاد آ گیا:

نے پردہ نہ تعلیم ،  نئی ہو کہ پرانی 

نسوانیت ِ زن کا نگہباں ہے فقط  مرد

بہرحال مرد و عورت ایک دوسرے کے لیے ایک ضرورت بھی ہیں اور ایک دوسرے کی پردہ پوشی بھی کرتے ہیں۔

             عَلِمَ اللّٰہُ اَنَّـکُمْ کُنْتُمْ تَخْتَانُوْنَ اَنْفُسَکُمْ:   اللہ کے علم میں ہے کہ تم اپنے آپ کے ساتھ خیانت کر رہے تھے ،

            تم ایک کام کر رہے تھے جو گناہ نہیں ہے ، لیکن تم سمجھتے تھے کہ گناہ ہے ،  پھر بھی اس کا ارتکاب کر رہے تھے۔  اس طرح تم اپنے آپ سے خیانت کے مرتکب ہو رہے تھے۔  

             فَتَابَ عَلَیْکُمْ:   تو اللہ نے تم پر نظر ِرحمت فرمائی،  

             وَعَفَا عَنْکُمْ:   اور تمہیں معاف کر دیا۔   

            اس سلسلے میں جو بھی خطائیں ہو گئی ہیں وہ سب کی سب معاف سمجھو۔

             فَالْئٰنَ بَاشِرُوْہُنَّ:   تو اب تم ان کے ساتھ تعلق زن و شو قائم کرو،  

             وَابْتَغُوْا مَا کَتَبَ اللّٰہُ لَـکُمْ:   اور تلاش کرو اس کو جو کچھ اللہ تعالیٰ نے تمہارے لیے لکھ دیا ہے۔   

            یعنی اولاد ،  جو تعلق زن و شو کا اصل مقصد ہے۔  دوسرے یہ کہ اللہ تعالیٰ نے اس تعلق زن و شو کو سکون و راحت کا ذریعہ بنایا ہے۔  جیسے قرآن مجید میں « لِتَسْکُنُوْا اِلَـیْھَا » کے الفاظ آئے ہیں۔ اس تعلق کے بعد اعصاب کے تناؤ میں ایک سکون کی کیفیت پیدا ہو جاتی ہے۔  اور اس میں یہی حکمت ہے کہ رسول اللہ  اپنے ہر سفر میں ایک زوجہ ٔمحترمہ کو ضرور ساتھ رکھتے تھے۔  اس لیے کہ قائد اور سپہ سالار کو کسی وقت کسی ایسی پریشان کن صورت حال میں فیصلے کرنے پڑتے ہیں کہ جذبات پر اور اعصاب پر دباؤ ہوتا ہے۔

             وَکُلُوْا وَاشْرَبُوْا حَتّٰی یَتَـبَـیَّنَ لَـکُمُ الْخَیْطُ الْاَبْیَضُ مِنَ الْخَیْطِ الْاَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ:   اور کھاؤ پیو یہاں تک کہ واضح ہو جائے تمہارے لیے فجر کی سفید دھاری (رات کی) سیاہ دھاری سے۔   

            یہ پو پھٹنے کے لیے استعارہ ہے۔  یعنی جب سپیدئہ سحر نمایاں ہوتا ہے،  صبح صادق ہوتی ہے اُس وقت تک کھانے پینے کی چھوٹ ہے۔  بلکہ یہاں  « وَکُلُوْا وَاشْرَبُوْا »  اور کھاؤ اور پیو  امر کے صیغے آئے ہیں۔ سحری کرنے کی حدیث میں بھی تاکید آئی ہے اور رسول اللہ  نے یہ بھی فرمایا ہے کہ ہمارے اور یہود کے روزے کے مابین سحری کا فرق ہے۔  ایک حدیث میں آیا ہے: ((تَسَحَّرُوْا فَاِنَّ فِی السَّحُوْرِ بَرَکَۃً))   « سحری ضرور کیا کرو،  اس لیے کہ سحری میں برکت ہے »۔   

             ثُمَّ اَتِمُّوا الصِّیَامَ اِلَی الَّـیْلِ:   پھر رات تک روزے کو پورا کرو۔   

             رات تک سے اکثر فقہاء کے نزدیک غروبِ آفتاب مراد ہے۔  اہلِ تشیع اس سے ذرا آگے جاتے ہیں کہ غروبِ آفتاب پر چند منٹ مزید گزر جائیں۔  

             وَلاَ تُبَاشِرُوْہُنَّ وَاَنْتُمْ عٰـکِفُوْنَ فِی الْْمَسٰجِدِ:   اور ان سے مباشرت مت کرو جبکہ تم مسجدوں میں حالت ِاعتکاف میں ہو۔   

            یہ رعایت جو تمہیں دی جا رہی ہے اس میں ایک استثناء ہے کہ جب تم مسجدوں میں معتکف ہو تو پھر اپنی بیویوں سے رات کے دوران بھی کوئی تعلق قائم نہ کرو۔  

             تِلْکَ حُدُوْدُ اللّٰہِ فَلاَ تَقْرَبُوْہَا:   یہ اللہ کی (مقرر کی ہوئی ) حدود ہیں،  پس ان کے قریب بھی مت جاؤ۔   

            بعض مقامات پر آتا ہے:  تِلْکَ حُدُوْدُ اللّٰہِ فَلاَ تَعْتَدُوْہَا.   «یہ اللہ کی مقرر کردہ حدود ہیں،  پس ان سے تجاوز نہ کرو، ان کو عبور نہ کرو»۔ اصلاً حرام تو وہی شے ہو گی کہ حدود سے تجاوز کیا جائے ۔ لیکن بہرحال احتیاط اس میں ہے کہ ان حدود سے دور رہا جائے (to keep at a safe distance) آخری حد تک چلے جاؤ گے تو اندیشہ ہے کہ کہیں اس حد کو عبور نہ کر جاؤ۔  

             کَذٰلِکَ یُبَـیِّنُ اللّٰہُ اٰیٰتِہ لِلنَّاسِ:   اسی طرح اللہ واضح کرتا ہے اپنی نشانیاں لوگوں کے لیے  

             لَعَلَّہُمْ یَتَّقُوْنَ:  تاکہ وہ تقویٰ کی روش اختیار کر سکیں۔   

            اب اس رکوع کی آخری آیت میں بتایا جا رہا ہے کہ تقویٰ کا معیار اور اس کی کسوٹی کیا ہے۔  روزہ اس لیے فرض کیا گیا ہے اور یہ سارے احکام تمہیں اسی لیے دیے جا رہے ہیں تاکہ تم میں تقویٰ پیدا ہو جائے،   اور تقویٰ کا لٹمس ٹیسٹ ہے اکل ِحلال ۔  اگر یہ نہیں ہے تو کوئی نیکی نیکی نہیں ہے۔

آیت ۳:  اِنَّآ اَنْزَلْنٰہُ فِیْ لَـیْلَۃٍ مُّبٰرَکَۃٍ: ’’یقینا ہم نے اس کو نازل کیا ہے ایک مبارک رات میں‘‘

          یہ مضمون سورۃ القدر میں واضح تر انداز میں آیا ہے : اِنَّآ اَنْزَلْنٰـہُ فِیْ لَـیْلَۃِ الْقَدْرِ: کہ ہم نے اسے ’’لیلۃ القدر‘‘ میں نازل فرمایا۔ چونکہ قرآن مجید میں عام طور پر اہم مضامین کم از کم دو مرتبہ آئے ہیں اس لیے اس خاص رات کا ذکر بھی دو مرتبہ آیا ہے۔ وہاں ’’لیلۃ القدر‘‘ کے نام سے اوریہاں ’’لیلۃ مبارکۃ‘‘ کے نام سے۔

           اِنَّا کُنَّا مُنْذِرِیْنَ: ’’یقینا ہم خبردار کر دینے والے ہیں۔‘‘

          رسالت اور انزالِ کتب کا اصل مقصد لوگوں کا انذار (خبردار کرنا‘ آگاہ کرنا) ہے۔ جیسے سورۃ المدثر میں حضور کو حکم دیا گیا: یٰٓـــاَیُّہَا الْمُدَّثِّرُ  قُمْ فَاَنْذِرْ: ’’اے چادر اوڑھنے والے‘ اٹھئے اور (لوگوں کو) خبردار کیجیے‘‘۔ دنیا کی زندگی اصل زندگی نہیں ہے۔ یہ تو اصل ’’کتابِ زندگی‘‘ کے دیباچے کی مانند ہے۔ اصل زندگی تو موت کے بعد شروع ہونے والی ہے۔ چنانچہ اسی حوالے سے لوگوں کو خبردار (warn) کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے انبیاء ورسل ؑاور الہامی کتب کے ذریعے ہدایت کے ایک سلسلے کا اہتمام فرمایا تا کہ ان میں اصل اور ہمیشہ کی زندگی کو بہتر بنانے کا شعور پیداہو اور وہ اس کے لیے تیاری کر سکیں: وَمَا ہٰذِہِ الْحَیٰوۃُ الدُّنْیَآ اِلَّا لَہْوٌ وَّلَعِبٌ وَاِنَّ الدَّارَ الْاٰخِرَۃَ لَہِیَ الْحَیَوَانُ  لَوْ کَانُوْا یَعْلَمُوْنَ: ( العنکبوت) ’’یہ دنیا کی زندگی تو کھیل اور تماشے کے سوا کچھ نہیں‘ جبکہ آخرت کا گھر ہی اصل زندگی ہے۔ کاش کہ انہیں معلوم ہوتا!‘‘ 

آیت ۴:  فِیْہَا یُفْرَقُ کُلُّ اَمْرٍ حَکِیْمٍ: ’’اس رات میں تمام ُپرحکمت امور کے فیصلے صادر کیے جاتے ہیں۔‘‘

          اس سے پہلے ہم سورۃ السجدۃ میں پڑھ چکے ہیں کہ تدبیر کائنات کے حوالے سے اللہ تعالیٰ کی منصوبہ بندی ایک ہزار سال کی ہوتی ہے: یُدَبِّرُ الْاَمْرَ مِنَ السَّمَآءِ اِلَی الْاَرْضِ ثُمَّ یَعْرُجُ اِلَیْہِ فِیْ یَوْمٍ کَانَ مِقْدَارُہٓٗ اَلْفَ سَنَۃٍ مِّمَّا تَعُدُّوْنَ: ’’وہ تدبیر کرتا ہے اپنے امر کی آسمان سے زمین کی طرف‘ پھر وہ (امر) چڑھتا ہے اس کی طرف‘ (یہ سارا معاملہ طے پاتا ہے) ایک دن میں جس کی مقدار تمہاری گنتی کے حساب سے ایک ہزار برس ہے‘‘۔ البتہ انسانی معاملات کے حوالے سے یہ رات (لیلہ مبارکہ) گویا اللہ تعالیٰ کی کائناتی سلطنت (Cosmic Empire) کے سالانہ بجٹ سیشن کا درجہ رکھتی ہے ---- لفظ فرق کے لغوی معنی علیحدہ کر دینے کے ہیں۔ چنانچہ یُفْرَقُ کا درست مفہوم یہ ہو گا کہ فیصلے جاری (issue) کر دیے جاتے ہیں۔ یعنی یہ وہ رات ہے جس میں تمام سال کے فیصلے طے کر کے تعمیل و تنفیذ (implementation) کے لیے ملائکہ کے حوالے کر دیے جاتے ہیںجو اس عظیم سلطنت کی ’’سول سروس‘‘ کا درجہ رکھتے ہیں۔ گزشتہ آیت کے مطابق یہ وہی رات ہے جس میں اللہ تعالیٰ نے قرآن حکیم کو لوحِ محفوظ یا اُمّ الکتاب سے آسمانِ دنیا پر اتارا۔ 

آیت ۵:  اَمْرًا مِّنْ عِنْدِنَا اِنَّا کُنَّا مُرْسِلِیْنَ: ’’طے شدہ احکام ہماری طر ف سے۔ یقینا ہم ہی ہیں (رسولوں کو) بھیجنے والے۔‘‘

آيت 1: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ: «يقيناً هم نے اتارا هے اس (قرآن) كو ليلة القدر ميں۔»

          «انزلناه» كى ضمير مفعول كا مرجع بالاتفاق قرآن مجيد هى هے۔ نوٹ كيجيے! ان سورتوں كے مضامين كے اندر ايك ربط پايا جاتا هے، يعنى پهلى وحى (سورة العلق) كے فوراً بعد بتايا جارها هے كه هم نے اس كلام كو ليلة القدر ميں نازل فرمايا هے۔ قدر كا معنى تقدير اور قسمت بھى هے اور عزت و منزلت بھى۔۔ يهاں دونوں معنى مراد ليے جاسكتے هيں۔ يعنى هم نے اس قرآن كو اس رات ميں اتارا هے جو قدر ومنزلت كے اعتبار سے بے مثل رات هے، يا اس رات ميں اتارا هے جو تقدير ساز هے۔ سورة الدخان ميں اس رات كا ذكر ليلة مباركة كے نام سے آيا هے: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ﴾ (آيت 3) «يقينا هم نے نازل كيا هے اس (قرآن) كو ايك مبارك رات ميں»۔ يه كون سى رات هے؟ ام المؤمنين حضرت عائشه رضى الله عنها بيان كرتى هيں كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے فرمايا: (تَحَرَّوْا لَيلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ منَ العَشْرِ الاَوَاخِرِ مِنْ رمضان) «ليلة القدر كو رمضان كے آخرى عشرے كى طاق راتوں ميں تلاش كرو»۔ زياده تر لوگوں كا خيال هے كه ستائيسويں رمضان كى شب هى ليلة القدر هے۔ ليكن جيسا كه سورة الفجر كى آيت 3 كے ضمن ميں بھى وضاحت كى جاچكى هے، قمرى كيلنڈر كى طاق اور جفت راتوں كى گنتى دنيا كے مختلف خطوں ميں مختلف هوتى هے۔ مثلاً آج همارے هاں جو طاق رات هے سعودى عرب ميں ممكن هے وه جفت رات هو۔ اس ليے ليلة القدر كو تلاش كرنے كا محتاط طريقه يهى هے كه اسے رمضان كے آخرى عشرے كى تمام راتوں (جفت اور طاق دونوں) ميں تلاش كيا جائے۔ اور اگر واقعى ستائيسويں رمضان كى شب هى ليلة القدر هے تو اس بارے ميں ميرا اپنا خيال يه هے كه پھر يه مكه مكرمه اور مدينه منوره كى ستائيسويں شب هے۔ والله أعلم!

        اس رات ميں قرآن نازل كرنے كے دو مطلب هوسكتے هيں۔ ايك يه كه اس رات كو پورا قرآن مجيد لوح محفوظ سے حاملين وحى فرشتوں كے سپرد كرديا گيا اور پھر الله تعالى كے حكم كے مطابق 23 سال كے دوران ميں حضرت جبرائيل عليه السلام اس كى آيات اور سورتيں رسول الله صلى الله عليه وسلم پر نازل كرتے رهے۔ دوسرا مطلب يه هے كه قرآن كے نزول كى ابتدا اس رات سے هوئى۔

آيت 2: وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ: «اور تم كيا جانتے هو كه ليلة القدر كيا هے!»

آيت 3: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ: «ليلة القدر هزار مهينوں سے بهتر هے۔»

        يه بهترى اور افضليت كس اعتبار سے هے؟ اكثر مفسرين نے كها هے كه اس رات كا عملِ خير هزار مهينوں كے عملِ خير سے بهتر هے جس ميں ليلة القدر نه هو۔ حضرت ابو هريره رضى الله عنه سے مروى هے كه رسول الله صلى الله عليه وسلم نے ارشاد فرمايا: (مَن قَامَ لَيلةَ القَدْرِ اِيْمانًا و اِحتِساباً غُفِرَ لهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ) «جو شخص ليلة القدر ميں ايمان كے ساتھ اور الله سے اجر كى اميد ميں كھڑا رها اس كے تمام پچھلے گناه معاف كرديے گئے»۔ اس رات كى افضليت كے ضمن ميں ايك رائے يه هے كه اس ايك رات ميں اتنى خير تقسيم كى جاتى هے جتنى ايك هزار مهينے ميں بھى تقسيم نهيں كى جاتى۔ اس رات كى افضليت كا يه مفهوم بھى هوسكتا هے كه انسان كى اصلاح اور فلاح كے ليے جو كام (نزول قرآن) اس ايك رات ميں هوا، خير اور بھلائى كا اتنا بڑا كام كبھى انسانى تاريخ كے كسى طويل زمانے ميں بھى نه هوا تھا۔ واضح رهے كه اهل عرب بڑى كثير تعداد كا تصور دلانے كے ليے اَلْف (هزار) كا لفظ بولتے تھے۔

آيت 4: تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ: «(اس رات ميں) اترتے هيں فرشتے اور روح اپنے رب كے حكم سے هر كام كے ليے۔»

        روح سے مراد يهاں روح الامين يعنى حضرت جبرائيل عليه السلام هيں۔ حضرت جبرائيل عليه السلام فرشتوں كے سردار هيں اور الله تعالى كے هاں انهيں خصوصى مقام ومرتبه حاصل هے۔ جيسا كه سورة التكوير ميں فرمايا گيا: (ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ   مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ) «وه (جبرائيل) بهت قوت والا هے، صاحب عرش كے قرب ميں اس كا ٹھكانه هے۔ اس كى اطاعت كى جاتى هے اور وهاں وه امانت دار بھى هے۔» يهى وجه هے كه قرآن مجيد ميں جهاں كهيں حضرت جبرائيل عليه السلام اور فرشتوں كا ذكر آتا هے تو ان (حضرت جبرائيل عليه السلام) كا ذكر عام طور پر عليحده كيا جاتا هے۔

        ليلة القدر ميں حضرت جبرائيل عليه السلام اور فرشتوں كا خصوصى نزول دراصل الله تعالى كے احكام كى تعميل و تنفيذ كے حوالے سے هوتا هے۔ سورة الدخان ميں ليلة القدر يا ليلة مباركة كے بارے ميں ايك خصوصى بات يه بتائى گئى هے: (فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ) كه اس رات ميں تمام پر حكمت امور كے فيصلے صادر كيے جاتے هيں۔ سورة الدخان كے مطالعے كے دوران اس آيت كے تحت اس موضوع پر تفصيلى گفتگو هوچكى هے۔ مختصراً يه كه ليلة القدر الله تعالى كى تكوينى سلطنت سے متعلق فيصلوں كے ليے سالانه بجٹ سيشن كا درجه ركھتى هے۔ اس رات ميں اگلے سال كے ليے تمام اهم امور كے فيصلے كركے تعميل وتنفيذ كى غرض سے فرشتوں كے حوالے كرديے جاتے هيں۔ چناں چه فرشتے حضرت جبرائيل عليه السلام كى قيادت ميں ان احكامات پر عمل درآمد كے ليے پورى زمين ميں پھيل جاتے هيں۔ نظام كائنات سے متعلق الله تعالى كى اس «تدبير امر» كا ذكر سورة السجدة كى اس آيت ميں بھى آيا هے: (يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاء إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ) (آيت 5) «وه تدبير كرتا هے اپنے امر كى آسمان سے زمين كى طرف، پھر وه (امر) چڑھتا هے اس كى طرف»۔ گويا الله تعالى كے احكامات كى تعميل كے بعد متعلقه فرشتے تكميلى رپورٹيں بھى بھيجتے هيں۔

آيت 5: سَلَامٌ: «سراسر سلامتى هے۔»

        اس سلامتى كے بهت سے پهلو هيں۔ مثلاً اس رات ميں لوگوں كى دعائيں قبول هوتى هيں اور عبادت كا ثواب كئى گنا بڑھ جاتا هے۔

هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ: «يه (رات) رهتى هے طلوع فجر تك۔»